三川邵尧夫撰
皇极经世卷第十一之上
观物篇五十一#1
物之大者无若天地，然而亦有所尽也。天之大，阴阳尽之矣。地之大，刚柔尽之矣。阴阳尽而四时成焉，刚柔尽而四维成焉。夫四时、四维者，天地至大之谓也。凡言大者，无得而过之也。亦未始以大为自得，故能成其大。岂不谓至伟至伟者欤？天，生于动者也。地，生于静者也。一动一静交，而天地之道尽之矣。动之始，则阳生焉。动之极，则阴生焉。一阴一阳交，而天之用尽之矣。静之始，则柔生焉。静之极，则刚生焉。一柔一刚交，而地之用尽之矣。动之大者，谓之太阳。动之小者，谓之少阳。静之大者，谓之太阴。静之小者，谓之少阴。太阳为日，太阴为月，少阳为星，少阴为辰。日、月、星、辰交，而天之体尽之矣。静之大者，谓之太柔。静之小者，谓之少柔。动之大者，谓之太刚。动之小者，谓之少刚#2。太柔为水，太刚为火，少柔为土，少刚为石。水、火、土、石交，而地之体尽之矣。日为暑，月为寒，星为昼，辰为夜。暑、寒、昼、夜交，而天之变尽之矣。水为雨，火为风，土为露，石为雷。雨、风、露、雷交，而地之化尽之矣。暑变物之性，寒变物之情，昼变物之形，夜变物之体。性、情、形、体交，而动植之感尽之矣。雨化物之走，风化物之飞，露化物之草，雷化物之木。走、飞、草、木交，而动植之应尽之矣。走，感暑而变者，性之走也。感寒而变者，情之走也。感昼而变者，形之走也。感夜而变者，体之走也。飞，感暑而变者，性之飞也。感寒而变者，情之飞也。感昼而变者，形之飞也。感夜而变者，体之飞也。草，感暑而变者，性之草也。感寒而变者，情之草也。感昼而变者，形之草也。感夜而变者，体之草也。木#3，感暑而变者，性之木也。感寒而变者，情之木也。感昼而变者，形之木也。感夜而变者，体之木也。性，应雨而化者，走之性也。应风而化者，飞之性也。应露而化者，草之性也。应雷而化者，木之性也。情，应雨而化者，走之情也。应风而化者，飞之情也。应露而化者，草之情也。应雷而化者，木之情也。形，应雨而化者，走之形也。应风而化者，飞之形也。应露而化者，草之形也。应雷而化者，木之形也。体，应雨而化者，走之体也。应风而化者，飞之体也。应露而化者，草之体也。应雷而化者，木之体也。性之走善色，情之走善声，形之走善气，体之走善味。性之飞善色，情之飞善声，形之飞善气，体之飞善味。性之草善色，情之草善声，形之草善气，体之草善味。性之木善色，情之木善声，形之木善气，体之木善味。走之性善耳，飞之性善目，草之性善口，木之性善鼻。走之情善耳，飞之情善目，草之情善口，木之情善鼻。走之形善耳，飞之形善目，草之形善口，木之形善鼻。走之体善耳，飞之体善目，草之体善口，木之体善鼻。夫人也者，暑、寒、昼、夜无不变，雨、风、露、雷无不化，性、情、形、体无不感，走、飞、草、木无不应。所以目善万物之色，耳善万物之声，鼻善万物之气，口善万物之味。灵于万物，不亦宜乎？
观物篇五十二#4
人之所以能灵于万物者，谓其目能收万物之色，耳能收万物之声，鼻能收万物之气，口能收万物之味。声、色、气、味者，万物之体也。目、耳、鼻、口者，万人之用也。体无定用，惟变是用。用无定体，惟化是体。体用交而人物之道于是乎备矣。然则人亦物也#5，圣亦人也。有一物之物，有十物之物，有百物之物，有千物之物，有万物之物，有亿物之物，有兆物之物。为兆物之物，岂非人乎？有一人之人，有十人之人，有百人之人，有千人之人，有万人之人，有亿人之人，有兆人之人。为兆人之人，岂非圣乎？是知人也者，物之至者也。圣也者，人之至者也。物之至者，始得谓之物之物也。人之至者，始得谓之人之人也。夫物之物者，至物之谓也。人之人者，至人之谓也。以一至物而当一至人，则非圣人而何？人谓之不圣，则吾不信也。何哉？谓其能以一心观万心，一身观万身，一物观万物，一世观万世者焉。又谓其能以心代天意，口代天言，手代天功，身代天事者焉。又谓其能以上顺天时，下应地理，中徇物情，通尽人事者焉。又谓其能以弥纶天地，出入造化，进退今古，表裹时事者焉。噫！圣人者，非世世而效圣焉。吾不得而目见之也。虽然，吾不得而目见之，察其心、观其迹、探其体、潜其用，虽亿万千年亦可以理知之也。人或告我曰：天地之外别有天地，万物异乎此。天地万物，则吾不得而知之也。非唯吾不得而知之也，圣人亦不得而知之也。凡言知者，谓其心得而知之也。言言者，谓其口得而言之也。既心尚不得而知之，口又恶得而言之乎？以不可得知而知之，是谓妄知也。以不可得言而言之，是谓妄言也。吾又安能从妄人而行，妄知妄言者乎。
观物篇五十三#6
《易》曰：穷理尽性，以至于命。所以谓之理者，物之理也。所以谓之性者，天之性也。所以谓之命者，处理性者也。所以能处理性者，非道而何？是知道为天地之本分地为万物之本。以天地观万物，则万物为万物。以道观天地，则天地亦为万物。道之道，尽之于天矣。天之道，尽之于地矣。天地之道，尽之于万物矣。天地万物之道，尽之于人矣。人能知其天地万物之道，所以尽于人者，然后能尽民也。天之能尽物，则谓之曰吴天。人之能尽民，则谓之曰圣人。谓吴天能异乎万物，则非所以谓之吴天也。谓圣人能异乎万民，则非所以谓之圣人也。万民与万物同，则圣人固不异乎吴天者矣。然则，圣人与吴天为一道。圣人与吴天为一道，则万民与万物亦可以为一道。一世之万民与一世之万物既可以为一道#7，则万世之万民与万世之万物亦可以为一道也明矣。夫吴天之尽物，圣人之尽民，皆有四府焉。吴天之四府者，春、夏、秋、冬之谓也。阴阳升降于其间矣。圣人之四府者，《易》、《书》、《诗》、《春秋》之谓也。礼乐污隆于其间矣。春为生物之府，
夏为长物之府，秋为收物之府，冬为藏物之府。号物之庶谓之万，虽曰万之又万，其庶能出此吴天之四府者乎。《易》为生民之府，《书》为长民之府，《诗》为收民之府，《春秋》为藏民之府。号民之庶谓之万，虽曰万之又万，其庶能出此圣人之四府者乎。吴天之四府者，时也。圣人之四府者，经也。吴天以时授人，圣人以经法天。天人之事当如何哉。
观物篇五十四#8
观春则知《易》之所存乎，观夏则知《书》之所存乎，观秋则知《诗》之所存乎，观冬则知《春秋》之所存乎。《易》之《易》者，生生之谓也。《易》之《书》者，生长之谓也。《易》之《诗》者，生收之谓也。《易》之《春秋》者，生藏之谓也。《书》之《易》者，长生之谓也。《书》之《书》者，长长之谓也。《书》之《诗》者，长收之谓也。《书》之《春秋》者，长藏之谓也。《诗》之《易》者，收生之谓也。《诗》之《书》者，收长之谓也。《诗》之《诗》者，收收之谓也。《诗》之《春秋》者，收藏之谓也。《春秋》之《易》者，藏生之谓也。《春秋》之《书》者，藏长之谓也。《春秋》之《诗》者，藏收之谓也。《春秋》之《春秋》者，藏藏之谓也。生生者，修夫意者也。生长者，修夫言者也。生收者，修夫象者也。生藏者，修夫数者也。长生者，修夫仁者也。长长者，修夫礼者也。长收者，修夫义者也。长藏者，修夫智者也。收生者，修夫性者也。收长者，修夫情者也。收收者，修夫形者也。收藏者，修夫体者也。藏生者，修夫圣者也。藏长者，修夫贤者也。藏收者，修夫才者也。藏藏者，修夫术者也。修夫意者，三皇之谓也。修夫言者，五帝之谓也。修夫象者，三王之谓也。修夫数者，五伯之谓也。修夫仁者，有虞之谓也。修夫礼者，夏禹之谓也。修夫义者，商汤之谓也。修夫智者，周发之谓也。修夫性者，文王之谓也。修夫情者，武王之谓也。修夫形者，周公之谓也。修夫体者，召公之谓也。修夫圣者，秦穆之谓也。修夫贤者，晋文之谓也。修夫才者，齐桓之谓也。修夫术者，楚庄之谓也。皇、帝、王、伯者，《易》之体也。虞、夏、商、周者，《书》之体也。文、武、周、召者，《诗》之体也。秦、晋、齐、楚者，《春秋》之体也。意、言、象、数者，《易》之用也。仁、义、礼、智者，《书》之用也。性、情、形、体者，《诗》之用也。圣、贤、才、术者，《春秋》之用也。用也者，心也。体也者，迹也。心迹之间有权存焉者，圣人之事也。
三皇同意而异化，五帝同言而异教，三王同象而异劝，五伯同数而异率。同意而异化者必以道。以道化民者，民亦以道归之，故尚自然。夫自然者，无为无有之谓也。无为者，非不为也，不固为者也，故能广。无有者，非不有也，不固有者也，故能大。广大悉备，而不固为固有者，其唯三皇乎。是故知能以道化天下者，天下亦以道归焉。所以圣人有言曰：我无为而民自化，我无事而民自富，我好静而民自正，我无欲而民自朴。其斯之谓欤？
三皇同仁而异化，五帝同礼而异教，三王同义而异劝，五伯同智而异率。同礼而异教者，必以德。以德教民者，民亦以德归之，故尚让。夫让也者，先人后己之谓也。以天下授人而不为轻，若素无之也。受人之天下而不为重，若素有之也。若素无素有者，谓不己无己有之也。若己无己有，则举一毛以取与于人，犹有贪鄙之心生焉，而况天下者乎？能知其天下之天下非己之天下者，其唯五帝乎？是故知能以德教天下者，天下亦以德归焉。所以圣人有言曰：垂衣裳而天下治。盖取诸乾坤。其斯之谓欤？
三皇同性而异化，五帝同情而异教，三王同形而异劝，五伯同体而异率。同形而异劝者，必以功。以功劝民者，民亦以功归之，故尚政。夫政也者，正也。以正正夫不正之谓也。天下之正，莫如利民焉。天下之不正，莫如害民焉。能利民者正，则谓之曰王矣。能害民者不正，则谓之曰贼矣。以利除害，安有去王耶。以王去贼，安有弒君耶。是故知王者，正也。能以功正天下之不正者，天下亦以功归焉。所以圣人有言曰：天地革而四时成焉。汤武革命，顺乎天而应乎人，其斯之谓欤？ 三皇同圣而异化，五帝同贤而异教，三王同才而异劝，五伯同术而异率。同术而异率者，必以力。以力率民者，民亦以力归之，故尚争。夫争也者，争夫利者也。取以利#9，不以义，然, 后谓之争。小争交以言，大争交以兵。争夫强弱者也#10。犹借夫名也者，谓之曲直。名也者，命物正事之称也。利也者，养人成务之具也。名不以仁，无以守业。利不以义，无以居功。利不自尸以功居#11，名不以业守#12，则乱矣。民所以必争之也。五伯者，借虚名以争实利者也。帝不足则王，王不足则伯，伯又不足则夷狄矣。若然，则五伯不谓无功于中国。语其王则未也，过夷狄则远矣。周之东迁，文武之功德于是乎尽矣，犹能维持二十四君，王室不绝如线，夷狄不敢屠害中原者，由五伯借名之力也。是故知能以力率天下者，天下亦以力归焉。所以圣人有言曰：眇能视，跛能履，履虎尾，咥人凶。武人为于大君。其斯之谓欤？
夫意也者，尽物之性也。言也者，尽物之情也。象也者，尽物之形也。数也者，尽物之体也。仁也者，尽人之圣也。礼也者，尽人之贤也。义也者，尽人之才也。智也者，尽人之术也。尽物之性者，谓之道。尽物之情者，谓之德。尽物之形者，谓之功。尽物之体者，谓之力。尽人之圣者，谓之化。尽人之贤者，谓之教。尽人之才者，谓之劝。尽人之术者，谓之率。道、德、功、力者，存乎体者也。化、教、劝、率者，存乎用者也。体、用之间有变存焉者，圣人之业也。夫变也者，吴天生万物之谓也。权也者，圣人生万民之谓也。非生物、非生民，而得谓之权、变乎？
观物篇五十五#13
善化天下者，止于尽道而已。善教天下者，止于尽德而已。善劝天下者，止于尽功而已。善率天下者，止于尽力而已。以道、德、功、力为化者，乃谓之皇矣。以道、德、功、力为教者，乃谓之帝矣。以道、德、功、力为劝者，乃谓之王矣。以道、德、功、力为率者，乃谓之伯矣。以化、教、劝、率为道者，乃谓之《易》矣。以化、教、劝、率为德者，乃谓之《书》矣。以化、教、劝、率为功者，乃谓之《诗》矣。以化、教、劝、率为力者，乃谓之《春秋》矣。此四者，天地始则始焉，天地终则终焉，终始随乎天地者也。夫古今者，在天地之间，犹旦暮也。以今观今，则谓之今矣。以后观今，则今亦谓之古矣。以今观古，则谓之古矣。以古自观，则古亦谓之今矣。是知古亦未必为古，今亦未必为今，皆自我而观之也。安知千古之前、万古之后，其人不自我而观之也。若然，则皇、帝、王、伯者，圣人之时也。《易》、《书》、《诗》、《春秋》者，圣人之经也。时有消长，经有因革。时有消长，否泰尽之矣。经有因革，损益尽之矣。否泰尽而体用分，损益尽而心迹判。体与用分，心与迹判，圣人之事业于是乎备矣。所以自古当世之君天下者，其命有四焉：一曰正命，二曰受命，三曰改命，四曰摄命。正命者，因而因者也。受命者，因而革者也。改命者，革而因者也。摄命者，革而革者也。因而因者，长而长者也。因而革者，长而消者也。革而因者，消而长者也。革而革者，消而消者也。革而革者，一世之事业也。革而因者，十世之事业也。因而革者，百世之事业也。因而因者，千世之事业也。可以因则因、可以革则革者，万世之事业也。一世之事业者，非五伯之道而何？十世之事业者，非三王之道而何？百世之事业者，非五帝之道而何？千世之事业者，非三皇之道而何？万世之事业者，非仲尼之道而何？是知皇、帝、王、伯者，命世之谓也。仲尼者，不世之谓也。仲尼曰：殷因于夏礼，所损益可知也。周因于殷礼，所损益可知也。其或继周者，虽百世可知也。如是，则何止于百世而已哉，亿千万世皆可得而知之也。人皆知仲尼之为仲尼，不知仲尼之所以为仲尼。不欲知仲尼之所以为仲尼则已，如其必欲知仲尼之所以为仲尼，则舍天地将奚之焉。人皆知天地之为天地，不知天地之所以为天地。不欲知天地之所以为天地则已，如其必欲知天地之所以为天地，则舍动静将奚之焉。夫一动一静者，天地至妙者欤。夫一动一静之间者，天地人至妙至妙者欤。是故知仲尼之所以能尽三才之道者，谓其行无辙迹也。故有言曰：予欲无言。又曰：天何言哉，四时行焉，百物生焉，其斯之谓欤#14。
观物篇五十六#15
孔子赞《易》自羲、轩而下，序《书》自尧、舜而下，删《诗》自文、武而下，修《春秋》自桓、文而下。自羲、轩而下，祖三皇也。自尧、舜而下，宗五帝也。自文、武而下，子三王也。自桓、文而下，孙五伯也。祖三皇，尚贤也。宗五帝，亦尚贤也。三皇尚贤以道，五帝尚贤以德。子三王，尚亲也。孙五伯，亦尚亲也。三王尚亲以功，五伯尚亲以力。呜呼，时之既往，亿万千年。时之未来，亦亿万千年。何祖宗之寡，而子孙之多耶？此所以重赞尧、舜，至禹，曰：禹吾无间然矣。仲尼后禹千五百余年，今之后仲尼，又千五百余年。虽不敢比德仲尼上赞尧、舜、禹，岂不敢如孟子上赞仲尼乎？人谓仲尼惜乎无土，吾独以为不然。匹夫以百亩为土，大夫以百里为土，诸侯以四境为土，天子以四海为土，仲尼以万世为土。若然，则孟子言自生民已来，未有如夫子，斯亦不为之过矣。夫人不能自富，必待天与其富，然后能富。人不能自贵，必待天与其贵，然后能贵。若然，则富贵在天也，不在人也。有求而得之者，有求而不得者矣，是系乎天者也。功德在人也，不在天也。可修而得之，不修则不得，是非系乎天也，系乎人者也。夫人之能求而得富贵者，求其可得者也。非其可得者，非所以能求之也。昧者不知求而得之，则谓其己之能得也，故矜之。求而不得，则谓其人之不与也，故怨之。如知其己之所以能得，人之所以能与，则天下安有不知量之人邪。天下至富也，天子至贵也，岂可妄意求而得之也。虽然，天命亦未始不由积功累行。圣君艰难以成之，庸君暴虐以坏之。是天欤，是人欤。是知人作之咎固难逃已，天降之灾，禳之奚益。积功累行，君子常分，非有求而然也。有求而然者，所以谓利乎仁者也。君子安有余事于其间哉。然而，有幸与不幸者，始可以语命也已。夏禹以功有天下，夏桀以虐失天下。殷汤以功有天下，殷纣以虐失天下。周武以功有天下，周幽以虐失天下。三者虽时不同，其成败之形一也。平王东迁，无功以复王业。赧主西走，无虐以丧王室。威令不逮一小国，诸侯仰存于五伯而已。此又奚足道哉。但时无真王者出焉，虽有虚名与杞宋，其谁曰少异。是时也，《春秋》之作，不亦宜乎。
仲尼修经周平王之时，《书》终于晋文侯，《诗》列为王国风，《春秋》始于鲁隐公，《易》尽于《未济》卦。予非知仲尼者，学为仲尼者也。礼乐征伐，自天子出，而出自诸侯，天子之重去矣。宗周之功德，自文、武出，而出自厉、幽，文、武之基息矣。由是，犬戎得以侮中国。周之诸侯非一，独晋能攘去戎狄，徙王东都洛邑，用存王国，为天下伯者之唱。秬鬯圭瓒之所锡，其能免乎。
《传》称子贡欲去鲁告朔之饩羊。孔子曰：赐也，尔爱其羊，我爱其礼。是知名存实亡者，犹愈于名实俱亡者矣。礼虽废而羊存，则后世安知无不复行礼者矣。晋文公尊王，虽用虚名，犹能力使天下诸侯知有周天子，而不敢以兵加之也。及晋之衰也，秦由是敢灭周。斯爱礼之言，信不诬矣。
齐景公尝一日问政于孔子。孔子对曰：君君、臣臣、父父、子子。公曰：善哉，信如君不君、臣不臣、父不父、子不子，虽有粟，吾得而食诸？是时也，诸侯僭天子，陪臣执国命，禄去公室，政出私门。景公自不能上奉周天子，欲其臣下奉己，不亦难乎？厥后，齐祚卒为田氏所移。夫齐之有田氏者，亦犹晋之有三家也。晋之有三家者，亦犹周之有五伯也。韩、赵、魏之于晋也，既立其功，又分其地。既卑其主，又夺其国。田氏之于齐也，既得其禄，又专其政。既杀其君，又移其祚。其如天下之事，岂无渐乎。履霜之戒，宁不思乎。《传》称：王者，往也。能往天下者，可以王矣。周之衰也，诸侯不朝天子久矣。及楚预中国会盟，仲尼始进爵为之子。其于僭王也，不亦陋乎？
夫以力胜人者，人亦以力胜之。吴尝破越，而有轻楚之心。及其破楚，又有骄齐之志。贪婪攻取，不顾德义，侵侮齐、晋，专以夷狄为事，遂复为越所灭。越又不监之，其后复为楚所灭。楚又不监之，其后复为秦所灭。秦又不监之，其后复为汉所代#16恃强凌弱，与豺虎何以异乎？非所以谓之中国义理之师也。宋之为国也，爵高而力卑者乎。盟不度德，会不量力，区区与诸侯并驱中原，耻居其后，其于伯也，不亦难乎？
周之同姓诸侯而克永世者，独有燕在焉。燕处北陆之地，去中原特远，苟不随韩、赵、魏、齐、楚较利刃、争虚名，则足以养德待时而观诸侯之变#17。秦虽虎狼，亦未易加害，延十五六年后。天下事未可知也。
中原之地方九千里，古不加多而今不加少，然而有祚长祚短、地大地小者，攻守异故也。自三代以降，汉、唐为盛。秦界于周、汉之间矣。秦始盛于穆公，中于孝公，终于始皇。起于西夷，迁于岐山，徙于咸阳。兵渎宇内，血流天下，并吞四海，更革今古#18。虽不能比德三代，非晋、隋可同年而语也。其祚之不永，得非用法太酷、杀人之多乎？所以仲尼序《书》，终于《秦誓》一事，其旨不亦远乎？
夫好生者，生之徒也。好杀者，死之徒也。周之好生也以义，汉之好生也亦以义。秦之好杀也以利，楚之好杀也亦以利。周之好生也以义，而汉且不及。秦之好杀也以利，而楚又过之。天之道、人之情，又奚择于周、秦、汉、楚哉？择乎善恶而已。是知善也者，无敌于天下，而天下共善之。恶也者，亦无敌于天下，而天下亦共恶之。天之道、人之情，又奚择于周、秦、汉、楚哉？择乎善恶而已。
皇极经世卷第十一之上竟
#1『五十一』原作『四十一』，据四库本改。
#2『静之大者，谓之太柔。静之小者，谓之少柔。动之大者，谓之太刚。动之小者，谓之少刚』原脱，据四库本补。
#3『木』原作『本』，据四库本改。
#4『五十二』原作斗四十二』，据四库本改。
#5『人亦物也』原作『天亦物也』，据四库本改。
#6『五十三』原作『四十三』，据四库本改。
#7『既可以』原作『亦可以』，据四库本改。
#8『五十四』原作『四十四』，据四库本改。
#9『取以利』原作『取与利』，据四库本改。
#10『强弱者也』原脱『弱』字，据四库本补。
#11『利不以功居』原作『名不以功居』，据四库本改。
#12『名不以业守』原作『利不以业守』，据四库本改。
#13『五十五』原作『四十五』，据四库本改。
#14『故有言曰：予欲无言。又曰：天何言哉，四时行焉，百物生焉，其斯之谓欤』原脱，据四库本补。
#15『五十六』原作『四十六』，据四库本改。
#16『代』原作『伐』，据四库本改。
#17『而』原脱，据四库本补。
#18『更革』原作『庚革』，据四库本改。
皇极经世卷第十一
三川邵尧夫撰
皇极经世卷第十一之下
观物篇五十七#1
昔者，孔子语尧、舜则曰：垂衣裳而天下治。语汤、武则曰：顺乎天而应乎人。斯言可以该古今帝王受命之理也。尧禅舜以德，舜禅禹以功。以德，帝也。以功，亦帝也。然而，德下一等则入于功矣。汤伐桀以放，武伐纣以杀。以放，王也。以杀，亦王也。然而，放下一等则入于杀矣。是知时有消长，事有因革，前圣后圣，非出于一途哉。
天与人相为表裹，天有阴阳，人有邪正。邪正之由，系乎上之所好也。上好德，则民用正。上好佞，则民用邪。邪正之由，有自来矣。虽圣君在上，不能无小人，是难其为小人。虽庸君在上，不能无君子，是难其为君子。自古圣君之盛，未有如唐尧之世。君子何其多耶？时非无小人也，是难其为小人，故君子多也。所以虽有四凶，不能肆其恶。自古庸君之盛，未有如商纣之世。小人何其多耶？时非无君子也，是难其为君子，故小人多也。所以虽有三仁，不能遂其善。是知君择臣、臣择君者，是击乎人也。君得臣、臣得君者，是非系乎人也，系乎天者也。
贤愚，人之本性。利害，民之常情。虞舜陶于河滨，傅说筑于岩下。天下皆知其贤，而百执事不为之举者，利害使之然也。吁，利害丛于中，而矛戟森于外，又安知有虞舜之圣而傅说之贤哉？河滨非禅位之所，岩下非求相之方。昔也，在亿万人之下。而今也，在亿万人之上。相去一何远之甚也。然而必此云者，贵有名者也。《易》曰：坎，有孚维心，亨。行有尚。中正行险，往且有功。虽危无咎，能自信故也。伊尹以之是知古之人患名过实者有之矣。其间有幸与不幸者，虽圣人力有不及者矣。伊尹行冢宰，居责成之地，借使避放君之名，岂曰不忠乎？则天下之事去矣，又安能正嗣君，成终始之大忠者乎？吁，若委寄于匪人，三年之间，其如嗣君何？则天下之事亦去矣，又安有伊尹也？坎，有孚维心，亨。不亦近之乎？
《易》曰：由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。刚健主豫，动而有应，群疑乃亡，能自强故也。周公以之。是知圣人不能使人无谤，能处谤者也。周公居总已，当任重之地，借使避灭亲之名，岂曰不孝乎？则天下之事去矣，又安能保嗣君，成终始之大孝者乎？吁，若委寄于匪人，七年之间，其如嗣君何？则天下之事亦去矣，又安有周公也？由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。不亦近之乎？夫天下将治，则人必尚行也。天下将乱，则人必尚言也。尚行，则笃实之风行焉。尚言，则诡谲之风行焉。天下将治，则人必尚义也。天下将乱，则人必尚利也。尚义，则谦让之风行焉。尚利，则攘夺之风行焉。三王，尚行者也。五伯，尚言者也。尚行者，必入于义也。尚言者，必入于利也。义利之相去，一何远之如是耶。是知言之于口，不若行之于身。行之于身，不若尽之于心。言之于口，人得而闻之。行之于身，人得而见之。尽之于心，神得而知之。人之聪明，犹不可欺，况神之聪明乎？是知无愧于口，不若无愧于身。无愧于身，不若无愧于心。无口过易，无身过难。无身过易，无心过难。既无心过，何难之有？吁，安得无心过之人而与之语心哉？是故知圣人所以能立乎无过之地者，谓其善事于心者也。
观物篇五十八#2
仲尼曰：《韶》尽美矣，又尽善也。《武》尽美矣，未尽善也。又曰：管仲相桓公，霸诸侯，一匡天下，民到于今受其赐。微管仲，吾其被发左衽矣。是知武王虽不逮舜之尽善尽美，以其解天下之倒悬，则下于舜一等耳。桓公虽不逮武之应天顺人，以其霸诸侯，一匡天下，则高于狄亦远矣。以武比舜则不能无过，比桓则不能无功。以桓比狄则不能无功，比武则不能无过。汉氏宜立乎其武、桓之间矣。是时也，非会天下民厌秦之暴且甚#3，虽十刘季、百子房，其如人心之未易何？且古今之时，则异也。而民好生恶死之心，非异也。自古杀人之多，未有如秦之甚。天下安有不厌之乎？夫杀人之多，不必以刃，谓天下之人无生路可趋也，而又况以刃多杀天下之人乎。秦二世，万乘也，求为黔首而不能得。汉刘季，匹夫也，免为元首而不能已。万乘与匹夫，相去有间矣。然而有时而代之者，谓其天下之利害有所悬之耳。天之道，非祸万乘而福匹夫也，谓其祸无道而福有道也。人之情，非去万乘而就匹夫也，谓其去无道而就有道也。万乘与匹夫，相去有间矣。然而有时而代之者，谓其直以天下之利害有所悬之耳。
日既没矣，月既望矣，星不能不希矣。非星之希，是星难乎为其光矣。能为其光者，不亦希乎？汉唐既创业矣，吕、武既擅权矣，臣不能不希矣。非臣之希，是臣难乎为其忠矣。能为其忠者，不亦希乎？是知从天下事易，死天下事难。死天下事易，成天下事难。苟能成之，又何计乎死与生也。如其不成，虽死奚益，况其有正与不正者乎。与其死于不正，孰若生于正。与其生于不正，孰若死于正。在乎忠与智者之一择焉。死固可惜，贵乎成天下之事也。如其败天下之事，一死奚以塞责？生固可爱，贵乎成天下之事也。如其败天下之事，一生何以收功？噫，能成天下之事，又能不失其正而生者，非汉之留侯、唐之梁公而何？微斯二人，则汉、唐之祚或几乎移矣。岂若虚生、虚死者焉。夫虚生、虚死者，譬之萧、艾，忠于智者不由乎其间矣。
观物篇五十九#4
仲尼曰：善人为邦百年，亦可以胜残去杀。诚哉，是言也。自极乱至于极治，必三变矣。三皇之法无杀，五伯之法无生。伯一变至于王矣，王一变至于帝矣。帝一变至于皇矣。其于生也，非百年而何？是知三皇之世如春，五帝之世如夏，三主之世如秋，五指伯之世如冬。如春，温如也。如夏，燠如也。如秋，凄如也。如冬，冽如也。春、夏、秋、冬者，吴天之时也。《易》、《书》、《诗》、《春秋》者，圣人之经也。天时不差，则岁功成矣。圣经不忒，则君德成矣。天有常时，圣有常经。行之正则正矣，行之邪则邪矣。邪正之间，有道在焉。行之正，则谓之正道。行之邪，则谓之邪道。邪正由人乎、由天乎？天由道而生，地由道而成，物由、道而形，人由道而行。天、地、人、物则异也，其于由道一也。夫道也者，道也。道无形，行之则见于事矣。如道路之道坦然，使千亿万年行之，人知其归者也。或曰：君子道长，则小人道消。君子道消，则小人道长。长者是，则消者非也。消者是，则长者非也。何以知正道、邪道之然乎？吁，贼夫人之论也。不曰君君行君事，臣行臣事，父行父事，子行子事，夫行夫事，妻行妻事，君子行君子事，小人行小人事，中国行中国事，夷狄行夷狄事，谓之正道。君行臣事，臣行君事，父行子事，子行父事，夫行妻事，妻行夫事，君子小人行君子事，中国行夷狄事，夷狄行中国事，谓之邪道。至于三代之世治，未有不治人伦之为道也。三代之世乱，未有不乱人伦之为道也。后世之慕三代之治世者，未有不正人伦者也。后世之慕三代之乱世者，未有不乱人伦者也。自三代而下，汉、唐为盛，未始不由治而兴、乱而亡，况其不盛于汉、唐者乎？其兴也，又未始不由君道盛、父道盛、夫道盛、君子之道盛、中国之道盛。其亡也，又未始不由臣道盛、子道盛、妻道盛、小人之道盛、夷狄之道盛。噫，二道对行，何故治世少而乱世多耶？君子少而小人多耶？曰：岂不知阳一而阴二乎？天地尚由是道而生，况其人与物乎？人者，物之至灵者也。物之灵，未若人之灵，尚由是道而生，又况人灵于物者乎？是知人亦物也，以其至灵，故特谓之人也。
观物篇之六十#5
日经天之元，月经天之会，星经夭之运，辰经天之世。以日经日，则元之元可知之矣。以日经月，则元之会可知之矣。以涌经星，则元之运可知之矣。以日经辰，则元之世可知之矣。以月经日，则会之元可知之矣。以月经月，耻会之会可知之矣。以月经星，则会之运可知之矣。以月经辰，则会之世可知之矣。以星经日，则运之元可知之矣。以星经月，则运之会可知之矣。以星经星，则运之运可知之矣。以星经辰，则运之世可知之矣。以辰经日，则世之元可知之矣。以辰经月，则世之会可知之矣。以辰经星，则世之运可知之矣。以辰经辰，则世之世可知之矣。元之元一，元之会十二，元之运三百六十，元之世四千三百二十。会之元十二，会之会一百四十四，会之运四千三百二十，会之世五万一千八百四十。运之元三百六十，运之会四千三百二十，运之运一十二万九千六百，运之世一百五十五万五千二百。世之元四千三百二十，世之会五万一千八百四十，世之运一百五十五万五千二百，世之世一千八百六十六万二千四百。元之元，以春行春之时也。元之会，以春行夏之时也。元之运，以春行秋之时也。元之世，以春行冬之时也。会之元，以夏行春之时也。会之会，以夏行夏之时也。会之运，以夏行秋之时也。会之世，以夏行冬之时也。运之元，以秋行春之时也。运之会，以秋行夏之时也。运之运，以秋行秋乏时也。运之世，以秋行冬之时也。世之元，以冬行春之时也。世之会，以冬行夏之时也。世之运，以冬行秋之时也。世之世，以冬行冬之时也。皇之皇，以道行道之事也。皇之帝，以道行德之事也。皇之王，以道行功之事也。皇之伯，以道行力之事也。帝之皇，以德行道之事也。帝之帝，以德行德之事也。帝之王，以德行功之事也。帝之伯，以德行力之事也。王之皇，以功行道之事也。王之帝，以功行德之事也。王之王，以功行功之事也。王之伯，以功行力之事也。伯之皇，以力行道之事也。伯之帝，以力行德之事也。伯之王，以力行功之事也。伯之伯，以力行力之事也。时有消长，事有因革，非圣人无以尽之。所以仲尼曰：可与共学，未可与适道。可与适道，未可与立。可与立，未可与权。是知千万世之时，千万世之经，岂可画地而轻言也哉？三皇，春也。五帝，夏也。三王，秋也。五伯，冬也。七国，冬之余冽也。汉王而不足，晋伯而有余。三国，伯之雄者也。十六国，伯之丛者也。南五代，伯之借乘也。北五朝，伯之传舍也。隋，晋之子也。唐，汉之弟也。隋季诸郡之伯，江汉之余波也。唐季诸镇之伯，日月之余光也。后五代之伯，日未出之星也。自帝尧至于今，上下三千余年，前后百有余世，书传可明纪者，四海之内，九州之间，其间或合或离，或治或隳，或强或赢，或唱或随，未始有兼世而能一其风俗者。吁，古者谓三十年为一世，岂徒然哉？俟化之必洽，教之必浃，民之情始可一变矣。苟有命世之人继世而兴焉，则虽民如夷狄，三变而帝道可举。惜乎时无百年之世，世无百年之人，比其有代，则贤之与不肖何止于相半也。时之难不其然乎，人之难不其然乎。
观物篇之六十一#6
太阳之体数十，太阴之体数十二。少阳之体数十，少阴之体数十二。少刚之体数十，少柔之体数十二。太刚之体数十，太柔之体数十二。进太阳、少阳、太刚、少刚之体数，退太阴、少阴、太柔、少柔之体数，是谓太阳、少阳、太刚、少刚之用数。进太阴、少阴、太柔、少柔之体数，退太阳、少阳、太刚、少刚之体数，是谓太阴、少阴、太柔、少柔之用数。太阳、少阳、太刚、少刚之体数一百六十，太阴、少阴、太柔、少柔之体数一百九十二。太阳、少阳、太刚、少刚之用数一百一十二，太阴、少阴、太柔、少柔之用数一百五十二。以太阳、少阳、太刚、少刚之用数，唱太阴、少阴、太柔、少柔之用数，是谓日月星辰之变数。以太阴、少阴、太柔、少柔之用数，和太阳、少阳、太刚、少刚之用数，是谓水火土石之化数。日月星辰之变数一万七千二十四，谓之动数。水火土石之化数一万七千二十四，谓之植数。再唱和日月星辰水火土石之变化，通数二万八千九百八十一万六千五百七十六，谓之动植通数。日月星辰者，变乎暑寒昼夜者也。水火土石者，化乎雨风露雷者也。暑寒昼夜者，变乎性情形体者也。雨风露雷者，化乎走飞草木者也。暑变飞走木草之性，寒变飞走木草之情，昼变飞走木草之形，夜变飞走木草之体。雨化性情形体之走，风化性情形体之飞，露化性情形体之草，雷化性情形体之木。性情形体者，本乎天者也。飞走木草者，本乎地者也。本乎天者，分阴分阳之谓也。本乎地者，分柔分刚之谓也。夫分阴分阳、分柔分刚者，天地万物之谓也。备天地万物者，人之谓也。
观物篇之六十二#7
有日日之物者也，有日月之物者也，有日星之物者也，有日辰之物者也。有月日之物者也，有月月之物者也，有月星之物者也，有月辰之物者也。有星日之物者也，有星月之物者也，有星星之物者也，有星辰之物者也。有辰日之物者也，有辰月之物者也，有辰星之物者也，有辰辰之物者也。日日物者，飞飞也。日月物者，飞走也。日星物者，飞木也。日辰物者，飞草也。月日物者，走飞也。月月物者，走走也。月星物者，走木也。月辰物者，走草也。星日物者，木飞也。星月物者，木走也。星星物者，木木也。星辰物者，木草也。辰日物者，草飞也。辰月物者，草走也。辰星物者，草木也。辰辰物者，草草也。有皇皇之民者也，有皇帝之民者也，有皇王之民者也，有皇伯之民者也。有帝皇之民者也，有帝帝之民者也，有帝王之民者也，有帝伯之民者也。有王皇之民者也，有王帝之民者也，有王王之民者也，有王伯之民者也。有伯皇之民者也，有伯帝之民者也，有伯王之民者也，有伯伯之民者也。皇皇民者，士士也。皇帝民者，士农也。皇王民者，士工也。皇伯民者，士商也。帝皇民者，农士也。帝帝民者，农农也。帝王民者，农工也。帝伯民者，农商也。王皇民者，工士也。王帝民者，工农也。王王民者，工工也。王伯民者，工商也。伯皇民者，商士也。伯帝民者，商农也。伯王民者，商工也。伯伯民者，商商也。飞飞物者，性性也。飞走物者，性情也。飞木物者，性形也。飞草物者，性体也。走飞物者，情性也。走走物者，情情也。走木物者，情形也。走草物者，情体也。木飞物者，形性也。木走物者，形情也。木木物者，形形也。木草物者，形体也。草飞物者，体性也。草走物者，体情也。草木物者，体形也。草草物者，体体也。士士民者，仁仁也。士农民者，仁礼也。士工民者，仁义也。士商民者，仁智也。农士民者，礼仁也。农农民者，礼礼也。农工民者，礼义也。农商民者，礼智也。工士民者，义仁也。工农民者，义礼也。工主民者，义义也。工商民者，义智也。商士民者，智仁也。商农民者，智礼也。商工民者，智义也，商商民者，智智也。飞飞之物，一之一。飞走之物，一之十。飞木之物，一之百。飞草之物，一之千。走飞之物，十之一。走走之物，十之十。走木之物，十之百。走草之物，十之千。木飞之物，百之一。木走之物，百之十。木木之物，百之百。木草之物，百之千。草飞之物，千之一。草走之物，千之十。草木之物，千之百。草草之物，千之千。士士之民，一之一。士农之民，一之十。士工之民，一之百。士商之民，一之千。 农士之民，十之一。农农之民，十之十。农工之民，十之百。农商之民，十之千。工士之民，百之一。工农之民，百之十。工工之民，百之百。工商之民，百之千。商士之民，千之一。商农之民，千之十。商工之民，千之百。商商之民，千之千。一一之飞当兆物，一十之飞当亿物，一百之飞当万物，一千之飞当千物。十一之走当亿物，十十之走当万物，十百之走当千物，十千之走当百物。百一之木当万物，百十之木当千物，百百之木当百物，百千之木当十物。千一之草当千物，千十之草当百物，千百之草当十物，千千之草当一物。一一之士当兆民，一十之士当亿民，一百之士当万民#8，一千之士当千民。十一之农当亿民，十十之农当万民，十百之农当千民，十千之农当百民。百一之工当万民，百十之工当千民，百百之工当百民，百千之工当十民。千一之商当千民，千十之商当百民，千百之商当十民，千千之商当一民。为一一物之能当兆物者，非巨物而何？为一一之民能当兆民者，非巨民而何？为千千之物能分一物者，非细物而何？为千千之民能分一民者，非细民而何？固知物有大小，民有贤愚。移吴天生兆物之德而生兆民，则岂不谓至神者乎？移吴天养兆物之功而养兆民，则岂不谓至圣者乎？吾而今而后知践形为大，非大圣大神之人，岂有不负于天地者矣，夫所以谓之观物者，非以目观之也。非观之以目，而观之以心也。非观之以心、而观之以理也。天下之物莫不有理焉，莫不有性焉，莫不有命焉。所以谓之理者，穷之而后可知也。所以谓之性者，尽之而后可知也。所以谓之命者，至之而后可知也。此三知者，天下之真知也。虽圣人无以过之也。而过之者，非所以谓之圣人也。夫鉴之所以能为明者，谓其能不隐万物之形也。虽然，鉴之能不隐万物之形，未若水之能一万物之形也。虽然，水之能一万物之形，又未若圣人之能一万物之情也。圣人之所以能一万物之情者，谓其圣人之能反观也。所以谓之反观者#9，不以我观物也。不以我观物者，以物观物之谓也。既能以物观物，又安有我于其间哉？是知我亦人也，人亦我也。我与人皆物也。此所以能用天下之目为己之目，其目无所不观矣。用天下之耳为己之耳，其耳无所不听矣。用天下之口为己之口，其口无所不言矣。用天下之心为己之心，其心无所不谋矣。夫天下之观，其于见也，不亦广乎？天下之听，其于闻也，不亦远乎？天下之言，其于论也，不亦高乎？天下之谋，其于乐也，不亦大乎？夫其见至广，其闻至远，其论至高，其乐至大，能为至广、至远、至高、至大之事而中无一为焉，岂不谓至神至圣者乎？非唯吾谓之至神至圣者乎，而天下谓之至神至圣者乎。非唯一时之天下谓之至神至圣者乎，而千万世之天下谓之至神至圣者乎。过此以往，未之或知也已。
皇极经世卷第十一之下竟
#1『五十七』原作『四十七』，据四库本改。
#2『五十八』原作『四十八』，据四库本改。
#3『厌』原作『厌』，据四库本改。下文同。
#4『五十九』原作『四十九』，据四库本改。
#5『六十』原作『五十』，据四库本改。
#6『六十一』原作一五十一』，据四库本改。
#7『六十二』原作『五十二』，据四库本改。
#8『万民』原作『万物』，据四库本改。
#9『反观』原作『及观』，据四库本改。