宋 郑刚中 撰
下经【巽至节】
【巽下巽上】
巽小亨利有攸往利见大人
彖曰重巽以申命刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸往利见大人
巽三画以一柔承二刚成卦夫柔之于刚非顺无以承刚之于柔非巽无以接刚接于上柔承于下然后阴阳不忤相契相容此巽之所以为顺为入在天为风在君为命无所往而不受也重巽则三画之上加巽焉故为申命之义谓前已有命今复申之所以见丁宁重上下通行之意九二巽乎中者也重巽则兼五言之故曰巽乎中正而志行初六顺乎刚者也重巽则兼四言之故曰柔皆顺乎刚上巽下顺此致亨之道攸往之利见大人之资也夫以巽而往物孰能阂以巽见大人人孰不与而曰小亨者何哉曰天下之理不可以一于巽也风之入物上之行命非顺不可至于变化可否刚柔相制固当与时宜之圣人于重巽止许之以小亨者岂无意乎若当亲寡之时处孤危之势非体巽行之未见其可故序卦曰旅而无所容故受之以巽虽然以巽下人虽旅所宜遇君子则利不然不能有所立也故以见大人为利虞氏谓柔得位而顺五刚故小亨大人为五离目为见二失位往应五则正故利有攸往陆绩曰阴为卦主故小亨王弼注有命乃行也四字王昭素谓当在重巽以申命之下彖或脱文集谓理或有之
象曰随风巽君子以申命行事
事之所以不行者因民心之未悟民心之未悟因播告之不修故申命所以行事也盘庚之事止于迁都其告戒载于书者三篇命其可以不申乎随风盖命令相继之象荀爽曰巽为号令两巽相随故曰申命
初六进退利武人之贞
象曰进退志疑也利武人之贞志治也
履之六三巽之初六皆有武人之称葢履之下卦兊也兊与巽反对兊正秋肃杀之气为武六三不知才智之短履刚趋上故有武人为于大君之象反而为巽则六三变为初六向之刚躁于履者今皆柔伏而巽矣然武人之志终在也武人以刚躁为失柔巽为正武人贞则其志治命行之初人懐不果惟若武人刚而贞巽而果然后为利此处初六之道也虞氏曰巽为进退干为武初失位利之贞为干故利武人之贞
九二巽在牀下用史巫纷若吉无咎
象曰纷若之吉得中也
祝史巫觋皆邀福于神者非正道所先也孔子之祷岂用史巫哉二以下体居隂已甚巽矣以阳居隂巽又甚焉故有牀下之喻牀承体在下之物在牀之下则卑甚而失其所安謟媚求福犹纷然用史巫以邀神者未必为神所听此葢圣人为九二巽过之戒也虽然巽过宜凶二犹吉而无咎者二虽不正犹中也中则能变史巫而吉此又圣人设中正为二之劝也说者或以史巫为九二通诚于五考之于易及他经凡孚诚之道皆贵简质未有以史巫为喻者宋曰巽为木二阳在上初隂在下牀之象二无应于上退而即初心在于下故曰巽在牀下大抵以过巽喻史巫则重巽者纷若之象也谓二五升降史巫纷若之象
九三频巽吝
象曰频巽之吝志穷也
诗桑柔注频谓急说文曰频水厓也频蹙不前而止详见复卦九三以刚过之性本非能巽欲遂其刚则上下皆巽势不容于独亢既勉为巽上复无应四隂乘之进退失其真情是以促廹兹其所以吝也巽至于是刚阳之志穷矣荀爽曰乘阳无据为隂所乘号令不行故志穷
六四悔亡田获三品
象曰田获三品有功也
田者典事之大非一人所能为众和志顺相与以有获者也六四以隂柔之才承乘皆刚下复无应自宜有悔况可兴事耶然以隂居下巽乎两体之间上下顺之而又不失其正非但悔亡固可资众力而有获也三品之喻所以见正顺之功焉往田而干豆賔客庖厨之品具言所获之多也翟曰三品谓下三爻也初巽为鸡二兊为羊三离为雉
九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉
象曰九五之吉位正中也
诸卦九五为尽善之爻不应有悔以其在巽恐刚阳之性过而有伤故彖先曰巽乎中正而志行至爻则又曰贞吉悔亡无不利谓五非中正则有悔矣易传曰非五之不足在巽所当戒也无初有终者亦谓九五则巽将究而为躁惟能知申命行权在于委曲守中正以入之此其所以有终也先庚三日后庚三日此申命之道也巽为命而独见于五者以五为巽主而命令系之也甲者事之首故先甲后甲言于蛊十日甲乙为首而甲又居其先也庚者变之首故先庚后庚言于巽十日戊己为中过中则更变之所由起也命令变更当先后重复之使人知变更之意则人乐从问者曰巽为命而已卦何以有先后之象曰为其重巽则当继也又问上之命令固不一卦何以止言变更曰雷风相薄则有变也初二相易成离离为日自四以上三爻在前故先庚三日四五相易又成离自三以下三爻在后故曰后庚三日虞氏曰震巽相薄雷风无形当变之震矣巽究为躁卦故无初有终王弼于甲庚不能辨止曰皆申命之谓
上九巽在牀下丧其资斧贞凶
象曰巽在牀下上穷也丧其资斧正乎凶也
九二上九巽牀下同而意各有在二以阳居隂又在巽之下体为巽过其失其所安故曰巽在牀下上九以阳居阳又在上体之上无过巽之卑然其所以为巽者穷矣穷上者必反下反下则失其所安故亦曰巽在牀下也资者利之实斧者利之用二者皆安居所有故旅之九四则得之上九丧其资斧岂非失其所安乎是以贞凶曰正乎凶者言凶之道正由是也
【兊下兊上】
兊亨利贞
彖曰兊说也刚中而柔外说以利贞是以顺乎天而应乎人说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死说之大民劝矣哉
兊说可以致亨也然说而不以正非兊所贵也故兊亨利贞二五葢兊之所谓贞也五固正矣二亦得为正者以中故正亦以劝其正也兊者巽之反巽之初六为兊之上六巽之六四为兊之六三而巽之二五虽为兊未尝失其中也惟两柔说而出外圣人虑其过也故有利贞之戒此刚中柔外说以利贞之道也夫天之心即人之心也上能顺天而为天所说则人之说之也可知矣天之说不可见也其应乎人者是也然天之所说岂为其以謟求哉有刚以立已有柔以通物内外不失其正而说道行乎其间此天人所共与兊之所以顺乎天而应乎人也或问不曰顺乎人而应天者天人一道顺与应不可以天人分也举此而彼见矣人君尽兊之义则可以得民之所难何则小而服劳大而効死二者皆民之所难民恶忧劳我使之忘其劳民恶死亡我使之忘其死非得其所难者能致是乎古有行之者汤武是也非独汤武凡以说道顺幽明之心而得民所难者义皆如此先民与犯难乃在我之事忘劳与忘死皆在彼之心我行于上民应于下此兊说之所以为大也鼎祚易谓二四变为屯有震坎坎为劳为心兊为说劳而心说忘其劳也坎为难震为反生犯难而忘其死也集传又谓干天也上五天位也坤顺也初六之上而说顺乎天也三四人位也六四九三相易而说应乎人也安定胡先生谓泽水之所聚滋息万物使之得所养而说泽圣贤欲感天下之心必以仁义之道恩恵之事固不可以言语口舌而为说故说去言而为兊
象曰丽泽兊君子以朋友讲习
丽犹附丽之丽泽附泽故也两泽则彼此相滋益故为朋友讲习之象学而时习之不亦说乎取此义也鼎祚易谓二阳同类朋友也兊口对讲习也易传曰朋友讲习固说之大者然当明相益之象
初九和兊吉
象曰和兊之吉行未疑也
初不应四而与二相亲可谓说矣况二乃君子我之类也与之亲非苟于同和而已矣虽然使上有正应而下与近比者亲或可疑也无所偶应惟贤是说尚何疑哉此其所以吉二以阳在上我以阳在初未尝同也三以柔在外我与二皆以刚在中非和而何鼎祚易谓四变应初震为行坎为疑故行未疑
九二孚兊吉悔亡
象曰孚兊之吉信志也
九二之孚与五孚也五非其应然纯卦皆无应兊之二五以同徳在应位乆当自孚也兊之时三以隂柔比而求说二欲违之不能是安得无悔然二五同以刚中柔外而成卦始虽不以隂阳正偶相得及乆也诚意感通君臣相说而悔亡矣诸卦二五非应而以同徳相求如小畜与困亦然非但纯卦也鼎祚易九二之孚谓五二动得位应之故孚兊吉悔亡四变坎为志故信志大抵二应五其本志也
六三来兊凶
象曰来兊之凶位不当也
来兊谓不自守来而求说也以爻言之兊以刚中柔外为正柔外则柔当外向今反内比是求说者也易传曰上下俱阳而独之内者以同体而隂性下也枉已说人不以道凶矣虞氏谓兊从大壮五来居三来而失位故来兊凶集传谓兊巽之反初二三皆自外来
九四商兊未宁介疾有喜
象曰九四之喜有庆也
介与界通盖限际之地也五以阳在上三以隂在下九四介乎两间故谓之介然则何以为疾欤曰四未知所从也欲从阳则三隂为可说欲从隂则五阳为中正所介病矣拟议所处择所当说者从之兹其所以未宁郑康成谓商为隠度是也虽然五与三固易辨四何至隠度而不宁曰四亦未正是以莫决也及絶三承五说之意定然后利泽及物故喜而有庆也虞氏谓巽近利市三倍故称商兊又阳为庆故承五有庆集传谓商贾度利而动故为商度之象用虞说也
九五孚于剥有厉
象曰孚于剥位正当也
兊刚中而柔外柔已在九五之外矣五亦何至有厉曰五当与二孚也方二五未交孚之时上六以隂柔亲比其侧四又不正而比三五若又以孚九二者孚上六则上下尽为隂所消矣五之道其不免乎中正者无如九五易之言此非谓五之不足在兊所当戒也盖中正之爻位为正当防微之分在于君子小人非他爻之比故曰孚于剥位正当也虞氏谓二四变体剥象独集谓剥为三
上六引兊
象曰上六引兊未光也
六三居内体可以上行而比于二来而求说者也上六居外体之外引而去矣无意与五为说者也同为兊之三爻见于异体遂分内外之异岂不相去矣哉或问上六之引兊与萃六二之引吉同欤曰不同也萃六二在羣隂之中待人君引而后聚是引之也上六戒六三之来兊引而去之是自引也虽然兊道以说为主上六虽无来兊之贱在兊则未光矣三动离毁未光之象虞氏曰无应乘阳动而为巽巽为绳艮为手故引兊
【坎下巽上】
涣亨王假有庙利涉大川利贞
彖曰涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同王假有庙王乃在中也利涉大川乘木有功也
隂阳不通天地不交否闭之所由成否之四阳来居九二否之二隂升为六四否闭之所以解何则四阳下降而亨于险中二隂上进而承于九五此否闭之所以解涣之所以名涣者散也天下之险难者解而散之天下之离散者合而聚之此治涣之道二四两爻之功也刚来而不穷彖谓二也柔得位乎外而上同彖谓四也合二体而相成此涣之所以亨也险难既散人君安集天下之道莫先于假有庙何以言之圣人以刚明之资振起于艰难之中逺迩上下皆有所托此非昭受上帝祖功而宗徳其何以致故先王不敢以济难之功居诸已必先享帝立庙示天下以知所报也此涣亨之后即曰王假有庙也它卦二五为君臣之爻在涣则四五者君臣相与有为之爻九二则为之主先后治涣之象也何以知其然彖曰王假有庙王乃在中也说者谓九在五之象然萃之假有庙亦九在五而不言王在中何哉萃言物之聚聚物者宜致孝享义惟取此非若涣当险难之时王尤天下之所繋故不得不极言其居中得位之象盖内卦坎也刚自四来居二隂之间是圣人为天下挺身救世先尝居险难之中矣迨今忧患既平离散已合巍然履尊正位而一世归往常若四体之有心由是知王乃在中不専为九五亦兼明九二刚来之説也五四三初七庙之象二则王假有庙在中之象也荀爽曰阳来居二在坤之中为庙居五上享天帝下立宗庙也虞氏曰巽为木坎为水故乘木有功假至也读如格独梁武音假荀爽训大
象曰风行水上涣先王以享于帝立庙
彖谓巽为木者取舟楫济难之义象谓巽为风者取险难涣散之义也享帝立庙于时为先务所谓不敢以济难之功居诸已示天下以知所报者也五四三初宗庙之象上九帝之象虞氏谓震为帝艮为庙四之二变坤大牲也
初六用拯马壮吉
象曰初六之吉顺也
治涣者必于其蚤然而初无应也故承阳而资其力二以阳刚在上亦旡应也故受初之托援以俱行此之谓拯马谓二阳为马可以载初之四也以初托二以二拯初岂逆理哉各顺其情而已盖坎之性不安于下顺也虞翻曰坎为马初失正动体大壮得位故拯马壮吉悔亡之矣承二故顺也集传曰五爻皆言涣初独不言易传曰离散之势辨之宜早方涣而拯之不至于涣也
九二涣奔其机悔亡
象曰涣奔其机得愿也
先儒谓五为机集传谓四为机机者下慿之物四五皆在上二不应慿之为机也机谓初也易传曰二阳同则成济涣之功矣盖谓二若与五应则止于悔亡而已惟二身在坎中外无其应姑即近而奔其所安亦足以相资有为也机可以下慿而坎之性以下为安其为奔初何疑以阳得隂以水就下得其所愿矣鼎祚易谓坎为棘为矫揉震为足揉木有足艮肱据之慿机之象大抵六爻中有象则卦通取之不必専在此爻也
六三涣其躬无悔
象曰涣其躬志在外也
身通则信止则屈艮之六四艮其身谓止而仅足以善其身也故象曰止诸躬涣之六三亦在艮体然渐能出坎矣故曰涣其躬虽然六三隂柔无能为又所处不正身虽出坎犹止而未通其能拯物之涣乎惟外有应而志趋之可以无悔而已与艮之仅足以善其身者相类也集谓坤为身三上相易析坤成巽离目下视鞠躬之象
六四涣其羣元吉涣有丘匪夷所思
象曰涣其羣元吉光大也
六四得位居正承五盖君臣合徳以济难者六四经营之初拔茅引类共致其力不免有君子之羣难既济矣险已逺矣而吾宠位且极此中孚月防望马匹亡之时涣其羣诚不可后三隂羣也四自否之六二来固已离其羣侣故能独立于大功之地一心承上兹其所以元吉而光大也夫人臣所为如是则其所建立必髙大而不可掩涣有丘是也元吉光大言其见于徳者涣有丘言其立为事者虽然安不忘危治不忘乱思艰图易理当如是又况出坎未逺之时念虑不可一日平也故继之以匪夷所思夷易也虞翻曰位半艮山故称丘也夷谓震四应在初三变坎为思故匪夷所思也光大为三已变成离故四光大也
九五涣汗其大号涣王居无咎
象曰王居无咎正位也
险艰既平必有新人耳目鼓动天下之政使人咸曰大哉王言然后下知服从故九五贵于有大号虽然号于民而朝令夕改则人心危疑涣者复险必也一出不反沛然浃于人之肌肤则君之道为尽善故曰涣汗其大号王之以正位居中动无过咎者在是也九家易曰否卦干首下处二成坎水汗之象阳称大故大号集传曰降者成坎坎水浃于上下汗出之象
上九涣其血去逖出无咎
象曰涣其血逺害也
上九句读义当依集传从先儒说谓涣五爻不应惟上九应六三三近险见伤上九下应之三上相易上复成坎是上与三俱伤故曰涣其血上九能去六三逺出乎险之外则逺害故曰去逖出无咎逖逺也去而逺之也本或作惕出读象则知其非惕矣与小畜六四文类而意异
【兊下坎上】
节亨苦节不可贞
彖曰节亨刚柔分而刚得中苦节不可贞其道穷也说以行险当位以节中正以通天地节而四时成节以制度不伤财不害民
节亨谓三五苦节谓上六说以行险谓二体相济之才中正以通谓九五主节之道二刚不已则阳必偏故分泰之六五于下所以节刚二柔不已则隂必偏故分泰之九三于上所以节柔故曰节亨彖又曰刚柔分而刚得中此盖推原三五致亨之道也上六无应居节之极贞固取穷故曰苦节甘之味生于土坤土为九五所节则甘变矣然易以上六之义继三五者所以着亨穷之戒也说则行险则止物之情也于说能止既止而说节之善者也故曰说以行险此所谓相济之才也无位者不能节节而不以中正者不能通以九居五既中且正故曰当位以节中正以通此所谓主节之道也天地节而四时成天地用节而收覆载之功也节以制度不伤财不害民圣人法天地之节以节天下也万物竝逰于范围之内其分量不得而逾者天地节之也然曷尝置物于穷哉圣人节物如是则俭不伤财然亦不过节而害民矣虞翻曰泰三之五天地交也五当位以节中正以通故亨虞又谓上应在三三变离火炎上作苦位在火上故苦节泰干天坤地震春兊秋坎冬三动离为夏天地四时之象
象曰泽上有水节君子以制数度议徳行
水在泽中节之象未见也泽上有水过其分量泽吐而出之此之谓节或问议徳行先儒谓议人之徳行任用皆使得宜或谓存诸中为徳发于外为行议谓商度求中节也二说将孰从曰节之道何分于物我以此道施诸物其于人之徳行为之程品使下者不至于髙而危小者不至于满而溢以此道施诸已其于我之徳行识其分量通则行盈则止皆所以为节也虽然君子正已而物正未有不正而能以节人者也侯果曰泽以隄防为节虞氏谓艮止为制坤为度干为徳震为行集传谓兊口为议制数度者坎之象也律度量衡皆始于黄钟冬至之律于辰为子于卦为坎九五以中正为节也
初九不出户庭无咎
象曰不出户庭知通塞也
所贵乎节者知通塞而已初九塞而未通虽户庭之近有所不出故得无咎何则初以说进阳刚碍其路四虽其应艮止于上其塞甚矣可不知所节乎凡节物而制度未备者其于通塞尤所当知不然奸生诈起有以害吾之节矣出处语黙一道也故系辞専取此爻为言语谨宻之戒鼎祚易谓坎为通二变坤土壅初为塞然得位应四故不出户庭无咎
九二不出门庭凶
象曰不出门庭凶失时极也
或问初有应可以出二无应宜不出而初乃以不出无咎二以不出为凶何哉曰初虽有应刚塞其路又在节始宜谨宻也二五虽非隂阳正应而同徳之刚可以相济又三隂不能碍二反藏门庭而不出非所谓知节之道者不知节则行止皆不得其当故曰失时极谓失时之中也于初言户庭于二言门庭者在外曰门在内曰户又门户有隂阳之义初阳竒也故言户二阳耦也故言门虞氏曰艮为门庭二失位不变出门应五故不出门庭凶
六三不节若则嗟若无咎
象曰不节之嗟又谁咎也
六三过说而不知节嗟叹发于兊口盖羞恶之心人皆有之彼虽胁肩謟笑中当自愧也六三亦自取之耳将谁咎乎虽然圣人不终弃人意谓六三不节若则至于此苟修礼循义节其过说之失尚可为也集传曰三变而刚刚不失节而上自应尚何忧哉鼎祚易谓震为声音为出故嗟若
六四安节亨
象曰安节之亨承上道也
人之性以欲败度则易以礼防情则难故人之于节多不能安不安于节则出位任情求分外之得其能亨乎六四当位处下安于节者也上承五下应初上下有节而安行乎其间可以亨矣夫五节之主也四居其下岂咈情制欲以不可为之礼彊勉之哉承主之道而已虞氏曰二已变艮止坤安得正承五有应于初故安节亨
九五甘节吉往有尚
象曰甘节之吉居位中也
尚如尚文尚质之尚言为时所好尚也过节则苦人所厌也若以中正节之则甘甘固人之所宜无往而不尚矣况二乎夫何故居位得中人皆说其节也丰之初九曰往有尚葢丰之初与四相须为用故自初而往则有尚也又坎之彖曰行有尚先儒谓习坎而尽坎之宜则行有尚也大抵往而有尚皆宜于彼而利于此也虞氏谓坎为美故甘节然五自泰三升入坤土甘之意寓焉集传曰彖言当位以节中正以通爻止言居位中何也彖言九五一爻此言九五九二相易也
上六苦节贞凶悔亡
象曰苦节贞凶其道穷也
先儒谓以苦节正物则凶以斯修身则无妄故得无悔其说似未允岂有修身无妄而贞凶者乎上六之贞凶悔亡谓执苦节而固守则凶执苦节而能悔则凶亡故易传谓节之悔亡与他卦辞同而义异也虞氏谓二三变在两离上炎上作苦故苦节荀爽曰乘阳于上无应于下故其道穷