翰林院编修查慎行撰
【坤下艮上】
剥不利有攸往
【干五变而成剥京氏所云九月之卦也五隂盛长孤阳在上一变即纯隂矣君子未尝一日忘世剥之时正当勇往图功转乱为治而曰不利有攸往不是教人徘徊观望计较利害只为气运至此天时人事无一可为惟恐君子动触祸机所以深戒之也】
彖曰剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也
【彖传总是发明不利攸往之义剥剥也上剥字主上九以受剥者言下剥字属五隂以剥阳者言夬一隂在上曰刚决柔剥一阳在上曰柔变刚先儒谓君子之去小人明白痛快故云决小人之害君子萋斐浸润故云变愚按本卦与复反对复利有攸往则言刚长剥不利有攸往则直言小人长惟恐君子不警惺也顺而止之又转在卦徳上去顺而止有坚忍自守之大力观象者君子也消息盈虚多在乾象看出纯干为阳之盈变坤为阳之虚变姤为阳之消变复为阳之息此皆天行自然之象独于剥言观者为处变之君子谋也尚者尊而奉之之词若曰此天行也敢玩忽处此哉剥复皆曰天行一要其终一原其始】
象曰山附于地剥上以厚下安宅
【黄氏曰抄云山特出而远于地者山之常也此曰山附于地山之变也如春秋梁山崩之类愚按先儒之説此解极分明切于剥义也象何以不言隂阳消长盖下剥上者成卦之义也上厚下者治剥之道也厚下坤土象安宅艮止象大象例称君子先王后剥独云上者一阳居上卦之上也君以民为地厚下所以安宅大凡君子在上必厚下小人在上必剥下故君子安宅小人剥庐】
初六剥牀以足蔑贞凶象曰剥牀以足以灭下也【卦体一阳居上牀象五隂在下足象人以牀为安牀以足为安剥自下起故初爻言之剥牀以足犹云剥牀之足以字见小人播弄伎俩先儒谓最下一画正当姤之时圣人于隂类方来云蔑贞贞者上九也蔑谓蔑视之也愚谓剥时隂党用事初在最下其目中已无上九矣岂知硕果不食孤阳乃天地之正气合羣小之力其能灭正乎蔑贞之凶本为小人示戒象曰以灭下见其有渐上之势亦欲君子防之于始也】
六二剥牀以辨蔑贞凶象曰剥牀以辨未有与也【程传辨分别上下者牀之干也説本注疏二本初党亦欲蔑贞者故同此凶象一説辨字只作分别解国论之是非人心之邪正君子于此全要辨析明白小人即就此翻案以是为非以正为邪遂使青天白日一变而成霾蒙暗昧世界君子无间口处此小人之作用也其义亦通但牀字无着落耳】
【未有与注疏指小人程传指君子愚按卦例凡隂阳相应者谓之应与咸六爻皆应则曰感应以相与艮六爻皆不应则曰敌应不相与其近相比者亦然二本隂爻或与阳应或与阳比则有与矣今近比者三与五又无应故云未有与似当依注疏指小人为是观六三与上应则无咎六五与上比则无不利可见】
六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也
【三亦剥阳之类何以上下皆凶此独无咎先儒谓三在四隂之中独与上应小人中犹知有君子而欲保全善类者其于隂党迹同而心异众方以剥阳为事三亦若随众而剥之者而究不与为同志故云失上下愚又谓剥之失上下与坤丧朋义同夫子不言其得但言其失失小人则得君子可知矣所以无咎】
六四剥牀以肤凶象曰剥牀以肤切近灾也
【困学记曰剥至于四君子直无地置身贞之名号不存蔑之惨毒不必言矣故直曰凶愚按下三爻之灾在牀虽近而未切身至此不于牀于肤矣故象曰切近灾阳之受灾岂独君子之凶哉崔憬云肤荐席也与人相近故云切近若是肌肤之肤岂止近而已耶别是一解】
六五贯鱼以宫人宠无不利象曰以宫人宠终无尤也【困学记曰四已剥肤过此以往圣人所不忍言矣故别设一义曰与其剥阳而至于凶何如承阳之为利哉朱罍庵曰剥至于五而一阳止于其上屹然不动五不能复有所往反率羣隂而顺阳盖势盛则作威计穷则效欵隂柔之性然也五之隂宠本宜有尤而因以承阳故曰终无尤丘行可曰遯剥皆隂长之卦遯隂犹微故九三言阳制隂之道曰畜臣妾吉剥隂已极故六五言隂従阳之道曰以宫人宠愚按五为羣隂之主不取君位隂以类聚艮为黔喙之属鱼象此爻变巽为绳贯之象宫人进御于君先后以次有同鱼贯隂不剥阳而顺乎阳之象小人不知义理只知利害爻辞分别利害以示趋避若曰如此则无不利终无尤所以导小人従正之心也】
上九硕果不食君子得舆小人剥庐象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也
【先儒谓此一爻总是发明君子不可尽剥之意愚按艮为果蓏阳大隂小硕果之象五阳被剥上九独存不曰未食而曰不食者以见阳无絶灭之理天运所留人不得而食之也坤为众五隂在下舆象艮为门阙一阳在上庐象爻辞专为君子设而兼及小人者盖此爻未变吉在君子此爻一变凶并在小人若是君子则为得舆之象乗者独而承之者众民所载也庐者用以安身既剥矣终何用哉国破家亡小人岂有独存之理小象就两家末路以终剥卦之全局一似安慰君子一似唤醒小人其防微矣苏紫溪曰于阳则象之曰牀曰庐谓其能安乎隂于隂则象之曰鱼曰宫人谓其当顺乎阳曰蔑贞曰剥庐危之也所以严未然之防曰无咎曰无尤幸之也所以开反正之渐至于上九而得舆剥庐之戒犹深致意焉夫蔑贞之极犹有硕果剥肤之余终于剥庐则君子之道固未尝一日废于天下为小人者亦可惕然思矣】
【震下坤上】
复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往【反复之复音义与覆同】
【剥与复反对一阳穷于上即反于下盈虚消息循环往复文王观象至此一连二十二字説出许多好处盖内阳而外隂则为泰阳宜在内者也自五月一隂生阳渐出而在外至十一月一阳生复反而入于内矣还其故有此所以亨出入皆当指阳无疾言进退有渐不迫遽也杨山以朋为五阳愚谓当指五隂当复之时一阳足以敌五隂故朋来亦无咎反复其道统言隂阳往来之理七日来复専言一阳方来之数子夏传云极六位而反于坤之复其数七是已愚又谓七日只就剥复两卦言自剥初起至复初在卦经七爻在时经七月不言月言日者犹诗云一之日二之日也晁公武之説亦然上下两来字相应明来为客来复为主利有攸往与剥不利有攸往正相反往则为临为泰矣】
【出入无疾有数解苏子瞻云自坤而复为入自复而干为出晁公武以自剥至复为入自复至夬为出李象先则曰外隂用事而出内阳为主而入程传云复于内入也长进于外出也微阳生长无害之者也疾字作害字解蔡氏邹氏以无疾为不求速胡云峰云易之言疾者凡五豫六五无妄九五损六五兑九四多在外卦惟复彖曰无疾以内卦一阳生于下也盖阳在内则无疾凡疾皆有感于外者也愚按遯九三一阳在内卦爻辞亦云有疾惫本卦疾字宜従不求速之解】
彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其见天地之心乎
【刚反释复亨二字之义对下刚长説反者如主人复归故宅前従此往今従此还剥之一阳穷上反下为复也以其既去而来反故亨以其既反而方长故利有攸往刚反言方复之初刚长言既复之后卦徳内动而外顺一阳方动元气初回此时欲速助长最是大病惟动而行之以顺则不疾不徐可以固前日之生机并可以养将来之全力乃所以善其出入五隂虽朋来亦无咎也天行者隂阳消长天运之自然也故反复其道七日来复隂数极于六七则干之反易每以初爻为七日震与既济亦然郑亨仲曰七者阳数日者阳象故于阳长言七日八者隂数月者隂象临刚长以隂为戒故云八月阳以日计幸其来之速隂以月计见其消之迟也愚按天行也以上八句全以气运言利有攸往三句方説人事阳刚用事君子道长所以利有攸往天地以生物为心者也十月纯隂生物之心固未尝息而无端倪可见到此一阳才露端倪于此体防真若天地之心有象在目昭昭可见者张子所云形色皆天也王辅嗣以静为天地之心程传谓动之端乃天地之心邵子诗云一阳初动处万物未生时朱子云复卦下一画便是动杨诚斋云动为天地之心金仁山云惟于极静之中而有动之端是乃天地之心程沙随谓此天地之徳蕴于内者不必论动静愚窃玩其字见字乎字语气正指人心説夫子读易有得恍然慨叹要人在自心上体认出天地之心来就本文涵泳意味何等深长若従天地求心何异认指为月】
象曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省方
【愚按象不曰雷在地下曰在地中者在坤为美在其中即未发之中也雷自八月收声至来年二月复发声在地中凡六阅月十一月正其极静之时然一阳已动张子所谓转闗于子月是也至日冬至也易以干为体干以复为用复初一爻次第成三百八十四爻而卦气周即冬至一日次第成三百六十日而嵗功成除乾坤坎离四卦二十四爻当主体而流行化生亦止三百六十爻正当三百六十日故嵗功従至日起此时微阳初动自贵至贱皆当以安静为事者也商旅指五隂不行则外者不入无逐利之心后指初阳不省方则内者不出无求人之事关者人心之防希闭关即退藏于密之意】
初九不逺复无只悔元吉象曰不逺之复以修身也【复之初即剥之上随剥随复故曰不逺一复则本体依然何悔之有祗解作至诸卦言悔亡者悔已见而能亡也言无悔者宜有悔而无之也此云无祗悔不至于悔而待亡待无也不但吉而且元吉元者始也最初一念万善之元此爻即干之初画以下五隂比此者吉逺此者厉应此者无悔违此者凶元吉中隠然含一仁字大传特以顔子当此爻盖顔子之不贰过当念觉即当念改己于此克礼即于此复人欲去而天理还欲仁仁至仁岂逺哉夫子于初爻只提出修身二字与二爻仁字互相发明所谓修身以道修道以仁也初至五小象四个以字皆示人克复之方】
六二休复吉象曰休复之吉以下仁也
【胡五峯曰仁者天地之心金仁山曰天地之心仁也生生之初也语其象则复卦一爻是已愚按仁字夫子不言于初爻而于六二发之人心所以逺仁者以其驰而不休也六二柔顺中正従容休养心不外驰故吉下与初比以退为复故曰下仁初九仁体已具二则従容俟其自化而已小象下字当玩收敛浮气消磨胜心多在此按自干文言而后至此仁字再见看来此一字可贯全卦天地以生物为心一阳来复造化之仁也初九体仁之君子也二比初友其士之仁者也三频复日月至焉者也四与初应修道以仁也五居坤土之中有安敦象安土敦乎仁也上之迷复失其本心违仁者也】
六三频复厉无咎象曰频复之厉义无咎也
【愚按复乃惟精惟一功夫如何説频字曰频复则频失可知矣圣人只従他好一边説盖三居震终其体易动为频复之象学问中操存舎亡之机在此频失则频悔其心危而不安然旋悔即旋复虽厉而义无咎此爻即干之九三故同此厉无咎也】
六四中行独复象曰中行独复以从道也
【六四正而不中爻辞何以言中行吴幼清云行者路也震为大涂卦之五隂二三近阳五上逺阳四居逺近之中犹路之半也愚又按爻言中行者凡五泰九二得尚于中行夬六五中行无咎两爻居上下卦之中也复四曰中行一爻居五隂之中也益三四曰中行三四两爻在一卦之中也皆随时取中之义四在羣隂中独下与初应故云独复小象于初曰修身二曰下仁四曰従道仁与道皆修身之事二近而比故曰下四逺而应故曰従又据反对卦看复六四即剥六三在剥取其失上下在复取其独复皆以应乎阳也】
六五敦复无悔象曰敦复无悔中以自考也
【临之上六处四隂之末曰敦临无咎复之六五亦处四隂之后曰敦复无悔皆乗坤者也先儒谓临为二阳之卦以初二为主爻而敦之者上六也复为一阳之卦以初九为主爻而敦之者六五也皆取应之上一爻盖阳气方萌于下而上有应爻则其气易泄敦者于应爻之上従而加厚焉不令非时早出虽若锢之实所以成之也本义训考为成当是此意愚又谓无悔以心言六五柔顺得中自考者反心检防之谓大传所云复以自知也】
上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征象曰迷复之凶反君道也
【先儒多谓初一复不再迷上终迷而不复愚窃谓迷字従坤卦彖来坤本先迷今居上暗极故蔽难开以其无改过之勇故曰迷复凶与比上后夫凶之义畧同上亦非终迷而不复者也但与初之元吉相反故得凶象六十四卦中上爻言凶者凡十四未有天灾人祸备极凶象如本爻者甚言复之不可迷也坤为众行师之象只就一事言其终至丧师以辱君此外无事可为矣十年不克征又七日来复之反干无十坤无一隂数极于六剥既变复则七为干之初阳数极于九复未变干则十为坤之终至于十年而后复先迷之凶至于如此较初之不逺复相去悬絶矣反君道本义无注愚又窃谓君当指初九复以一阳为卦主胡云峯所云复上六众隂之极表一阳之为君是已若依程传人君居上治下当従天下之善而迷于复反君之道也吴幼清云上六变为阳而统众于外则皆指上爻为君矣似当従云峯之解
陈伯容以明镜却尘之义解初上两爻语稍近禅却亦明白了当其言曰尘集而镜昏不知是尘不晓拂拭到极明时虽一尘之落便自照见使随手拭去是谓却尘至于本来清净是大圣人事虽在顔子亦不敢担当顔子不能无不善但能知能不行耳知是照处不行是拂处随照随拂则常拂常照终亦无尘故曰不逺复吉照而不拂则日堆日积终于不见故曰迷复凶无尘者圣人之镜拂尘者贤人之镜留尘者众人之镜不知其为尘者下愚之镜】
【京房卦气始于此卦十一月建子卦为复十二月建丑卦为临正月建寅卦为泰二月建卯卦为大壮三月建辰卦为夬四月建已卦为干五月建午卦为姤六月建未卦为遯七月建申卦为否八月建酉卦为观九月建戌卦为剥十月建亥卦为坤】
【震下干上】
无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往
【周子云不善之动妄也妄复则无妄矣无妄则诚矣故无妄次复愚按无妄史记作无望惟至诚无妄者乃无意外之期望故非望之福君子以为灾上体干本天道元亨利贞四徳备焉震在下动以天不动以人者也卦辞分两截説一反一正任天而动何往不利所以元亨利贞其或动以人而不以天则匪正矣匪正则有眚所以不利有攸往有眚与无妄相反説文眚目翳也焦弱侯曰人心本无妄其有妄如目有眚王汝中曰复动以地无妄动以天复曰有不善无妄曰其匪正可见义理无穷愚又按无妄之义先儒皆以为诚程沙随不然曹立之以无妄名斋沙随告之曰无妄有正与不正先儒以无妄对有妄者非也此论正与卦辞合非程之臆説也】
彖曰无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
【刚自外来本义以为自讼而变九自二而居于初愚按卦变图云凡四阳之卦皆自大壮来自壮而需而大畜与无妄反对大畜外卦艮上一画来居无妄内卦而变震故曰刚自外来若自讼来则初二两爻同在内卦非自外来乃自内来矣则亦可云卦自遯变九自三而来居初何独讼耶一説内卦本坤干之初阳来而为震以其非本卦刚柔之往来故曰自外亦是一解初为震主震属内卦故曰为主于内自外来而为主于内如心之既放而复还也人心出入无时只是自家做不得主所以有妄为主是先立乎其大者为主于内则外物不得挠之矣有如云翳空尘蒙镜云开尘净虚明自在无妄之本体如此动而健指内外二体刚中而应指二五两爻动而健则行义勇刚中而应则待物诚所谓大亨以正也此三句只是解无妄而贞意已在其中不曰天道而曰天命以见无妄之理赋于生初即天命之性尽人所以合天也其匪正有眚其者或然之辞圣人深虑无妄之人别有一种病痛往往果于自用以人言为不足惜天变为不足畏岂知乖于大中至正之道纯是我见理障如何行得通所以不利有攸往有妄之不可往易见无妄之不可往谁则知之故曰天命不祐曰何之矣曰行矣哉甚言攸往之不利盖伤之也又按每卦六爻必有一爻为主独于无妄发之曰为主于内本义所云初为诚主可以类推】
象曰天下雷行物与【句】无妄先王以茂对时育万物【天下雷行时至而物动动以天也故曰无妄程朱皆分二句以物与无妄四字相属愚窃按先儒之説物与二字当连上为句与者应也従也张希献谓天雷而物应胡旦谓物物相与以应雷行刘念台曰天实有此流行之命而物物付之是也盖雷行天下发生万物其所赋与各正性命物与之义如此先王于天下裒时之对因物而育所以体天行之无妄也茂对与对越上帝之义同天之生物不违乎时圣人之育物亦不违乎时一气説下勿作两截看】
初九无妄往吉象曰无妄之往得志也
【本义初以刚在内诚为主也如是而往则吉可知愚按初为卦主卦之所以为无妄者震也初九一爻可当无妄一卦所谓为主于内者在震初而动其动也以天故以卦名归之不益一词直断之曰往吉或云初与四无应往将何之不知最初一念即是至诚无妄与匪正而往一种人正相反同一往也彖传曰何之象传曰得志要知此两种人起初发念俱天欺罔彼匪正而行故窒此恃诚以往故得志也】
六二不耕获不菑畬则利有攸往象曰不耕获未富也【先儒皆以此爻为无妄之富程传谓不耕而获不菑而畬为不首造其事以首造为妄据此解则力田为妄念惰农为守正矣细绎爻词语意窃所未安愚按震于稼为反生耕获之象六二柔顺中正安分循理不作非望之妄想者也妄想者何利是也天下攘攘皆为利往圣人借耕菑之象以示之曰人情未有耕而不祈获菑而不祈畬者然农必春耕乃秋获田必先菑而后畬天下岂有不耕而获不菑而畬之理哉如有不耕而获不菑而畬者则是富可妄求何往非利矣两不字与则字紧相呼应如富而可求也虽执鞭之士吾亦为之语气乃反言以决其必无非设言而许其或有也象申之以未富谓不耕菑而致富天下古今所未有也即伐檀诗中不稼不穑胡取禾三百防之义阳实隂虚故曰未富庄子云吾未尝牧而防生于奥吾未尝好田而鹑生于宎此子綦之索然出涕而以为大怪者也夫非分之获异端且以为不祥圣人顾悬设此象以啓人徼幸之心乎本义谓无所为于前无所冀于后未尝起私意以作为又似涉外学前念不生后念不起无心顺运之説矣】
六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾象曰行人得牛邑人灾也
【黄氏日抄云程传言有得则有失朱云行人牵牛以去居者反遭诘捕之扰临川邹氏云或者系牛于此自以为固矣系脱而不知牛之所之以出意外牛为行人所得而乃责得于邑人岂邑人之罪哉此为无妄之灾觉于经文尤切云云愚按以上三説似当従程传窃従其解而详説之承上文而言无妄之富世所必无乃若无妄之灾则或有之矣离为牝牛卦体自初至四有离象本卦与大畜反对六三一爻即大畜六四故皆取象于牛或者假説之辞假牛以明无妄之灾非人所自致也邑人即六三牛本邑人之所有偶脱所系而为行人之得凡人之情得之便以为福失之便以为灾岂知人得人失事之适然者耳小象就文作解曰行人得牛邑人灾也可见人世之得失靡常非可意料苟能置身得失之外无妄之灾于我何有哉吴幼清云无妄之灾因卦变取象无妄自遯变遯下卦艮也坤为牛艮以一阳交坤上画为坤之君坤牛艮之所有也此以遯之九三未变为无妄之六三言也及既变为无妄也三下易初成震则震之一阳为坤之君而坤牛又为震所有矣震为大涂行人也坤为邑邑人也朱子云云攷之爻象无此义】
九四可贞无咎象曰可贞无咎固有之也
【愚按爻辞亦承上文来天下无妄之灾非可意料君子惟为其可贞者耳贞即无妄利贞之贞四得干体之刚天徳本其固有居震之初利在守正可贞与匪正相反无咎与有眚相反固有者天之命也可贞则无咎不可贞则有咎矣知固有之为可贞则于福必不敢幸邀于灾必不求苟免可知爻辞言可贞者凡二坤六三以柔居刚此以刚居柔皆不得其正者故以可贞朂之】
九五无妄之疾勿药有喜象曰无妄之药不可试也【愚按疾字従彖辞眚字来此爻变为坎有疾象五居中得正真无妄矣本无致眚之由此而有疾所谓无妄之疾也不问疾従何生寜论所服何药中爻互巽木又互艮为果蓏药之象惟以不治治之非徒无眚抑且有喜若妄用药是以身尝试矣天下之以疾试药者岂少哉所以爻词喜其勿药象辞戒其不可试吕仲木曰君子存诚则邪自闲舎诚而遂邪邪斯为敌试药之谓也愚又谓人君之治天下如一身急则驱其外邪缓则固其元气元气既固客疾自消易于疾言有喜者三皆在外卦本爻与损四兑四同疾之自外感入者也知其为无妄之疾而勿试药焉勿药即是良方】
上九无妄行有眚无攸利象曰无妄之行穷之灾也【此爻先儒所谓匪正有眚不利攸往者也愚按上爻不好在一行字虽正而行有眚亦无攸利眚字従行字来以刚居上行将何之故曰穷之灾与干上九小象同彼云有悔此云有眚皆位值其穷所致履初曰往上曰旋无妄初曰往上曰行履之元吉以其旋无妄之有眚以其行又无妄与大畜反对此爻即大畜之初爻彼以止故不犯灾此以行故有灾也卦辞言眚爻辞言有灾兼言眚眚者过由己致灾者祸自外来自外来者虽灾不为眚六三之失牛也由己致者因眚而成灾上九之妄行也圣人之恶妄动如此又按易于内外爻例取刚柔相应无妄则不然初四两刚敌应初震体四互艮体一行一止初所以吉四所以无咎二与五三与上非不相应而三有灾五疾上有眚有应者反不如无应者之为愈岂其动皆妄乎天下固有动以无妄而匪正者矣申生之孝荀息之忠亦自发乎至诚但身死无补于家国揆诸正道未免有病尔】
【干下艮上】
大畜利贞不家食吉利渉大川
【本义以艮畜干畜之大者也钱塞庵曰小畜大畜皆畜干也小畜以一隂畜干主在五大畜以二隂畜干主在上皆刚为主也巽隂之微也故小艮阳之极也故大潘雪松谓阳能自畜来矣鲜谓艮上以阳畜阳语皆有病愚窃谓外无阳爻则柔顺不能畜内无隂爻则同类不相畜卦体以上为主以四五为用止健者四五而能使四五止健者上也如此説以艮畜干之义乃明先儒又谓有畜止蕴畜二义愚按卦彖云不家食彖传云养贤爻词取象于马牛豕又有畜养之道故继之以頥利贞者利于正道也中爻自二至四互兑口在外卦不家食之象自三至五互震震为本乗木舟虚涉川之象畜极而通则当出而食禄以济天下之险曰吉曰利多就人事言】
彖曰大畜刚健笃实辉【石经作辉】光日新其徳刚上而尚贤能止健大正也不家食吉养贤也利涉大川应乎天也【刚健笃实辉光日新其徳本义云以卦徳释卦名义愚按刚健者干之徳笃实者艮之徳无一毫私欲故刚健无半防虚浮故笃实两体上下交映健者愈健实者愈实自有光辉发越日新又新卦之所以名大畜也刚上以下方以止健归功于艮本卦与无妄反对无妄内卦之震今为外卦之艮而刚居上爻故曰刚上本义谓变自需来九自五而上似不必従贤指四五两爻尚之者上九也以其能止健故尚之能字大有作用在上以刚乗柔复能用柔以驭刚为国家养人才为天地养万物道理正大莫过于此故曰大正其畜之也将以用之故曰不家食吉利涉大川此二句卦辞原説大畜之功用夫子以内卦干体复推本于应天贤者上帝之所简也养贤所以应天而天下无不可济之险矣】
象曰天在山中犬畜君子以多识前言往行以畜其徳【识音志】
【程传止言所畜之大朱子云止以象言不必实其事程沙随曰天之气在山中如天地交泰只以气言黄氏日抄曰有谓芥子纳须弥者此异端诞语有谓草木皆天者苦居四山之中而仰视天亦可言天在山中薛敬轩曰天气也山形也以形畜气所畜至大先儒又有云自地以上皆天也愚窃谓天在山中本是假象君子观此而知虚在实中徳在言行中把千古前言往行无不收摄于吾心多识者健而能止畜徳之工夫也他卦大象与彖传取义不同本卦却従日新其徳説来日新者知新也前言往行者畜故也苟求其故何故非新吾徳之新即在前言往行中多识蔵往也日新彰往也大象与彖传正互相发明】
初九有厉利己【音以】象曰有厉利己不犯灾也
【畜者止也内三爻受畜者也以自止为义外三爻能畜者也以止人为义初以刚居刚又健体势方进而未已进则为六四所止不得自遂故爻词为之斟酌曰往则有厉不若止之之为利也程朱解初二则以四五之畜之者为小人解四五则又以初二之为所畜者为小人初无定论苏氏易传则六爻皆作君子解愚窃据爻辞似当従苏氏初九欲进之心应于六四遇厉而止使初知止而不至犯灾由四畜之于早也需曰不犯难以坎水之险大畜曰不犯灾以艮山之阻皆在初爻】
九二舆説輹【説音义与脱同】象曰舆説輹中无尤也
【本义九二亦为六五所畜以其处中故能自止而不进愚按小畜九三见畜于六四曰舆説辐此受畜于六五曰舆説輹輹与辐字义不同辐在车轮中輹则车旁横木説辐者外为隂所系畜久住之象説輹者中自止而不进暂住之象九三过刚而九二刚得中也有此中徳故无冐进之尤朱汉上曰初刚正二刚中四五柔也柔能畜刚刚知不可遽犯而安之故曰大畜时也按卦体互卦无坤而二三爻皆取舆象所未解】
九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往象曰利有攸往上合志也
【旧注良马指三上两爻説愚窃谓良马乾象非艮象也初利己劝其止也二説輹喜其止也三居干体之上阳刚之性销镕变化非亟心之马矣故曰良汉书五行志引此爻注云逐进也三逐上以进下二阳又逐三以进并驱连镳不为上所止之象圣人许其可进而犹戒以利艰贞者必如下文所云乃艰贞而利也舆所以驾马考工记周人上舆车有六等之数皆名卫闲者调习也曰者计度之词陆氏释文只作曰字言当调习舆卫果其车坚御良然后利有攸往与困上六曰动悔有悔曰字义同木义谓当为日月之日似可商三主进而上主畜似乎其志不同不知上之止健原欲以止而善其往也今三利有攸往故曰上合志】
六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也
【本义童未角之称牿施横木于牛角以防其触所谓楅衡也愚按四艮体而居上卦下与初应所畜者初也初阳居下卦之下四以柔道止之其势易制如加童牛以牿使之习于牿而不知有触我无驾驭之劳彼成驯服之性所以元吉中爻互兑四当兑口之悦有善之义也卦体自初至四有离象与反对无妄同説详前卦六三下】
六五豮豕之牙吉象曰六五之吉有庆也
【艮为狗与豕同类尔雅豕子猪豮豮为豕子与童牛同例方言海岱之间系豕杙谓之牙埤雅牙者杙以系豕非齿牙之谓也与牿同例程传六五居尊位止畜天下之邪恶则以二为小人矣愚窃玩爻词要得相畜实以相成之义莫把上下截然分别小象于四言有喜于五曰有庆庆与喜相似但五居君位所畜尤大即一人有庆之意四五两爻皆取制服为义四隂得位五柔得中四与初应牿牛所以止初五与二应牙豕所以止二而止健之功总归上九唯阳能制隂故隂能畜阳论为力之难易则五不如四之易论成功之大小则五不如四之大一喜一庆见艮之畜干止之皆爱之也】
【按説卦传以坎为豕此则以艮为豕两圣人取象之不同如此】
上九何天之衢【句】亨象曰何天之衢道大行也【何音义与荷同去声】
【程传以何字为误加诸家遂生别説郑孩如曰四五之畜初二成就贤才之术也上则广开贤路之道也愚桉尔雅四达谓之衢艮之径路辟为天衢中爻互震为大涂亦衢象何字与诗何天之休何天之龙同扬雄美新云荷天衢提地厘鲁灵光殿赋云荷天衢以元亨皆作去声何荷两字古通用亨字自为句本义读何字作平声言何其通达之甚也又将亨字并入上句似亦非正解又三上两爻当合看他卦取隂阳相应本卦初二四五相应者乃是止象惟三与上两刚相遇其徳同不独良马舆卫利有攸往抑且天衢荡荡任其驰驱在朝廷为养贤在士君子为受禄畜之义莫大乎此所谓不家食吉利渉大川也盖贤人蕴蓄既隆起而负荷大任正应天行道之时以其蕴于身谓之徳以其用于世谓之道徳为大畜道为大行如伊尹出畎亩而就汤欲使君民为尧舜之君民而自任天下之重所谓何天之衢道大行也周易举正曰小象何天之衢下脱亨字愚谓道大行正发明亨字之义非脱字也】
【震下艮上】
頥贞吉观頥自求口实
【説文頥颔也在口两旁愚按卦名已见于噬嗑只多九四一阳为间今间去则頥中无物矣卦体外实而中虚頥之象外实初上两爻所同顾动者必得止者而后动动体又不如止体之善故以上九一阳为卦主中虚则未受外物之间拣择取舎正在此时必得正乃吉京氏传曰頥自观来故卦辞曰观頥愚按本卦大象似离离为目观象观頥者自人观我也实者能养人虚者待养于人自求口实隂求养于阳也上句属初上二阳下句属中四隂非内卦自养外卦养人之説】
彖曰頥贞吉养正则吉也观頥观其所养也自求口实观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民頥之时大矣哉
【养正则吉朱子主养徳养身程传主自养养人今依程解頥虽饮食之道不可以不正正则享天下之奉而不为泰不正则箪食豆羮不可受于人中含两层意养之正道贵止不贵动噬嗑頥中有物必动而后合今頥中虚而下犹动故动体之三爻朶頥颠頥拂頥皆凶外三爻皆止体由頥固吉颠頥亦吉拂经亦吉六爻之义昭然可见观頥者观其象而知吉凶也观其所养食所当食之义观其自养食不虚食之义适馆授粲者所养之观不素餐兮者自养之观也夫子复従养人一边推广言之天地养万物有正道不正则物不得遂其生圣人养贤及万民亦当以正道不正则贤不受其禄而民不被其泽大頥之时者恐人以口腹之故小之也】
【黄鲁直曰养虎者不以全物与之牧羊者去其败羣视后者而鞭之养鹰者饥之是谓观其所养之性也庖丁不以肯綮婴解牛之刀痀偻丈人不以万物易蜩之翼匹夫之志不可夺于三军之帅是谓观其自养观其所养尽物之性也观其自养尽己之性也语虽杂庄却有理解】
象曰山下有雷頥君子以慎言语节饮食
【山下有雷艮止于上震动于下頣之上止下动如之人之言语饮食皆従頥出入者也动之义慎节者止之义祸従口出故言语不可不慎病従口入故饮食不可不节杨诚斋曰慎言语非黙也当其可则谏死不羡括囊节饮食非矫也当其可则采薇不羡林肉】
初九舎尔灵龟观我朶頥凶象曰观我朶頥亦不足贵也
【全卦中虚有离象离为故初爻取象于此先儒谓四隂爻皆有求于人者也初阳实可以无求如灵能咽气不食无待外养而自足此在我之良贵也一慕于外则以贱害贵矣愚按朶字书作朵朶頥垂涎饮食之貌初与四应不好处在此尔者初也我者四也四方待养于上爻辞若为四语初曰灵者本尔所自有今乃舎之而来观我作朶頥之状耶大似嘲笑语正与自求口实相反由其震体以刚居刚欲动情胜不能自守故凶象曰亦不足贵见其本贵也亦惜之之词惜其为饮食之人而人贱之也凡丧已狥物非道义而干利禄者皆是已】
【张元岵曰尝见一书中载朶頥事云朶頥腹大项短食物无厌出云南某处玩文朶頥与灵对明是贪秽之物存之以俟博雅攷正若谓朶頥欲食貌则灵为不食状矣又是一解】
六二颠頥拂经于丘頥征凶象曰六二征凶行失类也【先儒多谓二与五无应因与初比反自上而求下故曰颠颠而下者也愚窃谓上养下下亦养上颠頥何病六二之颠頥不若六四颠頥之吉者二因求养于初而不得复拂其常道越五而往求上故也丘指上艮为山丘土之髙者上爻之象与贲卦第五爻丘园同例六二之丘頥无异于六五之従上但五之従上用其养以养人而二之求上则私其养以自养故曰征凶二与三四五隂类也彼皆待养于上二独求养不得故曰行失类】
六三拂頥贞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大悖也
【愚按六三不中不正又居震终不好处亦在有应恃其有应于上妄动狥私以戕生之术为养生以灭性之事为养性大拂乎养之正道异端之学也夫三受上之养本是正应而矫拂如此故虽贞亦凶十年勿用无攸利正见其凶处象申之曰道大悖悖者叛道之谓道之所包者广自言语饮食以至立身用世修之则吉悖之则凶小而嗜欲杀身大而学术杀天下拂頥之凶至于如此多従悖道来又按爻之言贞凶者凡八屯师随巽节中孚多在外卦惟頥三与恒初在内卦外非无应而皆隂柔不中不正此则拂人之性彼则求人之深者也】
六四颠頥吉虎视眈眈其欲逐逐无咎象曰颠頥之吉上施光也
【先儒谓四本与初正应宜求养于下者也因与上同为艮体乃转而求上则颠而上矣四之颠頥与二同而吉凶相反者二狥人而丧已四舎己而用人也愚按説卦传无虎象荀九家艮为虎物之自养于内者灵莫如求养于外者猛莫如虎虎无项不能左右顾行常垂首初在下眈眈下视貌其性専一逐一物不更逐他物眈眈逐逐本求养于初之象初方舎己狥人力不足以相养四乃反而求同体之阳与上同为止体果能遂其所欲所以吉而无咎又以见养得其道虽猛可驯汉髙驾驭韩彭用此术耳象申之曰上施光与施禄及下义同见上爻之为頥主故六五亦曰顺以従上也】
六五拂经居贞吉不可涉大川象曰居贞之吉顺以従上也
【先儒多谓二五相应经也二不应五而求养于初五不应二而求养于上同此拂经之象而二凶五吉者二动体五止体也愚窃谓五以柔居中处养人之位而诿其权于上九上之功即五之功故居贞则吉所谓反经行权而合于正也不可涉大川即居贞之意而申戒之语气一正一反言当如此不当如彼也五曰不可涉大川上曰利涉大川君不可喜功臣不当避事明以养道师上爻矣胡云峯曰五独不言頥者由豫在九四故五不言豫由頥在上九故五不曰頥也然彼贞疾而此贞吉彼以柔乘刚此以柔承刚也】
上九由頥厉吉利涉大川象曰由頥厉吉大有庆也【一阳在艮止之上四隂皆由之以得养故曰由頥然任大责重必其难其慎方为养道之成故戒以鴈而许以吉利涉大川又従厉吉中得义言必如涉大川乃所以为厉乃所以为吉大有庆者君民咸食其福也】
【朱康流曰下之事上上之惠下者正也故观所养于下体以无所奉为凶观所养于上体以有所施为吉下不干上上不剥下者正也故观自养于下体以有求于上为凶观自养于上体以无求于下为吉愚又按先儒有云辱莫辱于多欲乐莫乐于无求大抵求従欲来施又従求来卦中欲求施三字有相因之义与其有求而多欲不如无求而勿施】
【巽下兑上】
大过栋桡利有攸往亨【桡石经従木不従手】
【愚按四阳之卦凡十五独此名大过者非谓阳多于隂谓四阳居中也四阳皆过独以三四言者自二五视之未见其过积至三四然后皆以一隂承二阳而谓之过也卦体上兑下巽彖辞独取义于木巽为髙栋之象栋者屋脊木所以承椽瓦者兑为毁折桡之象桡者曲也初上乃栋之所寄而皆隂柔无力不能担当重任故桡然则胜任者非刚不可矣但太刚又虞其折必须善用其刚而后可利有攸往所以救其过也往则穷而变变而通故亨大壮亦四阳相连系传取诸宫室彼以阳壮为栋宇此以阳过为栋桡】
彖曰大过大者过也栋桡本末弱也刚过而中巽而説行利有攸往乃亨大过之时大矣哉
【愚按凡任事者固须刚果之人然巽顺和悦一流亦可叅酌相济今四阳接连上下二五又皆居中用事而摈二隂于外此大者之过也亦犹众君子在朝而悉逐小人于外此贤者之过也初隂为本上隂为末只就两头説本末二字従巽木得义木字下加一画为本上加一画为末卦象上缺下短两头太弱中央太过栋之所以桡也阳虽太过然到底要阳刚做事圣人于过极难处时看出一叚斡旋妙用来刚过而中则可与立巽而恱行则可与权所以利有攸往在此易之为道贵乎阳能御隂不贵乎阳之陵隂而蔑之也仔细看来二五皆刚中一比初隂一比上隂二有益于本而五无补于末盖初得四应而下不桡三与上应而不可有辅本末兼举仍以本为重又见救过于末不如救过于初也以一人言之体质本刚足以有为又须用之以中徳性本顺足以入理又须行之以和然后利往而亨乃者幸之之辞亦难之之辞也】
【当大过之时一失不可复救其所系甚大末句与他卦赞语不同】
象曰泽灭木大过君子以独立不惧遯世无闷
【愚按泽灭木至上六一爻其象始着灭非生灭之义乃灭没之义独立不惧巽木象遯世无闷兑恱象水在上能过乎木而不能使仆其根固也君子以之处世有定见有定力自作主张不随世俗流转非大过人之才者不能】
初六借用白茅无咎象曰借用白茅柔在下也
【本义白茅物之洁者愚窃谓本爻无洁义只宜取柔象巽为白故曰白茅上承四刚借之象初之本弱矣茅之为物又弱之弱者天下无弃物顾用之何如耳茅虽弱而有弱之用不可用为栋而可用为借髙以下为基也以人事论之当大过之时柔居巽下以之担当世事则不足以之敬慎自守则有余何咎之有小象于初之无咎有幸辞焉幸其柔在下也在上则为灭顶之凶矣苏氏易传谓初之所借为九二愚按初与四应详见下注非近比之谓也】
九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻过以相与也
【巽隂木在水而易生者杨之象性又早凋枯之象稊郑氏作荑愚按稊之义有数説夏小正正月栁梯注云芽也王注稊杨之秀也汉书五行志师古注亦云杨秀之始生者本义稊根也今従根解水润下木得润则生初比二隂在下故曰稊下之根生也杨稊是本爻正象老夫女妻又即上意而申发之象中之象也王注云老过则枯少过则穉以老分少则穉者长以穉分老则枯者荣此言老夫女妻均受其益也张横渠曰扶衰于上使枯木生稊拯弱于下使微隂获助张元岵云玩小象过以相与老夫过消女妻过盈以有余补不足以至壮扶至衰所谓枯杨生稊者以此愚又按内卦巽为长女而称女妻外卦兑为少女而称老妇者初在卦为少上在卦为老也二在下曰老夫五在上曰士夫者二老于初五少于上也又所比之爻隂居初阳居二因妻之女而老其夫也阳在五隂在上因妇之老而士其夫也】
【司马君实曰大过刚已过矣止可济之以柔故大过之阳皆以居隂为吉不以得位为美玩二四两爻可见】
九三栋桡凶象曰栋桡之凶不可以有辅也
【卦辞言栋指中四爻爻辞属三四两爻而栋桡之象又独归三何也本义九三以刚居刚不胜其重故象桡而占凶此専就本爻説程传亦然愚合小象观之窃谓三之所应者上也故象词补爻词所未尽云不可有辅盖阳所以辅隂三以刚居刚欲起而扶衰拯溺其如上隂积弱不可以有辅何合九四爻象观之此爻有为上所桡之义隠然言外】
九四栋隆吉有他吝象曰栋隆之吉不桡乎下也【四以阳居隂当巽之终处恱之始彖传所谓巽而恱行正是此爻故为栋隆之吉有他二字本义归咎于应爻谓初以柔济之则过于柔故吝诸儒多依之子夏传则又云非应故称他与比之他吉同例愚窃谓九四一爻居多惧之地事起不虞往往而有故以他吝为儆若初之敬慎不败而四与为正应下有白茅之借栋隆之吉初与有力焉与上之不可有辅相反故小象特従应爻发明之言九四所云栋隆者不桡乎下则可知九三所云栋桡者乃桡乎上也两爻合看其义益明苏子赡云初六不桡乎下则九四栋隆上六不足有辅则九三栋桡栋之隆非初之福而四享其吉及其桡也上亦不与而三受其凶亦合两爻而论】
九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉象曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也
【一隂在上华象华者上之枝生也愚按本爻以过极之阳比过极之隂当云老夫得其老妇而云老妇得士夫者隂居上故先妇而后夫与九二正相反五以刚居刚过而易恱隂反得而乗之也易言无咎无誉者惟此爻与坤六四彼居重隂之间无咎又须无誉此居三阳之上而与隂比栋桡则三任其咎栋隆则四受其誉与五一无与就所处之位言也九二象辞止释老夫一句五则句句阐发者阳气太过之余衰候至矣枯杨已非可久之道况复生华是速之也老妇士夫本欲资隂而身居兑体乃为女所恱失夫道矣可丑在士不在妇也】
【愚又按二五爻辞若古歌谣稊与妻叶华与夫叶古华字作荂方无切以六义合之若以枯杨兴起老夫老妇以稊华兴起女妻士夫此三百篇之祖也采菽第四章维柞之枝其叶蓬蓬枝以兴殿邦之君子叶以兴左右之率従章法似之】
上六过渉灭顶凶无咎象曰过渉之凶不可咎也【以隂柔居卦终兑泽用事过渉灭顶即泽灭木之象一隂在四阳之上与木末同故曰顶大夏将倾岂一木所能支明知过涉有灭顶之凶而时位到此有不得不涉不得不灭者象虽凶而于义则无咎乃杀身成仁之事也圣人非不知徒死之无益但忠义激发之懐虽过而不嫌于过象曰不可咎谓非冯河经渎者比也不可归咎于涉也圣人特系此爻以为见利忘义者戒世固有见危授命而于事无济旁观犹议其非者苛刻之论圣人所不取也】
【彖辞取象巽木六爻亦然艸与木为类故初象白茅杨木性之柔者二五近本末而弱故曰枯杨三四两爻居四阳之中任重者也故皆言栋惟上爻取诸泽而灭顶与灭木之义略同】
【冯奇之曰易卦上下两停者従中反对颐中孚小过皆然大过尤显而易见三与四对二与五对初与上对玩辞可见愚谓此四卦无反而有对颐与大过对者也中孚与小过对者也止可谓之对卦与余卦爻爻倒换者不同】
【坎下坎上】
习坎有孚维心亨行有尚【举正卦首当有坎字】
【习者重也先儒谓乾坤六爻与一爻同画不变也画变则爻变故卦至六子而后言重重卦之序坎在六子之先乾坤之中男也愚按八重卦多出单名独坎加一习字盖险之境最难处文王欲人之习而安之也故不曰重坎而曰习坎孚者信也今海中画夜两潮不失其期谓之潮信即有孚之义一阳在二隂之中心象二五动而出险行象陷溺之害心为甚身次之水能溺人身不能溺人心身处坎而心则亨乃可以行险维者舍心亨而外无他术也心何以亨有孚而已行有尚忠信涉波涛之谓张子云坎维心亨故行有尚添一故字彖词之防了然愚又按卦辞于坎曰心亨系传于坎曰心病有孚则心亨加忧则心病此忧危之君子所以异于陷溺之小人哉】
彖曰习坎重险也水流而不盈行险而不失其信维心亨乃以刚中也行有尚往有功也天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉【愚按彖辞曰习坎传曰重险重卦之义于此发之险不重则人犹可趋避如需之不陷蹇之能止非真险矣兑止水也有时而盈坎流水也惟流故不盈惟不盈故险可行水自涧谷达江海厯多少髙低曲折所谓行险虽所遇有难易而未尝不果于行所谓不失其信阳动隂中故以心亨归刚中之徳以行为主往而有功则出险矣可见天下无险非可行之地无往非出险之功以上处险之道释彖已毕天险以下夫子别言用险之方人情説到险便頽然消沮圣人于是发明险之时用以破人心之疑用字重看天险无形者也地险有形者也设险者因地形而措置城池也险之时用上极于天下极于地中极于人岂不大矣哉】
象曰水洊至习坎君子以常德行习教事
【本义治己治人必皆重习然后习而安之愚按尔雅洊再也内坎方至外坎洊至水之有恒如此君子体之以常徳行学不厌也习教事教不倦也吾夫子所以有取于水也夫】
初六习坎入于坎窞凶象曰习坎入坎失道凶也【卦体习坎以冠初爻王辅嗣云最处坎底者也愚按坎底有穴曰窞习坎合上下之卦言入于坎窞指下卦之下言初柔居最下不但不能出险且入于坎窞之中一入不可复出陷溺之象故凶象曰失道谓身投陷宑自失出险之道未可诿咎于险也道者何有孚心亨是已】
九二坎有险求小得象曰求小得未出中也
【愚按坎已是险矣何以又言有险要见身在坎中祸患之来有非意料所及者圣贤处此猝难措手急求出险如何可得虽以九二之刚中但可求小得而己未能出险中也小得即需九五需于酒食之义钱啓新曰陷不在大失尝在小如之何勿求诸葛武侯苟全性命于乱世得九二善处险中之道者也】
六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用象曰来之坎坎终无功也
【自上而来曰来自此而往曰之三居下卦之上上卦之下受四之坎以输于二故曰来之坎坎干三爻处二干之间曰干干此处二坎之间曰坎坎先儒多以三句相承説无非言其险之至愚窃谓六三才柔位刚力不足而志有余当往来上下之交经营以求出险可谓不遑寜处矣入于坎窞本初爻之象爻辞劝以险且枕言处险之时姑且伏枕以待毋若初之入于坎窞而凶也勿用又申戒之辞谓无所用其躁急也大凡处险者以速求出险为有功但须通盘打算彻始彻终方克有济象要其终而曰无功益见目前欲速之无益也】
六四樽酒【句】簋贰【句】用缶【句】纳约自牖终无咎象曰樽酒簋贰刚柔际也
【程朱于四五二爻皆作君臣相与出险解是已愚窃据二先生之説而发明之四离下坎而入上坎尚非风恬浪静之时近与五比相与习处险之道而定出险之谋者也爻辞于需困未济凡有坎体者皆取酒象曰樽酒则无濡首之嫌曰簋贰则非殽核之旅曰用缶则无华美之饰总以俭约相结纳也自牖与暌之遇主于巷义同五为卦主爻四有委曲相求之意餽之以薄礼行之以简陋而终无咎者一刚一柔当同舟共济时交际之义宜然也樽酒以下陆徳明分两字为一句程传依之本义依晁以道分三字为一句愚按小象樽酒簋贰未尝以贰字属上读似不当舍经文程传而従晁説也黄氏日抄所见略同】
九五坎不盈只既平无咎象曰坎不盈中未大也【本义九五虽在坎中时将出险之象愚按卦体中满盈之象盈则不平机械变诈相防而起此行险所以失信也机深则祸愈深寜有出险之望五阳刚中正妙处全在不盈中不自满险阻皆成康庄何不平之有故以不盈既平取象二与五皆刚中而二有险五则险既平矣故无咎象辞于二言未出中于五言中未大者一有险一不盈也中谓坎未大谓不盈就文作解其义如此】
上六系用徽纆寘于丛棘三岁不得凶象曰上六失道凶三岁也
【先儒谓系者拘也三股曰徽两股曰纆拘囚之索也丛棘如今之圜土墙上列棘之象上六隂柔居险终陷之深者也故有此象愚又谓坎为隠伏自起纠纒自生芒刺多是险象岂必江河之陷溺哉周礼收教罢民能改者上罪三年而舎三嵗不得凶何待言推原所以致凶之故明是隂居险极时位使然圣人言人不言天故初上皆曰失道】
【愚按六爻无一吉字盖重卦内外无应初虽与二比二方在险中岂能従井救人惟四五两爻同在外卦近而相比取刚柔交际为义故皆无咎三之险以乘刚初上在二五两阳爻之外所以最凶愚又按同一水也井以上出为功坎以下流为险取义各不同窃谓坎卦六爻従源溯流自上説下于义亦可盖水之发源多在山谷榛棘之处上乃坎之源也荀九家以坎为法律故设系纆寘棘之象以为轻冐险者之戒五为承流第一坎水势犹未大不盈则无泛滥之虞既平则无风波之忧五以刚中处之时当利济故无咎四近比于五有卬须我友之义五以刚济柔有乘流拯溺之才五不盈四所以无险可以酒食相约汉光既渡滹沱冯异进麦饭豆粥樽酒簋缶之象似之三则江河之水矣上受四五之坎下输二初百川灌注其势滔滔前临险而后枕险有入坎之危无济川之功爻辞于此方掲出险字二之有险亦自三来也二虽刚而不正幸其得中犹可以求小得若出险大事尚非所能初则地居最下众流之壑矣邱行可云坎之性下下则为陷尤甚胡云峯云坎水润下愈下则陷故习坎入窞之凶归焉上之失道系寘止于三嵗初之失道陷溺且终身矣杂卦云坎下也窃用此象逆推之】
【离下离上】
离利贞亨畜牝牛吉
【本义隂丽于阳其象为火体隂而用阳也愚按六十四卦无一非乾坤之孕育亦无一非坎离之变化一隂一阳乾坤也隂阳互藏坎离也坎离得隂阳之中与震巽艮兑不同故上经之终坎后继之以离离为火其用明故利乎贞丽而贞则亨矣其性躁而炎上愈上则愈焚故又以畜为吉畜者养之使消其刚躁之性而成顺也牛物性之顺者牝牛顺而又顺者也离再索而得女中一画自坤卦来故坤取牝马离取牝牛卦体二五皆柔中必养其柔顺之徳如牝牛而后吉胡云峯曰坎之明在内以刚健而行之于外离之明在外当柔顺以养之于中愚又按牝马牝牛同为柔顺之物坤马以行为利离牛以畜为吉者坤纯隂非行不足以配干健离一隂居二阳之中非畜不足以蔵坤顺也】
彖曰离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也【古説皆以丽为附杨山曰火无常形附物而有形黄氏曰抄云丽字当兼文明之意不特言附着而已愚窃谓火丽于薪而不滞于薪离者两之分丽者两之合本非一物而不能相离故曰离丽也离之为卦在二五两爻五为天位天道下济而光明有日月丽天之象此以气丽形者也二为地位地道含万物而化光故有百谷草木丽土之象此以形丽形者也合上下二体故曰重明明之必丽乎正犹日月之丽天草木之丽地教人以用明之道也化成天下向明出治之象又従重明得来重明丽乎正兼指二五柔丽乎中正専指六二犹重坎之刚中専属九五也故坎以五为主爻离以二为主爻分言之六五丽乎中六二丽乎中正总言之则柔丽乎中正离之所以为明者中柔也惟柔故能丽乎中正惟中正所以利贞而亨惟柔以中正而亨所以畜牝牛吉故字是以字相承説张元岵曰人心属火其眀亦犹火也丽乎色则为视丽乎声则为聴所丽者正则明亦正所丽者不正则明亦不正矣故重明以丽正为主郝仲舆曰火之丽于薪犹知之寓于物离薪为火者妖火也不可以烹离物为知者邪慧也不可谓知故曰致知在格物】
象曰明两作离大人以继明照于四方
【程传以明两二字为句本义用水洊至句法以明两作三字为句黄氏日抄従之愚按卦有离体者上下十有六大象或为火或为日或为电本卦重明兼取日与火明两作以卦之上下言如云日新又新也继明以爻之前后言如云以圣继圣也大人以徳言则圣人以位言则王者照于四方与书之光被四表诗之缉熙光明义同非物物而察之也先儒或谓日照乎昼火照乎夜为继明以内三爻属日外三爻属火日光被于下故下卦取之至三而有日昃之嗟火气炎于上故上卦取之至四而有焚如之象】
初九履错然敬之无咎象曰履错之敬以辟咎也【辟音义与避同】
【本义以刚居下而处明体志欲上进履错之象愚按初爻在下如日之初出谚云日出事生履错然之象以刚居刚乃聪察之人鋭意前行者如所谓火性也错字有纷错舛错二义当事物纷错于前或不免舛错之咎理固相因若敬则无是矣敬之云者即其明鋭处下详审之砭象申之曰以辟咎可知择地而蹈敬之在初乃用明之要道也】
六二黄离元吉象曰黄离元吉得中道也
【本义黄中色柔丽乎中而得正故其象占如此愚又谓土之真精天五冲气位乎中央其色黄非火色也以坤之中爻入干之中爻则为离故坤五曰黄裳元吉离二曰黄离元吉凡天地间有黄色者皆吉祥之气也爻词止表一黄字而位之中正徳之柔顺俱包涵于中圣人之文简括如此象曰得中道正在其中矣二与五皆得中独于二言中道者离以二为主爻也】
九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶象曰日昃之离何可久也
【本义云重离之间前明将尽不安常以自乐则不能自处而凶二句作一串説吴幼清易纂言云三者下卦之中当人之位故为日昃之时诗述陈国之风史称秦人之俗皆鼔缶而歌盖以乐生也人之老也不能以死为乐则必以死为忧矣愚又窃谓初为日出二为日中三以隂居阳而不中日昃之象于人则为老境圣贤当此忘食忘忧不知老之将至固不以垂尽为忧亦不以达生为乐也世间乃有两种人其一委蜕形骸谓造化劳我以生逸我以老是作达一流鼔缶而歌者也其一老大伤悲或戚戚于贫贱或皇皇于富贵是不逹一流大耋之嗟者也羣情役役大约不出两端不字则字两相呼应言不之乎此则之乎彼也岂知日昃之时大有事在趋之则吉而悖之则凶乎细玩爻辞嗟者与歌者正相反一不当乐而乐一不当哀而哀分两叚説其义较明象曰何可久乃援天以晓人见日昃之离乃天运之自然人何以忧乐为哉】
九四突如其来如焚如死如弃如象曰突如其来如无所容也【弃石经作弃】
【本义后明将继之时而九四以刚迫之故象如此愚按明者离之徳火者离之象四以刚居柔不中不正与柔丽乎中正相反在下卦之上气焰骊张离火外明明来自外突如之象非咎其来咎其来之突也焚如死如弃如即左传不戢自焚庄子以明自煎之义是以君子贵居晦而用明也胡庭芳曰坎性下三在下卦之上故曰来来而下也离性上四在上卦之下亦曰来来而上也水本下又来而之下入于坎窞而后已火在上又来而之上焚如死如弃如而后已爻辞之不善未有如是其极者不能畜柔而失用明之道其祸乃至此愚按象曰无所容谓其刚而又躁不但不能容人直无地自容矣观四之无所容则初敬慎以辟咎之义益见】
六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉离王公也【离郑本作丽】
【程传谓五以柔附于刚强之间危惧之势也钱田间曰二五皆以柔丽刚二之辞安五之辞危二得位五失位也失位则危知危则吉愚窃谓五才柔位刚虽不正而丽乎中继体向明有忧盛危明之意如伤泣罪形于涕洟为出涕戚嗟之象九三之嗟所忧止一身六五之嗟所忧系天下所谓危者安其位者也故吉蔡氏以王公属本爻愚窃谓公当指上九五近比于上王与公相为附丽终收正邦之功是亦善继善述者矣】
上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎象曰王用出征以正邦也
【本义刚明及逺威震而刑不滥无咎之道也愚按离为甲胄戈兵火炎上故于上爻言出征王用出征者五用上以出征也有嘉者有功可嘉美也折首者擒首恶也匪丑者非我族类也此爻正合周公东征之象四则管蔡也五为成王变起骨月遭家不造而出涕戚嗟小毖之诗所由作也折首者其武庚乎管蔡本我之兄弟非武庚之丑类公奉王命出征既诛其首恶所获又匪其类不但无咎且成正邦之功就辞作解彷佛似之】
【黄氏日抄云古注除其非类此语尽之程传云所执者非其丑类则无残暴是欲增説义理也然欲言无暴当曰非执其类可也今曰所执者非其丑类反若祸及无辜岂得云无残暴耶】
【冯文所曰前离则鼔缶后离则出征者作者过于动故止之继者安于逸故振之也臣之炎盛不能以刚为柔也君之忧嗟则能以柔为刚者也故臣死弃而君获吉初居下之下四居上之下志皆躁动而初慎于进四急于进吉凶之所以分圣人于刚柔进退之际其审如此此明之极也】
【正易心法以上经乾坤頥大过坎离六卦下经中孚小过二卦为对体与诸卦反体者不同乃造化之机缄其体不变故云卦有反对最为闗键反体既深对体尤妙】
【李子思曰坎蔵天之阳中受明为月离丽地之隂中含明为日月司夜日司昼坎为水而司寒离为火而司暑天地造化之妙孰有出于此哉又曰水在人为精火在人为神一阳居中即精蔵于中而水积于渊之象一隂在中即神寓于心而火明于薪之象】
【薛敬轩曰水火二字乃坎离二卦顺置之可见】
【经绎曰人受天地之中以生坎离象之为诚为明上经终焉愚按坎中实诚也离中虚明也诚明皆出于中爻先儒以为卦之用愚窃以为卦之体】
【郑潜谷曰大过阳中隂外象坎頥外实中虚象离于以启坎离之先收上经之终頥震艮合男大过巽兑合女又以成咸恒之交开下经之始八卦中乾坤坎离无反对六十四卦中頥大过中孚小过亦然故次上下经之后而皆以坎离终此乾坤六子相终始之义】