大学士李光地撰
上经二
【震下坎上】
凡重卦命名所取不一或取卦象或取卦画或取卦德然象则尤其大者故夫子彖传既杂取体德象类释所以名卦之由至象传又特表两象之义【诸卦之例不同有以两象与体德之类于彖传中合释者是僃举所以为卦之义也有置两象而但以体德之类释者则为所取之义主于体德大象已具故不偹举也有卦义但取两象无他释者则但举其象或不举而遂释其辞亦爲大象已其故也】卦下之辞根卦立义至彖传乃各以其体德象类推所自来明理不苟附文不虗生趋时之善卦所固有且以明卦材所具而六爻时物已统摄乎其中使推爻之吉凶者观彖而居可知也【此例亦颇不同有名卦之义分为系辞之义者此卦与贲卦咸卦之类是也有卦既得名复推他义以释其辞者蒙需之类皆是也或辞无他取就卦而遂论其理谦頥之类是也须随处分别】乾卦已发大凡然自屯以下八卦相错而成其名辞义例尤不可以不知
屯元亨利贞勿用有攸徃利建侯
震阳动隂下爲始交坎阳防隂中为难生震继以坎是刚柔始交而难生也刚柔始交治乱之际凡乱极将治多难必生如欲晓必骤暗将春而陡寒葢隂阳相薄自然之理也又动乎险中防而求出之意雷动于下云生于天亦将通未通之时也是以名屯○屯者物始生而未通然生意满盈有必通之势事之未通困极积乆亦有必通之道故曰元亨正固者亨屯之本故又曰利贞时方屯塞未可事逺故又曰勿用有攸徃然屯非无事之时也必得其人以统理经营然后可以出险解难故又曰利建侯此数者皆屯之时义辞从名生者其取诸体德象类而各有所自来者释之于彖传中余卦皆然
彖曰屯
以下皆释辞也而举名以首之者明下三义皆屯所以名
刚柔始交而难生动乎险中大亨贞
始交则其气必逹祸难之生正所以开治也又能动乎险中则是因困苦艰难以自磨砺大亨而贞者也卦有此善故辞曰元亨利贞
雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁
天造草昧言当雷雨方动之时蒙翳而昏晦也以象时当屯闭则百事杂乱必得人以经理夫曰勿用有攸徃则固守之占也然当此之时虽不可以妄行而亦未可以安居建侯不宁然后合于动乎险中之义矣此传葢分成卦之义以释彖辞也
象曰云雷屯君子以经纶
雷动而周流通逹云兴而密合布覆有经纶之象焉
初九盘桓利居贞利建侯
屯有动乎险中之象而初九动之主则卦之主也又震体为长子主器有侯之象方屯之初居下之位故盘桓而难于进当此之时惟利于守其正固而已然在人则利建以为侯与干二五之利见大人同例
象曰虽盘桓志行正也以贵下贱大得民也
曰居贞则疑于不进故言虽盘桓而不可苟动然其居正者乃其志在行正者也以贵下贱又以爻位着其得民之象
六二屯如邅如乗马斑如匪防婚媾女子贞不字十年乃字
当屯之时以柔乗刚多难之象是以邅逥而未进班布而未行也匪防婚媾明九五之为正应但六二守正时未至则不苟合如女子之幽贞而未许嫁至于十年然后可以许人君子之安于屯塞守身以待时者宜如是也
象曰六二之难乗刚也十年乃字反常也
凡易象言乗刚者皆有危难之象葢阳性震动以隂乗之则不得以自安其象则然非谓两爻有相害之情也此卦诸爻皆屯者而二又乗刚则其难愈甚故虽二五正应而犹未得以即合安屯守正至十年然后复其常也
六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍徃吝虞山之主也即鹿而无虞以导之则惟防于林中而已当屯之时以阳为主六三无阳刚之比应动极不能自止前遇坎险故有此象然居内体渉险未深故又戒占者以见几舍去勿有攸徃以取羞吝也
象曰即鹿无虞以从禽也君子舎之徃吝穷也
既无虞而即鹿则是急于从禽故尔诛其意也
六四乗马斑如求婚媾徃吉无不利
四居险体故亦有乗马班如之象然凡易以六四承九五者吉当屯之时比近阳刚又非六二在下之比也故二虽有婚媾而不字四则可以徃应其求而获吉利也旧以为四求初九于义亦通
象曰求而徃明也
曰求而徃明非四求也屯之时不利有攸徃者也因其求而徃故吉且利惟其审时处义之明故也若不待其求而徃则何吉利之有
九五屯其膏小贞吉大贞凶
居尊位则无屯然当屯之时为险之主又正在云位则是屯其膏之象时当险难其施不行也居尊位以施及天下为正既时有所难行必修之自近为之以渐至于积乆而通则吉矣遽行大事而图大功是大贞也恐有违时之咎是以凶也葢即彖辞利贞勿用有攸徃之意但就居尊位者言之故曰小贞大贞尔
象曰屯其膏施未光也
上六乗马斑如泣血涟如
上亦无应而处屯终险极与三之时又异矣故其象为乗马班如行进之难也泣血涟如忧伤之甚也
象曰泣血涟如何可长也
发明爻外之意言时既难行必明所以处之之道岂可徒忧伤而长自困乎
【坎下艮上】
蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞
山下有险者巗穴之地幽昧之处也防于险复止于阻暗塞之象也山下出泉始出而未盛大物生而蒙之意也是以名蒙○浊者清之路昏者明之机故蒙有亨道然蒙者之亨视乎发蒙者何如耳求之诚而教问之专而告皆发蒙所先也发之之道则又宜于正固葢术不可不愼而道不可不久乃正固之义
彖曰蒙山下有险险而止蒙
此释卦名不及出泉之象者象传已具也凡两象象传已具故彖传有举者有不举者
蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也蒙以养正圣功也
志应刚中取九二六五之象余皆论其理也凡释辞有以象释或以理释者皆类此渎乱也因其乱故不告恐重以乱之也
象曰山下出泉蒙君子以果行育德
果行者果决其行育德者养育其德皆主发蒙者言也果行如水育德如山凡言君子之事有两义与两象配者皆先内而后外也
初六发蒙利用刑人用説桎梏以徃吝
柔才居下乃为蒙而须发者民之蚩蚩未能使之知也使之由之而已故禁于未发以为豫而小惩大戒以为福乃教民之始事也若废法以徃则寛而易犯必有羞吝矣
象曰利用刑人以正法也
书曰明于五刑以弼五教故以正法爲发蒙之要
九二包蒙吉纳妇吉子克家
卦惟二阳除上九在事外其余众隂皆统于二包蒙纳妇之象也子克家指应五而言易爻之例隂求阳者多阳求隂者少上求下者吉下求上者凶在此卦则暗求于明乐道忘势乃时义也故五求二而为童蒙然易之大义上下贵贱之分甚严五虽求二而五尊也故既言包蒙纳妇而又曰子克家如伊周虽为师保而其实则臣子之分而已自五言之则曰童自二言之则曰子所谓各尽其道者也
象曰子克家刚柔接也
专释子克家重二五之应
六三勿用取女见金夫不有躬无攸利
不中不正与上为应当蒙之时以隂求阳正也以下求上则謟援所不免非其正矣故其象如女见金夫不能自持而取之者无攸利也此爻盖承九二纳妇之意而言妇女蒙类也妇之纳犹蒙之包有教无类之心也女有所不取犹蒙有所不告不屑教诲之义也夫子曰举直错诸枉能使枉者直圣人成就人材之道亦多术矣
象曰勿用取女行不顺也
六四困蒙吝
象曰困蒙之吝独逺实也
阳虚隂实凡言实者皆谓阳也卦惟此爻于阳无比应之义
六五童蒙吉
易凡言子言童者皆初爻象惟此卦之彖有童蒙求我之辞五求九二故以其义当之
象曰童蒙之吉顺以巽也
顺从于师以巽入于正道
上九击蒙不利为防利御防
以刚居上击蒙之象治教之终不可无威严以儆其惰然过于刚猛则反以伤害之是为防也惟惩其顽恶以惕昏愚去其强暴以安良善禁其滛邪以防正性则是为民御防虽严而不伤与刑人之义相为终始也
象曰利用御防上下顺也
【干下坎上】
需有孚光亨贞吉利渉大川
坎险在前刚健临之自然持重坚固而不轻进需待之义也云在天上必俟积厚气应而后成雨亦需待之义需之义不止处险凡事皆当顺其理而待其成不可妄有为作故需有养义又为饮食之道焉饮食之养人也以渐如物穉而至长待之而已○若无实德则无可需故必有孚非光明通防则不能需故必光亨非正且固则又或无以处事变而持常乆故又必贞然后可以得吉也需之义利渉大川能待也
彖曰需须也险在前也刚健而不防其义不困穷矣此释卦名专以遇险之象言之与大象相备
需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利渉大川徃有功也
九五一爻阳实为有孚中德为光亨居正为贞以是而位天位则能致治功而成大化需道之极善者也故专举此爻以释彖义
象曰云上于天需君子以饮食宴乐
云上于天隂阳嘘吸以盈其气饮食宴乐之象也
初九需于郊利用恒无咎
需之义甚大然六爻多取险难之象险难而需其义最切也去险犹逺而初刚德能需然必恒久而不变则得无咎矣
象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也逺于险而需则不犯难行矣
九二需于沙小有言终吉
二有中德其心平寛故近险而能需小有言亦以近险故也
象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也
恒者固守之谓衍则中心安焉故初曰无咎而二以吉终也
九三需于泥致防至
过刚不中居内卦之极而前遇险是轻进而不能需者也葢不能愼之于先至防于泥而乃需则防之至也实自致之耳在泥而需非失也所以至于在泥者失也
象曰需于泥灾在外也自我致防敬愼不败也
在外与自我正相对在外之灾犹可避也自我之咎不可逭也诚能敬愼于先则不至于败然能念其自我而加敬愼则亦有转败之理也
六四需于血出自穴
四入坎体是需于血也柔正而近九五故能需而出自穴占者能忍性顺受于患难之中则有出险之期矣
象曰需于血顺以听也
顺听谓顺听天命也九五天位而四承之有顺听之象
九五需于酒食贞吉
刚而中正备有孚亨贞之德且坎主天位正所谓云上于天者也有德有位当需之时而能需则惟饮食宴乐休养顺俟而功化成矣此得需之正而吉者故因以为占戒
象曰酒食贞吉以中正也
九五中正有贞德也贞吉为占者戒尔
上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉
处险极则入于穴矣然有应于下而三与二阳并进有三人之象凡人在险难之中苟非其自取之必有救援之来出于意外者既有此理又因有阳刚之应故取此象然犹必敬之乃得终吉葢处险当无不敬恐其因不速而有怠心则患生于所忽故三致防矣而敬则不败上客来矣然非敬未能终吉也敬则为客不敬则为防然则防与客亦无常敬不敬之间耳可不畏欤
象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也凡易爻所谓当不当者多兼论其所遇之时所处之地不专主于隂阳爻位也故此爻当位而曰不当谓居险极也其余虽以爻位言之然亦多借爻位之当不当以见其德与时地之宜不宜随处发明于本爻中
【坎下干上】
讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利渉大川
上刚下险则是上以威猛齐民下以诈伪应之讼之源也内险外健是懐倾危之心而逞刚强之气讼之端也天上水下形气相违如人无和合之谊隔絶乖争讼之成也所以名讼○有孚而窒则情直而事不伸可以讼也然必中懐忧惧无好争之心乃可得吉又当苟直则止不可终极其讼苟终极其讼虽事有情实亦必凶也利见大人者讼之事必直于大人也不利渉大川者渉大川以和而济讼之道竞胜而不和有危防之机故于渉险爲不利
彖曰讼上刚下险险而健讼
讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利渉大川入于渊也
刚来而得中谓九二居内卦而得中也凡卦有二体即有上下内外有上下内外即有上下徃来之象故凡彖传言上下徃来者皆虚象也先儒言卦变者不一今依古注只以虚象言之刚则有孚来而得中则能退守忧惧而不终讼必矣尚中正谓尊尚中正之人如九五者是也
象曰天与水违行讼君子以作事谋始
理明于素则争心不生虑周于先则争端不起
初六不永所事小有言终吉
卦惟九五居尊有中正之德取听讼为义余爻则皆取讼义初以柔居卦初作事谋始者也故虽小有言语争讼而不长永其事以消释之必得终吉也
象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辨明也不永所事辨何由明乎古人无辨止谤之言谅矣
九二不克讼归而逋其邑人三百户无眚
九二居下为讼之主不免于讼矣然有中德而九五非敌故为能度于理势而不克讼且退避之甚至于归而逋焉人能如此则虽所居亦化之其邑人三百戸皆无灾眚葢退让之成俗也
象曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也
言其不克讼而归逋窜者以为不安在下之分而与上讼则灾患所自取也
六三食旧德贞厉终吉或从王事无成
六三柔质本非争讼者也然处凶危之地又当进退之交故因发为占戒言人能安于素分而守其正固则虽处危地而终吉矣或不得已而从王事亦不可居其成功教人以终始退让不争之道也
象曰食旧德从上吉也
言能安其素分则虽或从王事亦必有以自处而得吉矣
九四不克讼复即命渝安贞吉
阳居健体本有讼象居柔而履惧故能自止而不克讼然二当五则势不敌故曰归而逋四应初则是以理自反而安于正是以吉也即命者改悔之端安贞者自守之操
彖曰复即命渝安贞不失也
九五讼元吉
九五彖所谓大人也有大人之德故未讼则感之而化已讼则就之而直遇此爻而有讼事者当元吉也
象曰讼元吉以中正也
上九或锡之鞶带终朝三褫之
讼之义以柔为善初三皆柔故终吉之占同二有惕中之德四处多惧之位故其不克之辞亦同惟上刚质健极以处讼终终讼而凶者也虽荣必辱况未必得乎
象曰以讼受服亦不足敬也
【坎下坤上】
师贞丈人吉无咎
一阳居下得应于上而统羣隂将之象也又其象地中有水藏兵于民之象所以名师○贞承师字为义言师出必以正而又以丈人主之则功可成而无后患吉且无咎也
彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣
释师贞之义兵出以正师之本也
刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣
刚中而应有丈人得君之象行险而顺有丈人行师之道任用老成师之要也
象曰地中有水师君子以容民畜众
水之为物也有行险乗危之势然在于地中则蓄聚而不奔散容用也君子用民为兵畜兵于民法地水之象也
初六师出以律否臧凶
程传曰在兴师而言则以禁暴诛乱而动在行师而言则以号令节制为本愚谓初上二爻皆以师之始终而论其理与蒙之初上同
象曰师出以律失律凶也
失律凶者明否臧之为失律也
九二在师中吉无咎王三锡命
二有刚中之德而统众隂丈人在师中之象也故吉无咎之占与彖辞同上应六五则有宠命之专故王者遇此又当三锡命以致其委任之意也
象曰在师中吉承天宠也王三锡命懐万邦也
言将非王命不能成大功王非将贤无以安天下
六三师或舆尸凶
舆尸当从程传作众主葢与丈人之义相发明也六三才弱志刚居下之上险轻冐正有弟子之象故设为占戒
象曰师或舆尸大无功也
六四师左次无咎
柔才处多惧之地又在上卦之下左次之象也
象曰左次无咎未失常也
六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶长子用事而又使弟子众主之其凶必矣凡言贞凶者皆言其常此而不变则凶又为常凶之义言必凶也田有禽利执言则师贞矣又必专任长子乃合丈人之吉居尊位爲师之主故用彖义也
象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也
上六大君有命开国承家小人勿用
凡上爻有以君道言者皆以卦终取义非以其爻为君位也
象曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也
用师之时锡命于丈人而不使弟子众主之成败之机也及师既终有命以正功赏而小人不用焉治乱之本也
【坤下坎上】
比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶
一阳居尊众隂辅之为比之义又水在地上派别甚多而必有所归乃天下之势自分而合之象故其卦为比○永贞者长守其正固元永贞者能大长守其正固也如此则无外可久之道皆在其中所以受天下之比而无咎也不宁方来后夫凶又为比人者之占
彖曰比吉也比辅也下顺从也
言比所以吉者以其为亲附之义而在卦体则为下顺从也此释卦名并吉释之亦如师释卦名并贞释之也
原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也后夫凶其道穷也
又以九五之德羣隂之应释卦辞也后夫谓上六
象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯
建万国则天下各比其君矣亲诸侯则天下比于一君矣
初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有他吉
比之道以诚为本立诚于豫以比于人则可以无咎矣缶者质素之物若能自始至终诚意充积如盈缶然则不惟无咎而终来且有他吉也因初无应故以有他吉言之
象曰比之初六有他吉也
当比之初处世方始故不嫌于无应而必有他吉也
六二比之自内贞吉
九五正应二自内卦比之故曰自内比而不失所自则其比人也非狥人矣爻有正德故戒占者正固则吉也
象曰比之自内不自失也
言不因比人而失已也
六三比之匪人
卦一阳为比主二应而四承之初则居下未有所比三处髙位而不与五承应是比之匪人也凶咎可知
象曰比之匪人不亦伤乎
当比时而为匪人诚可伤矣
六四外比之贞吉
外比比于五也凡六四承九五者皆吉况比时乎其戒则与六二同
象曰外比于贤以从上也
四所以吉以外比者贤也因爻有从上之义故耳
九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉
五为比之主而有刚中正之德故极言比天下之道比者亲附之辞也隂相比则私矣显其比则公矣私故计较于物之徃来公故浑忘于彼之逆顺尽我所以比人之道而不计人之比不比则未向乎化者俟之而不追各得其性者安之而不扰此帝王比天下之至也失前禽者当猎之时前禽虽去而不追逐之也邑人不诫者郊野之人不知王者之田猎而戒备也此诗所谓大庖不盈徒御不惊者以象显比之世逺近相忘大顺无迹之盛吉之道也
象曰显比之吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也
逺者虽逆如前禽然而在所舍是上之中也近者虽亲如邑人然而亦不诫是化乎上之中也
上六比之无首凶
比必有主如人身之有首九五卦主所谓元首者也上出其外而不比于五无首之象矣又居卦之终爲后夫之象所以凶也
象曰比之无首无所终也
后夫则其道穷故曰无所终
【干下巽上】
小畜亨密云不雨自我西郊
小畜者以一隂而畜众阳也凡隂性凝聚阳性发散故阳而遇隂必畅逹之隂而遇阳必阻止之然履亦一隂五阳而不爲畜者畜之义止也聚也在下者止之则不得升在内者聚之则不得发故必隂在外卦然后可以言畜除大有居尊不为畜壮夬之义皆有别取余则一隂畜阳谓之小畜二隂并力畜阳谓之大畜也又风行天上则云气飘扬未能厚聚亦为小畜之义○聚则必通故畜有亨道然所畜者小故其象如密云之不雨以其自我西郊而起以隂唱阳以小畜大也以小畜大故所畜者小然能聚而不散则终有亨通之理也
彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜
柔得位众阳应之以小畜大也然无大有尊位之分又无大畜并力之势一隂居四仅可以小小畜止而已又所畜者小之义也
健而巽刚中而志行乃亨
有刚健之资又巽入而不露有刚中之德又居位而志行此所以畜而能亨也畜有亨道传又推卦之善以明之○成卦之义虽主于一隂畜阳及系辞于爻则诸爻皆有畜义不复以隂阳别也故彖传以九五之刚中释小畜之亨义读易者因此乃谓隂虽畜阳阳犹可亨失卦意矣
密云不雨尚徃也自我西郊施未行也
密云不雨气上行而蓄聚未固也以其自我西郊隂而先唱故施未行也
象曰风行天上小畜君子以懿文德
君子学以聚之懿文德聚之小者
初九复自道何其咎吉
下卦三爻自畜者也处下居初而有刚正之德上应六四爲其所畜是能顺时义而止退复自道之象不惟无咎而且吉矣复谓返也
象曰复自道其义吉也
卦义当止而止是以得吉凡言时言义者皆谓卦之时义也
九二牵复吉
牵制也二可进之位矣然当畜时而有中德故亦能自牵制而返复吉之道也
象曰牵复在中亦不自失也
以其在中是有中德故不至躁进而自失
九三舆説辐夫妻反目
过刚不中居下之上不能自止当畜之时前有六四为畜之主又不得遂其进故有舆説辐夫妻反目之象
象曰夫妻反目不能正室也
隂阳和而后通犹夫妻和而后顺隂阳不和由阳不交于隂夫妻不和由夫不能正室也三近六四故取夫象上本卦义故取妇象
六四有孚血去惕出无咎
上卦三爻畜人者也卦之时义以小畜大四为成卦之主而位近五正为以臣畜君之象臣而畜君必有壅阏未能通逹者惟积诚之至则壅阏可去而情可通亦如人身之有结滞血去而气通也如是则可免于忧惕而无咎
象曰有孚惕出上合志也
承五中正是上合志也
九五有孚挛如富以其邻
上卦三爻所畜渐固而五以阳刚居尊德位兼盛所谓刚中而志行者也天下事当其时势难以骤返人心难以卒合收拾以萃其涣皆所谓小畜也及乎诚格势聚则人心固结上下响应为有孚挛如而富以其邻之象矣时当小畜故无吉利之占
象曰有孚挛如不独富也
言畜以孚为本不徒用势位之富
上九既雨既处尚德载妇贞厉月几望君子征凶畜极而成故既雨矣既止矣盖积德之满以至此岂智力之所能爲哉小畜时义以小畜大者也小之为道妻道也臣道也以小畜大而至于成退而不居可也故妇而守常不变则有危当月之几望而君子有行则凶葢当隂道极盈之时知进而不知退如月几望而有行之象也此以小畜之极为义于爻之隂阳无所取也
象曰既雨既处德积载也君子征凶有所疑也
疑如隂疑于阳之疑以小畜大则疑于大矣所以征凶也