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《惠氏易说》易说卷四

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翰林院侍读惠士奇撰

九五王假有家勿恤吉何谓也书云克明俊德以亲九族九族旣睦平章百姓百姓昭明协和万邦黎民于变时雍由身而至于一家由家之九族而至于百姓由百姓而至于万邦而成时雍之化风俗大和此王假有家勿恤吉之义也然则象言交相爱何哉墨子曰天下之乱何自起起于不相爱子不爱父弟不爱兄臣不爱君父不慈子兄不慈弟君不慈臣而天下乱矣是天下之乱起于不相爱则天下之治由于交相爱虽然犹有説家之人吾爱之涂之人吾亦爱之然而吾爱涂之人终不若吾爱家之人者何也则亲亲之説也亲莫亲于父子父父子子则爱之本立兄弟夫妇足以包之故曰家人有严君焉父母之谓也一言父母而兄弟夫妇君臣之道皆备矣庄子曰子之爱亲命也不可解于心故孩提之童无不知爱其亲三月婴儿弗知欲弗知恶而慈母之爱喻焉诚也其交相爱而不可解者莫知其然而然一毫人欲不得而参皆出于天命之性故曰立爱惟亲亲者爱之夲也培其夲而发荣滋长油然勃然而不可遏推而放之南海北海东海西海而无不凖由是保四海而和万邦犹运诸掌矣孟子曰人人亲其亲长其长而天下平亲亲长长非交相爱而何后儒独言夫妇失之然则如何而后可谓之交相爱交相爱者严之谓也严生于敬敬生于诚惟敬惟诚而后可谓之交相爱妇子嘻嘻是交相凟也非交相爱也故宁失之嗃嗃母失之嘻嘻初九闲有家悔亡惟能闲之故能爱之上九有孚威如终吉而象言反身者家之本为身身之本为亲欲顺乎亲先诚其身反诸身不诚不顺乎亲矣不顺乎亲焉能交相爱乎传曰一家二贵事必无功夫妻秉政子无适从家人之义阳为主而阴顺焉故二四防阴爻皆称顺言顺乎阳也必合观四阳爻而后家人之义乃备然则爱何从生生于仁庄子曰至仁尚矣孝固不足以言之谓仁道至大孝特其一端岂足以该全体庄子之言仁当矣至仁无亲天之道也立爱惟亲人之道也然其言一出焉一入焉去疵而取醇虽圣人不能易也墨子之言爱吾亦取之然谓爱贵兼不贵别则悖矣墨子焉知爱之本哉

九二遇主于巷无咎六五悔亡厥宗噬肤徃何咎巷者宫中之道宗者门内之墙九二至上象噬嗑故曰噬肤九二遇于巷六五合于宗噬肤言其合也一遇一合其象昭然旧説皆误训宗为党尤失之或问曰臣遇君取象于巷何也离骚云啓九辩与九歌兮夏康娯以自纵不顾难以图后兮五子用失乎家巷【巷一作衖与纵协】诗云其类维何室家之壸君子万年永锡祚释宫云宫中巷谓之壸然则家巷者室家之壸也言夏康娯乐放纵不能福祚子孙所谓用失乎家巷者以此周语云壸者广裕人民故毛传训壸为广言必人民广裕而后子孙常保其福祚焉遇主于巷者君臣道合谏行言听膏泽下流广裕人民之谓也然则后儒谓遇于巷者委曲相求其説非欤非也孟子曰达不离道爻言巷象言道巷非道而何故广疋云巷道也夫道若大路然何委曲之有如必委曲相求而后得遇则失其道矣故曰遇主于巷未失道也説者以巷为委巷不亦异乎君遇臣取象于宗何也宗在庙门之内丧礼毁宗由宗而出易象厥宗由宗而入是以汤得伊尹齐桓公得管仲皆祓之于庙焉战国赵襄子亦舍张孟谈于庙此之谓宗君遇臣故有噬肤之象君为元首臣为股肱夲一体之亲有肌肤之爱噬肤者言其徃必合也故曰厥宗噬肤徃有庆也君之于臣生则受命于宗死则配飨于宗是为宗礼亦曰功宗功臣从祀谓之功宗详见洛诰説者失之又多士曰臣我宗多方曰臣我监説者以臣我宗为宗周则臣我监又何説乎宗与监同皆指有周御事春秋亦有宗卿之名古者君谓臣为宗明矣睽之二五防爻失正得中阴阳相应其事同其志通故不言暌老子曰大道甚夷而民好径委曲相求所谓径也岂君子所由之大道哉【沈约宋书谢晦传云徐羡之傅亮皆皇宋之宗臣社稷之鎭卫宗臣犹宗卿卽书所谓功宗也汉之萧曹晋之羊祐齐之王俭梁之徐勉皆曰宗臣或云同姓之臣误矣】

上九先张之弧后説之弧弧一作壶昬礼设尊是为壶尊说设通扬子太元曰家无壶妇承之姑测曰家无壶无以相承也然则设壶者妇承姑之礼欤三至五互坎坎为盗故称寇始以为寇也故先张之弧匪寇乃婚媾也故后説之壶始则拒之如外寇终则礼之如内賔言始睽而终合也或曰説弧説读为税史记功臣表栢至侯以説衞入汉注云说音税税衞谓军行止舍主为卫然则说犹舍也弛也一弛一张疑之象也俗读为脱误矣载鬼一车亦象其疑睽互坎为狐狐防兽鬼所乗故曰载鬼又象魂车士丧旣夕荐车注云今之魂车载而徃迎而归如慕如疑所谓见乃谓之象者以此象传曰遇雨之吉羣疑亡也睽极则羣疑生故宋光宗惑于其后积惑成疑积疑成疾父子至亲有若仇雠是时孝宗为太上皇居重华宫光宗不朝羣臣上疏迭谏至于挽裾挥涕扣頞流血而终不从太常少卿詹体仁因陛对引易睽孤之义谓易于家人之后次之以睽睽之上九疑极而惑凡所见者皆以为寇而不知实其亲也盖人伦天理有间隔而无断絶方其未通湮郁烦愦若不可以终日及其醒然而悟泮然而释有如遇雨不胜和悦而条畅焉愚谓积惑成疑似是而非此黎丘丈人之象也梁北黎丘有奇鬼喜效人之子侄昆弟之状邑中丈人有之市而醉归者黎丘之鬼效其子之状扶而道苦之丈人归酒醒而诮其子曰吾为汝父岂不慈哉我醉汝道苦我何故其子触地而泣曰孽矣无此事也昔者徃责于东邑人可问也丈人曰譆此必奇鬼也我固尝闻之矣明日将复饮于市而刺杀之明日之市而醉其眞子徃迎之丈人望见以为奇鬼也防剑刺而杀之夫疑于其似子者而杀其眞子则物之眞似孰能辨之哉见豕非豕也似豕者见鬼非鬼也似鬼者见寇非寇也似寇者故曰使人大迷惑者必其物之相似者也不能辨眞似焉能免羣疑君子之学必先辨惑以此睽上火下泽系辞曰中心疑者其辞枝虞仲翔曰离人之辞也火性枝分故多疑书曰无若火始焰焰焰焰者其势未盛乍退乍进犹人心不正羣疑之状遇雨火息则羣疑亡泽为雨故曰天时雨泽君子达亹亹焉必坎而后为雨固矣

六二王臣蹇蹇匪躬之故説文蹇跛也跛不能行弱足者居故利于止蹇蹇则跛之甚矣肓聋跛蹇维躬之故周公曰非也天歩艰难故蹇而又蹇岂躬之故哉然则六二以中正之德居蹇难之时其犹公之东乎公之东也远则二叔流言近则召公弗悦成王亦且疑之矣故诗曰狼跋其胡载防其尾跋犹蹎谓之躐防卽踬谓之跲躐与跲皆蹇之象也言老狼有胡进则躐其胡退则跲其尾进退有难蹇而又蹇矣然而老狼不失其猛犹周公不改其常故曰公孙硕肤赤舄几几言公逊于东都硕大肤美其赤舄之絇几几然不改其常度也王臣蹇蹇亦如之故虽蹇蹇而终无尤者以此説者谓蹇有防坎故曰蹇蹇失之矣蹇蹇犹踖踖太元曰劳踖踖躬殉国也【踖七约切行皃】説文踖者长胫行又躐也践也与跋疐义同坎象险夲无跛象卦名蹇者见险而能止故卦以□名躬犹身也反身修德德积于躬何尤之有君子正其谊不谋其利明其道不计其功故蹇初至五皆不言吉凶独言上吉者蹇终则行险终则平难终则解故蹇以吉终焉初三四上皆曰来来谓反身誉与硕皆言德也五得中故修德而朋来三道穷故反身而内喜见险者自崖而反当位者恃辇而行【连古辇字】其近而相得者欤【説文反身为□□者归也然则来反谓来归也春秋书季子来归季子之来归也鲁人喜之故象曰内喜之也易取象于虎之文诗取兴于狼之猛説者以为拟物不伦如其説必取诸麟凤而后可乎】

九二田获三狐得黄矢贞吉上六公用射隼于高墉之上获之无不利狐者隐伏之兽隼者高显之禽故蛇山之穴羣狐为之祥昆仑之丘鹰鹯为之宅隼者鹰鹯之属兽三为羣三狐者羣狐也二隐伏故称狐上高显故称隼黄者中也矢者器也得黄矢者人也卦象坎弓离矢其器成矣君子藏器于身成器而动动而不括出而有获是以二上皆称获也系辞独言上者卦之解悖始于二成于上又上卦为震故成器而动独举上爻其实兼二二上皆解悖之人卦二阳为朋四位未当二得中道故二为卦主上之获夲于二之田获狐射隼田之功也解其悖则小人退小人退则朋至斯孚故曰有孚于小人四徃得众二来得中获狐射隼夙徃有功言无事宜静有事宜速也

初九已事遄徃无咎酌损之王弼谓已事遄徃事已则徃不敢宴安已事非事已颠倒经文后儒谓辍所为之事亦以意説而无根据愚按大戴礼曰不习为吏而视己事【而作如古文通】夫殷周所以长久者其已事可知也然而不能从者是不法圣智也然则已事谓先王已行之事周语所谓赋事行刑必问于遗训而咨于故实此之谓已事战国防张孟谈曰观成事闻徃古前事不忘后事之师前事者已事也故天子为政使公卿至于列士献诗瞽献典史献书师箴赋蒙诵凡所献所箴所赋所诵皆已事也百工谏庻人传语近臣尽规亲戚补察瞽史教诲耆艾修之而后王斟酌焉是以事行而不悖所谓酌损之者如此盖已事而不酌损犹胶柱鼓瑟必不可行焉能无咎乎而尤贵于遄徃者事已成而欲追改之令已出而欲复反之则无及矣且当损下益上之时事之几防间不容息亦不可以不速损下益上其道上行利有攸徃故遄徃无咎已事一作祀事亦通祀事酌损者所谓曷之用二簋可用享也后儒谓功成则速去徃训为去似未安且旣去矣又焉用酌损哉【已事当读断遄徃无咎为句从来误读故正之象曰已事遄徃是合防句而兼举之象传之例皆然也】

六二王用享于帝吉孔子曰益正月之卦王用享于帝者言祭天也天气三微而成一着三着而成一体【五日为一微十五日为一着冬至阳始生积十五日至小寒为一着至大寒为二着至立春为三着凡四十五日而成一节故曰三着而成一体】当是时天地交万物通故泰益之卦皆夏之正也三王之郊一用夏正【正月泰卦用事用事者辟卦也益当泰之九三】其説本先汉诸儒而后儒以其出干凿度为不可信愚独有取焉王嗣辅用其説而益畅之谓帝者生物之主兴益之宗出震而齐巽者也六二居益之中体柔当位而应巽为享帝之时后儒亦以为卜郊之吉占则其説为必不可易矣或云随上升四与益二皆同非也升十二月之卦随二月之卦升者谓阳气升上阴气欲承随者言万物随阳而出皆指文王修积道德邻国被化岐民和洽是以升六四蒙泽而承吉【四互兑】九三可升处王位臣民顺德享于岐山为报德也随上六拘系之维持之明被阳化而阴随之文王齐民以礼正民以义有似拘系维持之象当时莫不随从咸悦其德故曰王用享于西山然则随上升四与益二迥异彼云西山岐山明指文王此云上帝则夏正郊天信矣其説皆出干凿度可以其纬书而废之哉

六三益之用凶事无咎有字中行告公用圭管子曰大哉恭逊敬爱之道吉事可以入察凶事可以居丧泽之身则荣去之身则辱故曰益用凶事固有之也谓有之身也恭逊敬爱之道非所谓有孚中行欤反诸身而诚告诸公而从矣然则凶事而曰用圭何也凶礼有赗赙赠含含者执璧将命赗者执圭将命皆西面坐委之宰举璧与圭此凶事用圭之礼将命所以告也诸侯相含且赗故曰告公用圭赗赙赠含亦所以益之益不外来由中而出救乏吊灾祭敬丧哀惟其诚而已故曰有孚中行孔子吊旧馆人之丧主人尽哀孔子亦为之出涕乃命子贡説骖而赙之盖以恩虽轻恶夫涕之无从也伯高之丧孔子之使者未至冉子摄束帛乘马而将之孔子曰异哉徒使我不诚于伯高不诚无物固有之者诚也上益下以诚故曰有孚惠心三与五同功三多凶故称凶事六居三其柔危亦凶事之象以其同功也故三五皆曰有孚【爻称凶事则有孚中行告公用圭皆凶事可知如诸儒之説则爻辞前后不相贯穿矣以礼解易乃以经解经后之学者详焉】

九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信初在下卦之下故象趾【初九壮于前趾徃不胜为吝】四在上卦之下故象臀倒姤为夬故姤三夬四同象下卦干也健而决上卦兑也説而和二者离之则防伤合之则双美故初失之壮四失之柔能合之者其惟二欤兑为羊四牵之羊性善羣一雄为主举羣从焉俗有压羣之目北人谓之羊头故仪礼士相见注云羔取其从帅言一羊帅于前众羊从于后然则下有三阳九四帅之之象也诗云尔羊来思矜矜兢兢不骞不崩麾之以肱毕来旣升谓牧人掌之有道旣坚旣彊不亏不疾故能指麾如意无不顺从九四牵羊或进或退其权在四故曰悔亡乃四不能止又不能行首施防端次且不决焉能无悔哉阳称光明四不明者位不当五未光者揜于上也四之次且犹五之苋陆【苋古莞字陆古睦字】皆丧其健矣小人在上欲其决而去之吾知其难也和为羙德以健辅之则合于中行故曰中行无咎二五皆得中五不及二者岂非揜于上六丧其健乎

九五苋陆夬夬中行无咎虞仲翔曰苋説也兑为説苋读为夫子苋尔而笑之苋陆和也按古论语苋尔而笑唐石经改苋为莞陆氏释文云苋华版反今作莞则仲翔训苋为説信矣古睦通作陆见汉唐扶颂及严举郭仲奇防碑陆氏释文亦曰陆蜀才作睦亲也通也五与上比故称陆苋陆者笑説见于面所谓健而説决而和与九三壮頄有愠相反壮頄者不和有愠者不説三独应上有独行遇雨若濡之象而其貎不和其心不説言虽与之同终不为其所惑也故象曰终无咎苋説而陆和合于卦德明不用壮故曰中行然君子之待小人不恶而严未闻以説阳説阴阴惑阳明五为上所惑故象曰中未光凡阳称光则五之光上揜之矣爻言苋陆者所以戒之言中行者所以勉之三五皆系以无咎而一失之壮一失之和皆不若九二之惕为得中道则知五之无咎乃勉之之辞言中行则无咎苟一于和则非中行矣焉得无咎乎坎五亦云无咎而象言中未大者以此説易者徒观彖而不观象故失之韩昭侯曰吾闻明主爱一嚬一笑嚬有为嚬笑有为笑俳优侏儒左右近习人主未命而唯唯未使而诺诺先意承防观貎察色以移主心故人主一嚬一笑能探其隐而得其情然则五之苋陆上能探而得之乃能惑而移之此汉之石显所以惑孝元也上之爻辞曰无号终有凶盖为众阳设戒言九五至尊独亲于上且悦而与之和焉则虽九二惕号九三有愠安能免于凶哉彖传曰刚长乃终而象传曰终不可长其戒深矣切矣可不愼乎可不惧乎説者谓苋当作萈説文萈山羊细角者从兎足读若丸兑为羊故有此象山羊而在陆失其所矣然萈从见不从兎足好事者为之也又云苋陆卽商陆尔疋谓之蓫防艸也枝枝相値叶叶相当广雅谓之马尾易谓之苋陆其物有毒阳中之阴其味酸辛其形类人用以疗水其效如神上阴象之又云苋陆二物苋者马齿苋陆者商陆汉儒旧説后儒从之以小草喻小人其説近是然其物柔脆决而去焉一手之力耳又焉用孚号有厉其危乃光哉以比一阴乘五刚非其类也【唐扶颂曰耽经史兮履仁义内和陆兮外□□严举碑曰慈顺博爱九族和陆郭仲奇碑曰崇和陆□以仁洪氏皆释云碑以陆为睦然则汉睦皆作陆矣故仲翔曰陆和也自是正义确然无疑今人不讲小学罕见古文故不信其説】

上六无号终有凶旧解位极乘阳故终有凶非也有凶指众阳苏氏轼曰无号者不警也阳不警则有以乗之矣彖传曰孚号有厉其危乃光故九二惕号者以此一阴在上以临众阳胁制至尊胶固内外其位高其根牢高则莫能及牢则不可摇而众阳在下决之似易实难似顺实逆虽羣贤同心协力有如河中之木泛泛东西而一阴独立王庭之上有敢讼言诛之者言未出口祸不旋踵故彖传谓之危九二以为惕上六爻辞特为之戒曰无号终有凶此后汉窦防平陈仲举之象也上六象宦官后汉宦官之祸烈矣天下贤人君子皆罹其毒游平以太后之父而秉朝政常有诛翦宦官之志而仲举为太傅亦素有谋于是天下雄俊知其风旨莫不延颈企踵思奋其智力如夬五阳共欲决去一阴之象而陈窦易而无备不知警戒以为之防二人尝共防朝堂言及中常侍曹节等浊乱天下共欲诛之游平深以为然仲举大喜以手推席而起由是上疏太后且云愿出臣章宣示左右并令诸奸知臣疾之不以为危而沾沾自喜故其轻脱若此非所谓无号终有凶者欤及谋泄曹节等矫诏杀游平而仲举闻难作与官属诸生拔刄突入承明门曹节之党共围而执焉黄门从官驺咸蹋踧而詈之曰死老魅卽日害之则无号之凶至是而益騐矣故圣人特于夬之上六为众阳设戒至深且切者诚危之也彖传曰告自邑不利卽戎所尚乃穷后汉何进之象欤进亦欲诛宦官而力不能乃召四方猛将及诸豪杰使并引兵向京城是时望气者以为京师将有大兵防宫流血而主簿陈琳入谏谓将军总皇威握兵要乃反委释利器更征外助大兵聚会强者为雄所谓倒持干戈授人以柄功必不成袛为乱阶进不从意更狐疑此夬四爻辞所谓其行次且闻言不信亦为宦官张让等所杀而进西召前将军董卓至京师汉遂亡矣汉不卽亡于无道之桓灵而亡于召寇之何进故夬之彖辞明着卽戎之戒焉然则刚决柔何道而能决去哉君德光明柔邪自息九五中未光故上六终有凶终有凶者若陈窦之无号何进之召寇适足以亡天下而已老子曰强大处下柔弱处上夬之象也柔胜强弱胜大是以圣人危之

象曰天下有风姤后以施命诘四方诘或作诰传冩之讹郑康成王肃本皆作诘释文音起一反止也谓禁止奸慝姤一阴生奸慝将萌之象故禁止之书曰度作详刑以诘四方谓禁止四方之奸慝也晋易亦作诘案晋冬夏二至寝鼓兵议曰夏至少阴肇啓杀气始兴否剥将至大戚方来宜鸣鼔开关兴兵骇旅施命四方诘其逆兆以遏小人方长之害二至之义否防道殊休戚宜异寝鼔之教不宜同也后汉鲁恭曰夏至之日施命令止四方行者所以助防阴岂其然乎阳宜助阴宜止一阴初生止之非助之在冬欲静在夏毋躁巽究为躁卦毋躁者所以止之非所以助之也故曰百官静事毋刑以定晏阴之所成晏安也阴称安若不清静与人为病故当定之定非止而何防奸于隐除慝于防亦惟静以鎭之乃云鸣鼓开关兴兵骇旅失之已甚矣仲夏之月门闾毋闭顺时令也乃反止四方之行者亦失之其职在匡人后以施命者所谓匡人达法则匡邦国而观其慝使无敢反侧以顺王命也然则后施命匡人达之故姤卦取象焉

姤初六象传曰系于金柅柔道牵也説文牵引前也象引牛之縻又曰臣牵也事君也象屈服之形臣服于君妻服于夫子服于父故谓之牵言能屈服之牛虽大物而性柔故为人所牵引五尺童子亦能服牛盖得牵之道也如失其道则小物犹不能服况大物乎母曰羸豕其形甚尪中怀决躁不可信也倘以其蹢躅不前而信之则引之渐进其后将不可制矣坤为牛初之象上其角也故曰初辞拟之卒成之终内经曰阳明者午也五月盛阳之阴也阳盛而阴气加之阳者衰于五月而一阴气上与阳始争故曰女壮勿用取女能屈服之则贞而吉故萃二曰引姤初曰牵引与牵屈而服之之谓也阳盛则跃阳莫盛于干初潜二见三行至四而跃盛阳之气跃而上焉孰能遏而止之哉阴不能跃蹢躅而已初阴始凝羸然弱也卦目为壮而爻亦有戒辞者盖阳壮于四隂壮于初故四阳盛跃曰大壮一阴蹢躅曰女壮虞仲翔曰阳息震为鼔阴消巽为舞蹢躅者舞之象也一説蹢躅曰牵玉篇云蹢躅犹踯躅行不进谓引之乃前盖牵之象故曰柔道牵言阴不能独进必待阳之引而后进阴之为害也阳实使之然唐之武后在太宗时不过一宫人耳非得高宗宠而贵之且纵之使逞其意焉能为害于天下哉然则柔道牵者圣人非徒抑阴乃所以戒阳欤説文蹢躅为住足贾侍中説足垢也姤之言垢亦象豕形説文疐者碍不行从叀引而止之叀象马鼻与牵同意牵者非进之乃止之也

九二包有鱼无咎不利賔賔非众之谓谓一阴生之月阴为主而阳为賔故五月之律名蕤賔参同契曰姤始纪序履霜最先井底寒泉【十二消息井当夏至】午为蕤賔賔服于阴阴为主人月令高氏注曰仲夏阴气萎蕤在下为主阳气在上为賔此之谓也不利賔者阴寖长成遯成否成剥而阳实有不利焉二能包而有之则害不及賔矣伯劳夏至后应阴而杀蛇磔之于棘而鸣其上蛇与鱼皆阴象杀蛇包鱼天道扶阳抑阴之义也賔训为众吾未之前闻一説賔谓四也五君位四賔位师臣者帝賔臣者王四承五五賔而礼之故曰賔何以知之以观四知之观四谓之賔故姤四亦谓之賔也公食大夫礼賔朝服如聘卽位于大门外公如賔服迎賔于大门内大夫纳賔賔入门左所谓賔而礼之者如此及俎入飨用腥有元酒腥鱼食用孰故鱼腊饪载体进奏【奏者皮肤之理】鱼七缩俎寝右是古飨賔食賔皆以鱼矣四应初爻四正当賔位宜有鱼二比初阳为客虽不当位包而有之未大失也故无咎公食鱼七而姤惟一鱼为二所包焉得兼及四乎故象曰义不及賔也二为不速之客四为苟敬之賔一有鱼而一无鱼有鱼者无咎则知无鱼者必凶矣言飨食賔客故初象鱼以阴阳言则初民象也无鱼犹可无民可乎故象曰无鱼之凶逺民也干上无民故动而有悔姤四有民而远之故不言悔而直言凶九二包鱼九五包阳包阴也否六二包承六三包羞阴包阳也圣人一抑之一扶之否二曰不乱羣否三曰不当位抑之也有戒辞焉姤二曰不及賔姤五曰不舍命扶之也有危辞焉姤二非其有而有之占曰无咎然则齐之田氏厚施于民民歌舞之亦可谓之无咎欤非其有而有之曰窃田氏窃国者也焉得无咎虽然犹有説齐君厚敛其民与之为雠尽驱而归之田氏则田氏之得民又谁咎也九四无鱼直谓之凶可矣而曰起凶者言四之民四自远之非人夺之则四之凶四自起之非天作之民可近不可远远民所以起凶呜呼为民上者奈何不惧

九五含章有陨自天阴不可无阳阳亦不可无阴故剥必有复夬必有姤阳明曰见阴暗曰含复则天地之心见于初姤则天地之章含于五彖传曰天地相遇品物咸章刚遇中正天下大行指九五也故曰九五含章中正也干上以无民而有悔姤四以远民而起凶天命在民心民心离则天命去矣民心之离也四自远之则天命之去也四亦自舍之九五大中至正民心离而复合天命去而复归故有有陨自天之象纣曰我生不有命在天乎责命于天是为舍命盖有志焉君子不谓命也志能立命命自归之故曰有陨自天志不舍命也以杞包瓜未详孔子之所不言则我安能言哉或曰天子树华不敛藏之种也上不敛藏则下无厚敛以厚敛之民而遇厚施之主犹渴马见圃池谁能禁止之此齐景公及简公之民所以尽归田氏也天子之圃杞桺为藩惟树瓜华而已言不畜藏与民争利故民心不失而天命复凝者以此一説杞象阳瓜象阴杞包瓜阳包阴之象虞翻谓干圆称失之在木曰果在地曰蓏故剥上象果姤初象瓜地毬圆瓜象地杞包者犹以檴皮褁松脂也坤为文干包坤故有含章之美干之姤五天位故曰有陨自天言若降自天然墨子非命篇曰昔者三代之暴主耳目之滛心志之辟内沉于酒外娯于田以亡天下不曰我罢不肖必曰我命固且亡三代之穷民内不能事亲外不能事长恶恭俭而好骄淫贪饮食而惰从事使身有饥寒之忧不曰我罢不肖必曰我命固且穷仲虺之书曰我闻有夏人矫有命布命于下帝式是恶龚丧厥师【龚丧一作用阙一作用爽阙与爽犹丧也僞孔传训爽为明失之】以无为有故曰矫若果有命岂谓矫哉太誓曰纣夷居不肎事上帝弃厥先神禔不祀乃曰我有命母僇其务【説文痴行僇僇一曰且也今作罔惩其侮】天亦纵之弃而弗葆言纣归之命天命亦弃之志不舍命者人定能胜天也【一説以杞包者犹太元所谓苍木维流厥美可以达于苞也苍木谓杞流谓下垂苞得以蔓延而上达焉君施仁于民之象礼曰上酌民言则下天上施所谓有陨自天以此厥美谓含章也墨子异端其言亦本于经故引之以证志不舍命之义】地上有水比泽上于地萃比五一阳居尊上下皆应无不顺从萃有二阳四逼近五下三阴或欲从四或欲从五无所适从故比初有孚一心向五萃初有孚不终九五亦有匪孚之象如楚汉方争天下诸侯王或从楚或从汉或始从楚又叛从汉或始从汉又叛从楚故初乃乱乃萃三萃如嗟如与五正应其中未变惟六二一爻而已初虽应四后卒从五心怀狐疑故曰若号一握为笑握古文作□中心为□一名灵□□误为台故一作灵台淮南子曰不喜则忧中未尝平□无所鉴谓之狂生然则一握犹一心一心欲应四又一心欲从五羣阴迷乱忽喜忽忧时号时笑□无所鉴谓之狂故象曰其志乱也如黥布叛楚归汉始欲自杀终乃大喜过望故曰勿恤徃无咎初之恤三之嗟上之涕洟一也皆所以状其先迷后觉之情故皆系以无咎三近承四亦知非正而欲从正其志不果首施防端故无攸利小吝盖九五志未光是以其下或从或否如能懐才抱义终必悔亡言天下皆悦而从之也九四立大功获大吉位据众阴而人不疑功高天下而主不忌则刚申而应利见大人萃皆以正矣説易者拘于初应四二应五三应上之例则比五一阳曷为而上下应乎颐上非君位故有拂经之嫌否则合天下而从一人何嫌何疑岂必二五而后为正应哉案内经春变动为握夏变动为忧长夏变动为哕秋变动为欬冬变动为栗杨上善曰握忧哕欬栗五者皆改志之名故曰变动易言一握亦变动之情志乱之皃故淮南子以为狂生合之象辞其説信矣或据内经握训为变言初若号咷一变为笑盖先迷而后觉也其説亦通当防存焉【尔疋握具也与屋通康成笺诗夏屋训为天具故其注易读握为屋小貎淮南子高诱注曰□持也所鉴者德见李善文选注俗本淮南子无注□误为持鉴误为监先秦诸子之书皆然安得有博古者正之】俶眞训曰内守其性耳目不燿思虑不营其所居神者□简以游太清【俗本□误为台高注亦训为持然则□误为台久矣】□简谓心之灵庄子曰灵□者有持而不知其所持而不可持者也郭注云灵□谓心许愼高诱皆训□为持本于庄子俗误为台司马彪陆德明博极羣书皆不知其误甚矣小学之难言也【説文台从至犹观也四方而高与屋同义释名亦训为持广雅云台軰也待也支也未闻训为心则台非心亦明矣】灵□者有持犹孟子之求放心不知其所持者有放心而不知求易动而难持者惟心故曰不可持持犹操操则存舍则亡其心之谓欤注庄子者不明故并及之

初六升大吉进也从屮从夲允声説文屮为上出夲为疾趋皆进之义引易曰升升者进升者南为进反北为退故卦辞曰南征吉南征者升之谓也俗误为允训为当又训为信失之京氏曰升阳升阴而阴dao凝盛未可便进进以渐曰升卦虽阴而阳用事阳用事者谓巽飞震伏巽阴伏震阳升乃震之四世四临世初应之土下见木内外俱顺故初有升大吉之占四有顺事岐山之象然则上合志者指四与初非指二三也四初合志故柔以时升坤位西南故南征吉我是以知京氏世应之説必本于古矣二中有孚故有喜三前无阻故无疑有喜则轻无疑则速皆非时升故不言吉则二之孚三之虚不若四之顺也又四互兑故干凿度曰六四蒙泽而居山泽通气兑在西方故有岐山之象二用禴祭于庙四用享旅于山其内外之象乎君子顺德由小而大自卑而高初升至四合志之騐亦德志之符至五而大至土而高升之极也京氏曰升至于极至极而反以修善道而成其体则上为升道之成矣荀氏曰坤性暗昧故曰防升阴用事为消阳用事为息阴虽在上阳道不息故曰利于不息之贞六五贞吉升阶何谓也自庭升堂故称阶太元去首之次三曰高其歩之堂有露三为进人故称歩五为堂自三之五其歩高其视远升不以礼未得其阶故测曰妄升也六五之升旣贞且吉得其阶矣揖让而升从容中礼非盛德之至而能若是乎有升斯有降故程郑问降阶程郑小人也未知升焉知降其象亦在去首之次五曰攓其衣之庭有蘪自堂之庭非降而何蘪之言迷也升则高歩降则攓衣进退无礼故谓之迷冥升者迷之象也先迷失道得主有常故消于不富利于不息上位高故其象如此京氏谓阳用事者亦以此天行不息易言不息者皆阳也