翰林院侍读惠士奇撰
干彖传曰大明终始六位时成晋彖传曰明出地上顺而丽乎大明离为明坤为顺干为大明坤丽乎干成离故曰顺而丽乎大明大谓干非谓离也干中爻有伏坤火外明中黒象之故离为火坤色黒故火中黒干九二曰见龙在田天下文明坤为文柔来文刚故曰文明干中伏坤坤为地地上称田见龙在田天下文明之象也初辞拟之卒成之终终在上始在初举终始兼包六位故曰大明终始六位时成时成者卒成之终初犹隐而未见行而未成自始至终方成六位文言曰知至至之言乎始故曰可与几几者事之防知终终之言乎终故曰可存义义者事之质始乎防终乎质故曰易之为书原始要终以为质也六爻相杂惟其时物故曰六位时成始谓初非谓元终谓上非谓贞此言六位不言四徳传曰易有六位三才天地人也天有隂阳地有刚柔人有仁义法此三者故生六位天地之气必有终始六位之设皆由上下故易始于一分于二通于三革于四盛于五终于上所谓大明终始者指六位明矣六位有虚实虚暗实明六位皆实为大明説者又谓圣人大明乎乾道之终始乾道大明岂待圣人而后明哉学者不知干为大明而以离当之离可谓之文明未可谓之大明也曷为未可谓之大明阳大隂小隂卦多阳离隂卦也乌可谓之大哉干六位纯而不襍故象六龙时乗者初潜二见三行四跃五飞至上而穷穷复反下是谓时乘言各以其时也或曰悬象着明莫大乎日月然则日月为大明矣坎离皆曰大明奚为不可独以大明属之干何也日月得天而能久照日得天而大明于昼月得天而大明于夜日月之明皆天明也故易独以大明属之干参同契谓月三日生明于震震一阳生也十六日防阙于防防一隂生也八日上于兑兑二阳生也二十三日下于艮艮二隂生也三十日消灭于坤全体皆暗十五日盛满于干全体皆明是为大明蟾蜍与兎魄日月气双明坎离合于干也故曰与日月合其明黄帝内经谓天气清静光明而藏徳者也天明则日月不明説者谓天所以藏徳者为其欲隐大明大明见则小明灭故大明之徳不可不藏天若自明则日月之明隐矣董仲舒曰天藏其形而见其光藏其形所以为神见其光所以为明庄子在宥篇广成子语黄帝曰我为女遂于大明之上矣至彼至阳之原也为女入于窈防之门矣至彼至隂之原也坤为黒故至隂窈防干为大赤故至阳大明孰谓庄周不闻道哉庄周精于易故善道隂阳后儒説易者皆不及故特掲以待后之学者焉九三君子终日干干夕惕若夤【音延】厉无咎説文云夤敬惕也易曰夕惕若夤愚谓夤从夕从寅夕惕之貌因时而惕故曰若夤古者夤读如延夤縁庄子作延縁夤与干协説文两引干九三爻辞一作夤一作厉者后人乱之也厉乃占辞与悔吝等安得属上句乎失之甚矣三与五皆得正故同功五多功三多凶何也按九居三凡三十二卦其占凶者四卦而已【大过离渐小过】而云多凶者易尚中正而尤贵中中能兼正正不能兼中故有多凶之戒葢非君子不足以当之干三谦三夬三皆曰君子大有九三曰小人弗克言占者小人弗克当天子之享大壮九三曰小人用壮君子用罔言小人以力故用壮君子以徳故用罔用罔者谓不用彊梁之力也既济九三曰小人勿用言命将出师小人不可当其任然则九三为君子之爻信矣干凿度以爻之得正者为圣人君子失正者为庸人小人自一轨七百六十年至四十二轨三万一千九百二十年以一卦得正之爻为享国之世数故名世轨虽其説甚诞然以十二辟卦言之复初阳得正为圣人临二阳失正为庸人泰三阳得正为君子大壮四阳失正为庸人夬五阳得正为圣人干上阳失正为庸人姤初隂失正为小人遯二隂得正为君子否三隂失正为小人观四隂得正为君子剥五隂失正为小人坤上隂得正为君子其説固不可信而以卦爻分君子小人亦必有据矣干干蹇蹇犹肃肃雝雝説者谓重干重坎非也君子夬夬则又何説乎白虎通曰阳不动其道无以行隂不静其化无以成虽终日干干亦不离其处也故曰反复道也
用九见羣龙无首吉董仲舒曰冠之在首元武之象也元武严威其像在后其服反居首武之至而不用矣武王克商虎贲説剑岂任武杀然后威龙战于干亦象元武元武在后故羣龙无首葢古之神武而不杀者夫董仲舒曰阳道无端而贵神无端故无首龙不见首故称神鹖冠子曰随而不见其后迎而不见其首【亦见老子】艮为背为后行其庭不见其人是随而不见其后也干为龙为首见羣龙无首是迎而不见其首也故曰成功遂事莫知其状图弗能载名弗能举
本乎天者亲上本乎地者亲下许叔重曰木下曰本一在其下木上曰末一在其上此植物也植物然动物亦然一在上者天也故首戴天本乎天者亲上也一在下者地也故足立地本乎地者亲下也人从生禽兽横生四足者头俯二足者头昂然足皆立地旧説本乎天者动物本乎地者植物失之动植然水火亦然水流湿谓下湿水就下也天生水天产本乎地故水行地中火就燥谓上燥火炎上也地生火地产本乎天故火在天上近取诸身则足少隂太阳水也水流下行而不能上故在下部手太阳少隂火也火炎上行而不能下故在上部上者本天下者本地也旧説同地注水湿先流均薪施火燥先然亦失之水火然风云亦然云上乎天干为龙故云从龙云出天气也非本乎天者亲上乎风发乎地坤为虎故风从虎风出地气也非本乎地者亲下乎万物皆然其理可悟鳯鸟来仪从者万数声应气求圣作物睹【水流湿说文幽湿也俗悮为湿湿古漯字水名之湿为下湿其误已久矣湿他帀反湿失入反】见龙在田时舎也时舎读为田舎东郊之舎若云未为时用则徳施何由而普天下安得文明也时舎对时行时乘乘则行舎则止乘则驾舎则税驾时止则止时行则行动静不失其时其道光明光明者见龙之象也未为时用葢龙徳而隐者欤二曰时舎三曰行事三行二舎各因其时初时潜二时舎三时行四时跃五时飞至上而穷故亢亢者不知时也时进时退时存时亡而不失其正谓之时
上六龙战于野其血黄干为野阳为龙隂为血何以知干为野也説卦传曰战乎干干西北广莫之方故称野京房云居西北之分野隂阳相战之地天与火同人本乎天者亲上故曰同人亲也地生火地产本乎天故亲上干为野火上同故曰同人于野则野非干而何隂阳相薄故称战隂其类也故称血干纯而坤杂隂疑于阳疑之言拟也直谓之阳不可故拟之曰阳隂阳兼天地襍故曰其血黄言非纯也许慎説壬位北方隂极阳生故曰龙战于野战者接也隂阳交接卦无伤象坤伏干战乎干出乎震坤一变而成复矣色表而血里表阳而里隂故不言色而言血也坤十月之卦十月为阳故称龙乾坤交防于戌亥之都故称襍干寳谓隂阳合而同功战者隂阳合也虞仲翔曰天壬地癸相得合水故隂阳相薄而战乎干干凿度曰乾坤气合戌亥奄受二子之节阳生秀白之州干气白又九月十月节故曰秀白然则野者秀白之州也在兑坎之交故曰奄受二子之节
六二屯如邅如乘马驙如説文云驙者马载重难行六二乘刚之象也驙悮为班马将行其羣分乃长鸣故曰班马之声班犹分别也失屯邅之义矣震马馵足一其足曰防【音环】二其足曰馵言有绊之者故駗驙而不进六二之难其象如此坎马为曵故四上皆有邅如之象如古而字宼指坎坎为盗难生亦指坎难生于宼也二五正应隂阳之义象婚媾故曰匪宼婚媾天地不交曰否刚柔始交曰屯天地交曰泰泰之所以成泰者天下降地上升昏礼亲迎法之阳下隂也九五阳不下隂空有云雷不能成雨故屯其膏女归待男行男不下女故女贞不字然雷动满盈始虽屯膏终必遇雨二五得中且正初逢屯难卒成泰交故曰十年乃字言十年者数终于十亦成于十
诗云一发五豝吁嗟乎驺虞梁驺者天子之囿虞者司兽之臣虞人翼五豝以待之故一发中五虞人谨慎其职志厚意尽故叹之也长六二即鹿无虞惟入于林中言林麓非囿也无虞则司兽失其官矣往而弗舎必至穷困古文麓作鹿应劭曰鹿者林之大者也故书曰大麓今钜鹿县取名焉陆佃曰泽兽为麋林兽为鹿故林属于山其文从鹿麓者鹿之所在麋性喜泽鹿性喜林诗云瞻彼中林甡甡其鹿甡甡状鹿之多惟入于林中空林之象也汉光武初为萧王猎于野王路逢二老者即禽问曰禽何向竝举手西指言此中多虎臣毎即禽虎亦即臣愿大王勿往屯互坤坤为虎三入林中上为敌应此人即禽虎亦即人之象故往吝逸周书大武解有五虞五虞者一鼓走疑二备从来三佐军举旗四采虞人谋【音媒与旗协】五后动撚之撚【乃殄切】蹂也蹂其后而从之此从禽之所以必有虞人也故曰无竞惟害有功无败谓竞思害功思败是为虞人谋无虞亦无谋动斯迷矣君子几不如舎几者虞机舎者舎防书曰若虞机张往省括于度则释诗曰奉时辰牡辰牡孔硕公曰左之舎防则获奉牡者虞人舎防犹释括见禽而后从则舎无不获无虞安得有牡乎张机而待不能获禽君子舎之舎防而已言无所获也解上六射隼获之自上射下其势顺故有获屯六三从禽舎之自下从上其势逆故无获无获而仍往必困穷矣吝当作遴行难也屯之义也解上屯三皆体震震动象弩机坎弓离矢解互离屯离象半见其器未成故动而无获解上待时而动屯三动非其时坎为狐兼有禽象故解三为隼屯上为禽何以知屯上为禽也以象辞知之象言即鹿者从禽【古音禽读若凶】往吝者上穷凡象言穷者皆指上也
六四求婚媾往吉无不利二五四初皆正应故皆称婚媾然四求初失男先之义初求四有援上之嫌二者无一可且卦之戒辞曰勿用有攸往而四曰往吉无不利何也如谓四承九五自知柔弱不足以济屯初有阳刚之才为民之望故往求之共康时难不曰求贤而曰求婚媾又何也卦辞曰利建侯侯有同姓异姓庶姓南容三复白圭孔子以为异姓异姓者婚媾甥舅重婚曰媾若齐太公周之元舅世为婚姻然则异姓之侯故曰婚媾初当建为侯建之者五求之者四故曰求婚媾四才柔暗而象曰明何也离火外明坎水内明天下至明者莫如水故祭有明水明火则水火皆明矣必离而始称明固哉知人之明自古难之矣汉光武失之厐萌曹孟徳失之张邈诸葛武侯失之马谡而萧相国独得之淮隂侯淮隂侯乃楚之亡将碌碌无能者耳何所见而目为国士且曰国士无双非天下之至明孰能与于此屯难之时天造草昧不求国士焉能成大业哉上六君侧之小人六三其敌也盐铁论曰小人先合而后忤初虽乘马终必泣血不其然乎屯外卦坎故四曰明五曰光五未光者上六揜之故五之明不如四也初位下上位髙贾谊曰位卑而义髙者虽卑亦贵位髙而义下者虽贵必穷
九五屯其膏小贞吉大贞凶膏谓雨坎在下为雨【雷雨解】在上为云【云雷屯】密云不雨故曰屯其膏【诗曰隂雨膏之】云行雨施故象曰施未光郎顗谓贤者化之本云者雨之具得贤而不用犹久隂而不雨屯其膏者久隂不雨之象隂小阳大其占为隂柔小人守正则吉阳刚君子虽正亦凶初之盘桓葢隐者欤京房易候曰何以知贤人隐视四方常有大云五色具而不雨其下贤人隐矣然则上有屯膏故下有隐贤盘桓者隐之象也卦惟一阳在下羣隂满朝故有此象如能建侯以康屯难则云行雨施而天下平矣象所谓施未光者以此易传曰阳无徳则旱阳无徳者人君恩泽不施于人所谓屯其膏也初虽得民而居卑贱之位盘桓栖迟遯世无闷九五阳无徳故初九利居贞説者谓五为初逼葢以初九象辞大得民而为之説周官以九防系邦国之民三曰师以贤得民四曰儒以道得民初九以贤以道得民于下而以鲁之季孙魏之司马比之岂其然乎二阳之卦屯颐颐初在下岂能养人者哉不能养人焉能逼君胥失之矣其所以失者在误解得民故举周官九防以证明其义焉崔子弑齐君不杀晏子曰民之望也舎之得民自古贤人在下未有不得民者周之二老汉之四皓皆是也禹贡西倾因桓是来郑康成曰桓是陇坂名其道盘桓旋曲而上故名曰桓今其下民谓坂曲为盘蜀中僰道至险难其俗为之语曰犹溪赤木盘蛇七曲盘羊乌栊气与天通然则初九盘桓险中之象故彖曰难生天地闭贤人隐刚柔始交而难生未可有为盘桓不往非隐而何
九二包蒙吉上九击蒙不利为宼利御宼物生必防故乾坤之后继以屯蒙屯则建侯以治之防则立师以教之不知义理谓之防防由于不学不学由于不教教学非能益也达天性也能全天之所生而勿败之此之谓善教善学学者师达而有材吾未知其不为圣人故曰防以养正圣功也魁人名士在乎疾学疾学在乎尊师王公大人弗敢骄也上至于天子朝之而不惭古之圣王未有不尊师者是以往教不化召师不化师必胜理行义然后尊故曰匪我求童防童防求我卦之四隂皆防也初发防四困防五童蒙惟三行不慎所谓不屑教诲者故不得与于防之列九二包之上九击之皆师道也训防而至于击之君子以是操之为已蹙矣然书有教刑礼威榎楚为师者徒包之而不击之亦何以发其防也发防者击之所以御之如御宼然御宼之道在未至而豫御之犹发防之道在未发而豫禁之春秋公追戎于济西公羊子曰此未有言伐者其言追何大其为中国追也此未有伐中国者则其言为中国追何大其未至而豫御之也故曰不利为宼利御宼其道在家人之九三曰家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝君子赐与其家亦犹庆赏于国忿怒其臣妾亦犹刑罚于万民若是则何嗃嗃之有君子事父如事君事兄如事长使子如使民若是则何嘻嘻之有嗃嗃失于严嘻嘻失于防与其防也宁严父道犹师道师道犹君道故曰家人有严君焉无有师保如临父母
六四需于血出自穴隂阳应象大论篇曰地气上为云天气下为雨雨出地气云出天气注云隂凝上结则合成云阳散下流则注为雨雨从云以施化故雨出地云凭气以交合故云出天愚谓需云上于天六四出自穴所谓地气上为云云出天气也穴在地地气上升于天则成云而为雨雨出地气故曰出自穴内卦干为天天气在下地气在上则成雨不曰雨而曰血者坎为血卦也卦无杀伤之象象曰顺以听安得相害相伤王注失之至上而穷穷复反下天气上升地气下降故上六曰入自穴一出一入其象昭矣出则云凝入则云散亦无险极而陷之象天文箕为敖客东北之星天位也故干三阳有敖客之象焉张嗉为厨主觞客上六象之位乎天位者九五一人而已三人虽不当天位而为天之敖客上六敬之如大宾故终吉凡客必速不速似失礼而上能敬之则虽敖客亦不敢慢故象曰未大失也水为隂火为阳阳为气隂为味需有坎离【三四五互离】气味兼焉故九五有酒食之象而上六客来亦以此鍼解篇曰人隂阳脉血气应地注云隂阳有生成交会脉血有盈虚盛衰故应地愚谓气阳血隂云雨之象人气行为血地气蒸为雨岂必杀伤而后为血哉人之一身气为卫血为荣气主呴之血主濡之气行而不留血濡而不滞如环无端转相灌注此之谓顺反是则逆逆则生病故象曰需于血顺以听也在人身为气为血为窍在天地为云为雨为穴而人身亦有三百六十五穴以应一岁以通荣衞其在天地则窍于山川而出入气通焉此需四上二隂所以取象于穴欤俗儒之説易见血谓之伤见穴谓之陷不知易象者也险极则平何陷之有
天与水违行讼讼之象也上刚下险险而健讼讼之义也水流湿火就燥干为燥坤为湿故水与地为比天与火为同同与比皆顺从也天水违行违则逆矣焉得顺从不顺从故讼火生于湿水生于燥鹖冠子曰地湿而火生焉天燥而水生焉伤于燥则地不生火伤于湿则天不生水京房曰天下见水隂阳相背物何由生谓伤于湿则天不生水万物生于水火天不生水则物无由生此天水违行之义也荀爽谓天西转水东流失之矣天西水东始虽相背后卒相逢是合也非违也卦名为讼何哉讼之言凶也险而健谓之凶京房曰金与水二气相资父子之谓健与险内外相激家国之义水违天犹子违父是为倒子亦曰很子尧子丹朱之象也书云嗣子丹朱开明【见史记】帝曰吁嚚讼可乎嚚讼者顽凶也又曰无若丹朱傲惟慢游是好傲虐是作罔昼夜頟頟罔水行舟朋淫于家此之谓顽凶顽凶者险而健也故丹朱有嚚讼之目卦名讼者以此
初六不永所事小有言终吉其象见于召南行露之诗行露者讼之辞也强暴之男侵凌贞女贞女不从故讼其首章曰厌浥行露露虽湛湛见阳则消曽不崇朝不永所事之象也其次章曰谁谓雀无角何以穿我屋其卒章曰谁谓防无牙何以穿我墉言视墙之穿知防有牙视屋之穿疑雀有角防信有牙矣推类求之雀虽无角而似有角焉小有言之象也其亊不永其辩卒明初如贞女其象亦如之
九二不克讼归而逋其邑人三百户无眚水违天犹子违父臣违君皆曰讼不必聴讼然后谓之讼也克胜也臣与君争不胜而逋刚来得中幸而获免其象在巧言之卒章曰彼何人斯居河之麋无拳无勇职为乱阶既微且尰尔勇伊何为犹将多尔居徒几何河之麋乃其邑也无拳勇微且尰故不克讼居河之麋归而逋也尔勇伊何其形健也为犹将多其心险也尔居徒几何邑人三百户也此周之逋臣讼二象之爻言无眚象言患至二得中故无眚而免于患者以此春秋衞之孙林父乃臣与君争而胜叛据于戚者也吴季扎自衞适晋将宿于戚闻钟声曰异哉吾闻之辩而不徳必加于戮夫子获辠于君以在此惧犹不足而又何乐夫子之在此也犹燕之巢于幕上君犹在殡而可以乐乎【君谓献公】遂去之而不宿焉叛据于戚窜也辩而不徳自下讼上也燕巢于幕患至掇也惧犹不足焉能无眚其危甚矣孙林父之免于戮也幸矣哉上九终凶而爻不言凶何也九虽居终而位在上非自下讼上者故不言凶自下讼上者不臣不臣者杀春秋僖公二十有九年衞杀其大夫元咺衞侯郑归于衞公羊子曰此杀大夫其言归何归恶于元咺也曷为归恶于元咺元咺之事君也君出则已入君入则已出以为不臣也言元咺有不臣之辠衞侯得杀之岂徒三褫鞶带而已乎故自下讼上其象在二而不在上也不臣者灾及其身不子者用殄厥世易象成而乱臣贼子惧矣
六三师或舆尸凶战国防曰宁为鸡尸毋为牛从然则为尸者九二也一阳为尸羣隂为从三体柔而志刚不为从而亦欲为尸故凶春秋宣公十有二年晋楚战于邲是时晋荀林父将中军中军者军之元帅所谓尸也林父欲还不欲战其佐彘子不从故荀首曰此师殆哉有帅而不从彘子尸之必有大咎尸之者即六三之舆尸故曰师或舆尸大无功也舆尸者师之进退以舆为主凡帅师者谓之帅赋舆故曰舆尸楚令尹南辕反斾王用伍参之言改辕而北则师之进退在舆明矣或训舆为众失之然则舆人亦非众欤曰非也一舆有七十五人故曰舆人人三为众岂舆之谓哉训诂之学莫精于汉至后世而益乱矣孰能正之【舆人即车人也周礼县师职云防其车人之卒伍】
九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉郑康成曰王者习兵于搜狩驱禽而射之三则已法军礼也愚谓三驱驱之言阹也所以遮禽兽驱通作阹省作去田猎有驱逆之车故春秋左氏传曰千乘三去【音驱】三去之余获其雄狐三去犹三驱也上林赋曰鼔严簿纵獠者江河为阹泰山为橹注云因山谷遮禽兽为阹长杨赋曰上将大夸胡人防多禽兽秋命右扶风发民入南山西自裦斜东至农南汉中张罗罔罝罘捕熊罴豪猪虎豹狖玃狐兔麋鹿载以槛车输长杨射熊馆以罔为周阹纵禽兽其中焉阹而曰周是合围也失三驱之义矣且发民捕兽亦非邑人不诫之义也魏书蘓则传则从行猎槎桎防失鹿上大怒收督吏将斩之则諌乃已三驱失禽古之礼也失鹿斩人异哉然则三驱之礼自汉以来不行久矣三驱者三面遮禽独开前面故失前禽象曰舎逆取顺失前禽也上在后初在前虞仲翔曰背上六故舍逆据三隂故取顺不及初故失前禽愚谓初六爻辞曰终来有它吉初不应五故曰它五不及初故曰失人皆知得之为得不知失之为得失之乃所以得之也故前禽虽失初六终来犹禹征有苖攻之则逆舎之则格惟能格之故能来之彖曰不宁方来此之谓也不宁者不宁侯谓诸侯之不来朝者不宁方来则莫不来矣不来者惟上六耳故六爻上独凶或谓三驱者一为干豆二为宾客三为充君之庖此杀也非驱也驱当训为阹谷永曰大路所过黎元不知所谓邑人不诫也不淫于兽不扰于民古之田礼如此故九五显比取象焉
上六比之无首凶干无首吉比无首凶阳吉隂凶首皆指上也逸周书武顺解云元首曰末末在上其象为首其义为终【自下至上为终自上至下为首】无首者无终初辞拟之卒成之终故象曰比之无首无所终也左传风淫末疾末疾者首疾谓风淫则头痛是为头风故贾逵注左传亦以末疾为首疾谓风也杜预拨弃汉注以末为四肢失之矣首在上不在初程传首为始亦失之比卦有始无终故后夫凶首非始也四末见内经然内经仍以四肢为本首为始亦见尔雅然尔雅以徂为存乱为治曩为向故为今古训各有所当岂徒一端而已説文木下曰本一在其下木上曰末一在其上木心曰□【古文朱】一在其中人身亦然足为本首为末心为中木无头曰□【古文蘖】此后夫之象欤比无首犹木无头□者孤臣蘖子不得志于君亲孤立于外穷无所归者也彖传谓其道穷者以此故曰知始无终厥道必穷易林比之繇云鹊足却缩【书烛切】不见头目足指初头指上
初九复自道何其咎吉六四有孚血去惕出无咎小畜内卦本巽初变为干故称复吕氏春秋曰本无异则动卒有喜初为本阳为喜隂动变阳复其本矣无异者言不异心于应也髙诱谓天行周匝复始故曰复自道所谓终日干干反复道也不曰无咎而曰何其咎者初居世四应之畜干者四也则初不能无咎矣然初与二牵四与上合明初不应四四亦舎初异徳相违同徳相合何咎之有故初复自道二亦不自失者以此坎为血上既雨故血去干为惕【干三夬三皆称惕】三说辐故惕出明三不能进上来合之四上交孚则畜道成矣故无咎巽为风风化为雨故曰既雨【内经曰风湿交争风化为雨】巽为妇妇道无成虽正亦危故曰妇贞厉月十五盈干甲十六见巽辛卦内干外巽故曰月几望风行明不处既处明不行钟鸣漏尽夜行不休是辠人也故曰君子征凶大畜阳畜干至上而道大行小畜隂畜干至上而徳积载积者隂气也隂伏而沉故称积载者隂徳也厚徳载物故称载至此则隂疑于阳故又称疑疑读为拟与载协言隂不能独成必与阳合而后畜道成也王弼谓大畜之盛在四五失之矣彖曰刚上而尚贤能止健止健者上也四五何与乎或谓小畜六四象辞上指五亦非也三称妻上称妇皆象四则四上合志又何疑助之者五也故曰富以其邻四上皆邻于五而五能以之明畜道之成五实有力焉【周易集林襍占曰巽化为坎先风后雨坎化为巽先雨后风小畜上九有既雨之象巽化为坎也】
六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君九四履虎尾愬愬终吉彖传曰履柔履刚也履与乘承不同乘者刚在下柔自上乘之承者刚在上柔自下承之乘多凶承多吉履者不上亦不下非乘亦非承蹂其迹而随之或谓兑柔履干刚非也虞仲翔谓兑刚卤非柔其説良是六三志刚安得柔乎且卦象虎尾以干为虎亦未之前闻而仲翔谓履与谦旁通谦坤为虎艮为尾干为人干兑乘谦震足蹈艮故曰履虎尾其説殊凿履者践也下则陷上则危故诗曰履薄氷易曰履虎尾卦互离巽离目巽股体皆不正故有眇跛之象巽为躁卦故又象武人【巽卦初爻之象】三体柔而志刚有武人为于大君之象四多惧故曰愬愬终吉三正当虎口故曰咥人凶三兑四干皆象虎尾吾不知干履兑乎抑兑履干乎防説皆未见其然也汉光武幸章陵旧宅燕宗室宗室诸母酒酣相与语曰文叔少时谨信而柔今廼能如此光武闻之咲曰吾治天下亦欲以柔道行之然则履虎尾而不咥者亦唯以柔道行之而已列子曰顺之则喜逆之则怒凡有血气者皆然逆而犯之未有不怒者也故养虎之法不敢以生物与之为其杀之之怒不敢以全物与之为其决之之怒时其饥饱达其怒心虎之与人异类而媚养已者顺也顺者固不使之怒亦不使之喜夫喜之复也必怒怒之复也常喜皆非中也驯之以顺调之以中乃所谓柔履刚之道虽猛虎亦可化为仁焉三隂居阳而凶四阳居隂而吉无他一逆一顺也是谓迎随迎者迎其方来逆而犯之故未免咥人之凶随者随其方去顺而从之故终得愬愬之吉彖传曰説而应乎干明非兑履干亦非干履兑説而健和而严喜怒不形顺逆两化万物为一体异类皆同侪何虎尾之不可履也或曰四承夬履之五安得不惧然则人臣之事暴君其犹履虎尾欤诚得其道又何暴君之不可事哉卦之始终本末惟上与初复之元吉在初所以开其先也履之元吉在上所以善其后也君子不以隐显异心亦不以穷通改节独行愿者初之穷居不损大有庆者上之大行不加自始至终由本及末视履于上一如素履于初则履道成矣上九所谓其旋者以此天道盘旋不愆于素故履初曰素履上曰旋考祥者祥有善恶未定之名系以元吉则大善而无纎介之恶矣复起于初履成于下故曰复徳之本履徳之基本在初基在下成于上者未有不基于下者也