上经一【干至随】
乾卦説
卦之始画也竒耦而已一与一为二故有竒则有耦二与一为三故三画而成卦竒阳也三画皆竒纯乎阳者也名之以干谓其健也耦隂也三画皆耦纯乎隂者也名之以坤谓其顺也故曰干yang物也坤隂物也易虽生于隂阳竒耦之画然竒耦不相错则乾坤判然二物何以见隂阳刚柔之用哉是以纯乎阳则偏乎阳纯乎隂则偏乎隂其纯也固其所以为偏也况重干为干重坤为坤六位皆纯而健顺之至圣人作易得不为之虑乎故今乾坤二卦诸爻皆有惕惧警戒之辞而惟二五之中爻则否诚虑其或偏也吉今説者往往直以乾坤为天地而不少致思亦不复玩味其辞以求消息盈虚之理胡不以未有十翼之前观之乎乾坤卦下之辞与六爻之辞及用九用六之辞凡二百十七字自飞龙在天一字之外皆未尝以天地为言至孔子作彖象文言乃始详陈天地之理特举其得乾坤健顺之大者以明之耳岂可直谓之天地而不深玩其辞哉先儒亦曰为君为父在人之干也为玉为金之类在物之干也乾坤之理无乎不在而谓乾坤二卦即天地可乎初九在下干之下九四在上干之下皆未进于中者也故初有勿用之戒四有或跃之疑九三在下干之上上九在上干之上皆过乎中者也故三有夕惕之戒上有亢悔之灾惟二五各居一卦之中而不偏不过则中正合徳而皆有利见大人之辞其所以诏天下后世者甚明白矣至如初与四虽皆未进乎中而初最在下其刚健尤戒于轻进故曰潜龙勿用曰勿用云者言其必不可用也四则出于下卦之上有时而可进故虽或跃在渊而无咎三与上虽皆过乎中而上处一卦之极刚健之过甚者也故曰亢龙有悔曰有悔云者言其当有悔也三则犹在上卦之下其过未至于甚也故惟终日干干夕惕若厉则可以无咎初九之辞决戒之切也九四之辞疑则与之进也九三之辞详犹可勉也上九之辞直则不可为也圣人之言纎悉委曲一至于此则亦惟恐其阳刚之或偏而已用九曰见羣龙无首吉正谓阳刚易过所以用之者要不可为首也六十二卦皆无用九用六而独于乾坤言之于其纯者而戒其偏且过也六十二卦之九六即乾坤之九六也
坤卦説
乾坤虽以隂阳之纯而成卦然纯则乾坤不交而失之偏偏则过矣故乾坤二卦惟二五两爻为善而他爻皆有戒之之辞至于用九用六又必各有其道其详已论于前今观坤之卦辞与夫用六之辞益甚昭晰如曰利牝马之贞惟恐其顺而不贞也又曰安贞吉惟恐其不安于贞也又曰利永贞惟恐其贞而不能久也贞而安安而久则隂柔庶几其不偏乎初六在下卦之下故有履霜之戒六四在上卦之下故有括囊之戒皆以隂柔之不得中也六三在下卦之上故曰无成有终戒其须倡乃应也上六在上卦之上故曰龙战于野戒其盛而侵阳也皆以其隂柔之过中也惟二五各居其中故二之直方大不必习而自无不利五之黄裳能处中以顺而获元吉亦如纯干之二五焉若夫履霜戒于一隂之初括囊戒于多惧之位三犹可以含章而从事上则至于龙战而道穷则亦乾卦爻辞不同之意也由是观之乾坤之画虽纯要必相济而后可一失其中则圣人必为之虑学易者可不玩味于消息盈虚之际哉
屯卦説
易始于乾坤者隂阳之纯也而继之以屯者九六之初交也干之画初交于坤而为震再交于坤而为坎所谓一索再索而得长男中男者也画卦必自下而上今震在下而坎在上则乾坤之交莫先于此矣故曰刚柔始交震动于下而坎险陷之故曰难生此所以名之曰屯而次于乾坤也刚柔既交则造化之功见故大亨屯难之世唯正能处之故利贞所谓勿用有攸往利建侯者深以轻犯险难为戒而利在于求辅以济斯世也故初九爻辞亦曰利居贞利建侯葢拯难之道唯刚健而能谦下者乃克有济初九以阳刚居动之始又在五爻之下真济难之才也一卦之义实具于此是以卦下之辞与初爻之辞皆同卦辞曰无亨利贞此则曰利居贞卦辞曰利建侯此亦曰利建侯卦辞曰勿用有攸往此则先之以盘旋不可轻动之戒圣人之意岂不明甚故五虽以阳刚得位而在坎险之中虽有六二之正应而隂柔非济难之材故犹屯其膏不免于凶也处险而无辅又不能以贵下贱宜不足以有为六二上六皆以隂居隂位而乘初五之刚非唯柔弱不进皆有乗马班如之象而亦有邅如涟如之咎矣就二爻而言之六居二为得中得位故为女子之贞虽应于五而五在险中不能字之屯难之极必至于十年反常而后正应得乃字言其中正犹可以俟时亦利居贞之义也上六则柔过于中而居险之极岂长久之道哉故曰泣血涟如何可长也六二曰非防婚媾六四曰求婚媾往吉无不利皆指初而言也初之下二虽非其应而当屯之时阳下隂有求附婚媾之义非冦害之者也六四虽以隂居隂位而正应在初有舍已从人之象故如班马之退以求婚媾往吉而无不利也二不应初则十年不字四能从其正应则往吉而孔子谓之明益可见屯之六爻惟以刚健而能谦下者为一卦之主也至如六三当震动之极而以隂居阳位无济难之才而躁动者也故有即鹿无虞之戒君子必贵于知防而能舍苟不度已之不可动而妄进焉安得而不吝此亦勿用有攸往之义也
蒙卦説
刚陷于险又在艮止之下所以为蒙谓其有所蔽而未发也然卦辞专言童蒙而六五爻辞亦言童蒙吉者谓其浑然固有本无所蔽莫如童子之蒙也蒙之所以亨而可以养正者以此説者皆曰九二为一卦发蒙之主羣蒙资之以明者也其説原乎初筮告以刚中之语殊不知卦之所谓初筮告者为初六而言也彖所谓以刚中者为初六之近于九二也当蒙之时隂爻必求阳以发其蒙然惟切近于阳而下之者则有发蒙之望六三以隂居阳位而乘二之刚非能谦下者也虽见上九阳刚之配为可应而不知在已者无其质亦上九之所不与也故曰勿用取女见金夫不有躬无攸利六四上下为二隂所间而其爻又独逺于二阳困之道也故曰困蒙吝惟六五切近上九而下之有谦恭下善之意而又下应九二故曰童蒙吉而象亦曰顺以巽也初六之于九二亦如六五之近于上九而下之故有发蒙利用刑人用説桎梏之辞而彖亦曰初筮告以刚中也若夫九二虽以刚中而有发蒙之资然犹在坎险之中不过能自涵养其蒙以纳隂爻之比与应者而已未能尽去诸爻之蒙仅如子之克家非可尽专其事也故有包蒙纳妇子克家之象焉其实蒙之一卦惟上九能尽发蒙之道以其艮止之阳超乎诸爻之上能定能应有以出乎其类而后足以去众人之蒙也故不曰发蒙而曰撃蒙言能尽去其蒙也古今解者但见此爻有不利为冦之语因疑其未尽善而独取于九二之刚中亦未之思也发蒙之道不过启其未开之明而已明固彼之所自有非发者所能加损益也既已启之矣则蒙去而明自生非于撃蒙之外复有明以与之也不然蒙已去而更求焉是告子之欲戕贼人性以为仁义者也故曰利御冦言利于去人之蒙也故曰不利为冦恐其用心之过而反以害其天也亦因艮止之义而为之戒也发蒙之道无大于此岂九二所可比也卦辞曰初筮告言童蒙求发于我当决于其疑之初也曰再三渎渎则不告言疑已决而渎告之非徒无益适以渎夫蒙也初六所谓利用刑人用説桎梏者言发蒙如施刑于人既刑则説其桎梏刑既施而犹桎梏之则非君子用刑之本意故曰以往吝言过此则吝也初筮则告刑人则説其桎梏所谓利御冦者也再三则渎以往则吝所谓不利为宼者也圣人既于卦辞详陈此理而又于初上两爻推明此理学者尚何疑耶
需卦説
需之为卦不特以干刚遇险而致须待之戒九五之刚虽居中得正三阳又自下进为己助然五方在险亦不可不须也故象曰君子以饮食宴乐而九五亦曰需于酒食贞吉言吉所以为九五之戒明矣其曰宴乐酒食云者言当涵养以俟时非谓宴安以自怠也盖纯干上进往则有功不患不能出险但患不能俟时而失轻重尔此圣人所以于四阳爻皆致戒也初九去坎尚逺故戒以需于郊而利用恒二则渐近于坎故戒以需于沙而小有言三则切近于坎矣故言需于泥而致宼至曰郊曰沙曰泥皆以去坎水之逺近取象曰利用恒曰小有言曰致宼至皆因其逺近之殊而为之戒曰不犯难曰衍在中曰敬慎不败又所以明三阳处需之道也初则谨之于始二则中而裕三能敬谨而不至于败则其为纯干刚健之戒岂不委曲详尽哉若夫隂爻则欲亟去而不可以需故六四曰需于血言阳刚方进隂或需而不去则必为阳所伤也曰出自穴言当亟出以避阳也上六曰入于穴有不速之客三人来敬之终吉言三阳方来亦惟入穴以避之可也此两爻皆言隂之不可以需也四居坎下故言出穴上居坎上故言入穴其为敬顺以避阳刚则一而已
讼卦説
讼上刚下险有讼之理天水违行有讼之象世皆知之矣然九二之刚窒于二隂之间而与九五不相应亦所以为讼也刚而居中则为有孚遇窒而惕则中斯获吉孔子曰刚来而得中葢谓此一爻也曰终凶者言虽有孚信而又能惕惧犹不可以终讼则讼其可以成乎故六爻之间以六处初以六处三皆隂居阳位非健而欲讼者也故初有不永所事之吉三有贞厉之吉以九处二以九处四皆阳居隂位虽欲讼而不能者也故九二不克讼必至于失众知惧而后无眚九四不克讼必能自反知变而后有安贞之吉惟九五居中得正为听讼之主所谓利见大人尚中正者也故获元吉上九则在健之极处讼之终所谓终凶者也故虽以讼受服而不免三禠之辱矣需之九二阳居隂位非健而进者也其位应乎坎之中而其爻则不应故曰小有言终吉取其在中而能需也讼之初六隂居阳位非健而讼者也虽已在坎体而近乎中爻然隂柔决不终讼故亦曰小有言终吉取其能谨于讼之初也坤之六三曰或从王事无成有终以其隂居阳位而戒之也讼之六三亦曰或从王事无成而不言有终则以其讼之不可终也学易者要以类通之
师卦説
坎险也坤众也亦顺也兵凶器战危事险莫甚焉众行险上师之象也行险而顺师之道也此坤上坎下所以为师也卦辞所谓师贞者师以正为本也所谓丈人吉者丈人长者之称必不嗜杀人者能吉而无咎也夫五隂而一阳则一阳固羣隂之所宗然阳居五则为比大君得位而上下应之也阳居二则为师人臣处此惟行师用兵而后可也故彖曰刚中而应言二以刚居中而得六五之正应也九二又曰王三锡命而象亦有承天宠怀万邦之辞言二虽以中而获吉亦惟天子有以委任宠嘉之尔九二任帅师之责者也又以阳处隂位而得中然圣人必谆谆推明六五正应之吉以诏天下后世者于以见人臣有权得众皆其君宠仕之所致也不然刚中而不应则惟怙兵自大其不陷于背叛灭亡者防希安得师中之吉哉圣人不特于此为人臣之训又于六五为人主之训曰田有禽利执言无咎言禽之犯田执之为有辞如吊民伐罪而师出有名者也故可以无咎葢六五以柔居尊位决非好大喜功之君所谓丈人之无咎是也古今説者皆以丈人为主九二而言殊不思帅师之权虽在乎将而兴师之权实出乎君帅师固贵乎刚中而兴师当出于不得已此六五之所以为丈人而吉无咎也曰长子帅师弟子舆尸贞凶则因为六五将将之训也既不得已而用师又将刚中之臣以任之则帅师之权俾二专之可也不然任之不专而众或得以主之则禀命不一取败必矣故虽正亦凶此又以六五之柔而恐其易惑也在下四爻惟六三以隂居阳处非其位而又在坎险之极乘九二之刚有出位犯分之象故爻辞先有舆尸之戒而于六五加详焉圣人之意亦何明哉若夫初六出师之始惟戒失律六四隂柔之至以自知其不能而左次为无咎上六用师之终而防勲行赏戒以小人勿用凡师之道始末尽矣然惟六五一爻言执言之利而余爻终不言亨利其曰吉者又必继之以无咎谓不如是则不免有咎也呜呼兵其可以轻用哉
比卦説
一阳得中得位而五隂从之有比之象焉隂之从阳虽不可以苟合亦不可以后时故原筮元永贞无咎谓再三卜度其长人之仁能久而不失其正则比之可以无咎明九五之刚中为可比也不寜方来后夫凶谓羣隂不能自安方当就阳以求安而已独后也乌得而不凶明上六之乘刚为不知所比也是故易中六爻贵于正应其近而相得亦有不必应者也惟比之诸爻则不论其应之正否而专以比于五为吉葢阳刚中正得时得位可以为天下之主则天下之人舍九五将安归乎今夫六二之于九五正应也故曰比之自内贞吉言二自内以比于五非五之求比于二也六四当应于初两隂不相应独取其近而能比于五故曰外比之贞吉言外有可比则为正吉不必应初于内而后为正也初六曰有孚比之无咎非特相比之始贵于诚信亦言九五之中实为有孚而可比也曰有孚盈缶终来有它吉言诚信苟充虽以缶之盈终来相比而吉也然而必曰有它吉者它之为言在彼而非必于一者也谓初能求有孚者而比之固不必偏于所应而谓它之必不可也深言其当舍四而从五也以二比五则为自内以四比五则为外比以初比五则为它吉诸爻之义断可知矣惟上六乘乎九五之刚而不知比乎五又在比之终坎之极所谓后夫者也众隂皆有所宗而已独无之是无元首也其无所终而终凶宜矣六三应乎上六者也故亦有比之匪人之伤则当比之时可不惟九五之从哉又尝论之九五之所谓显比以其阳刚中正而显然为天下之所比也然必曰王用三驱失前禽而后邑人不诫吉阳刚独用恐其或过于刚也知三驱之礼舎前禽而不敢尽取则用九之道庶乎其尽善也大有之卦柔居尊位而能有大者也圣人于六五必曰威如吉亦恐其过于柔也于比之刚而曰失前禽于大有之柔而曰威如吉圣人之以中道诏天下后世如此哉
小畜卦説
世之言易者曰艮在上而干在下以艮止而畜干也艮阳卦易以阳为大故曰大畜巽在上而干在下巽隂卦也易以隂为小故曰小畜虽然干健上行而遇艮止谓之畜可也今遇巽而亦谓之畜何也如曰畜止刚健莫如巽顺则兊説亦可以畜干乎尝试思之干之一阳初交于坤而为震故谓之长男坤之一隂初交于干而为巽故谓之长女巽者坤之初交而干之初变也故易干上巽下则为姤而圣人有女壮勿用取女之戒巽上干下则为小畜而圣人有密云不雨自我西郊之戒盖六十二卦虽皆乾坤六子交错而成惟干巽之成卦则坤画之初交于干者尔其在下也为姤其在上也则为小畜曰小畜云者为三阳方长而六四居上卦之下以限隔之下之三阳不得以进于上而上之二阳不得以接于下六四独以隂居隂而在二卦之中此其所以能养畜夫阳也非巽之能畜干也坤之一隂初来变干而居于四其柔为得位也故曰柔得位而上下应之然五阳而一隂岂能中间乎阳哉苐如西郊之云隂徒倡而不雨尔况乎二五皆以刚得中而干健上行其势亦安得畜故曰刚中而志行乃亨今夫干者阳之极也复者阳之初也小畜之时虽以干之刚健亦未可以轻进故初九欲其复之自道九二欲其牵以复于中皆自反之义阳虽盛而退托于不足者也至九三则处干之极而迫近于四矣故有舆説辐夫妻反目之象舆而説去其辐言不能以有行也夫妻反目言隂阳之必相伤也九五曰有孚挛如富以其隣言刚实在中与九二为类有孚者也小畜之时虽有隂以间之而二与其隣皆阳刚富实而同为干体其势必相连以进谓小畜之不能久也上九曰既雨既处尚徳载者言五以有孚下接于三阳而上九又以刚在上则是尚徳而能有成者也与大有大畜之上九所谓尚贤同义向以干阳被畜而不雨今五阳交孚则阳倡隂和而自雨矣既雨则隂阳各得其所矣曰妇贞厉月防望君子征凶言小畜之极如妇之用事虽正亦厉如月之防望必至与阳为敌君子亦不可有行也故详戒之欲九五知尚徳之有成而与上九下应于三阳无使隂得以先倡而不雨也若乃六四之所谓有孚非言四之有孚也谓二五皆具刚实有孚之徳已虽欲间之而终不能干阳上进徒自伤而已惟伤而知去惕而知出以避三阳之进则与上二爻合志而可以无咎正如需之六四所谓需于血出自穴亦戒其避干阳之进也説者但见彖言柔得位遂以有孚为六四之善而一卦之意益以不明其未之思乎大抵小畜以一隂居五阳之间又在干阳之上圣人虑干阳之轻于上行也故于下三阳皆有自反不轻进之辞又虑九五上九之亲夫四而不知接乎下也故于上二阳皆有阳刚交孚同徳之意惟六四则戒其血去惕出以见小畜之必不可久也呜呼大易之防其深矣乎
履卦説
履之成卦本以一柔履二刚而上承三阳介乎两卦之间其所履似危矣而其实兊説上应乎干非如小畜一隂之在干上也故曰履虎尾不咥人亨然六三爻辞乃曰履虎尾咥人凶则与卦辞不同何也葢卦论干上兊下之体故以説应乎干为善而有不咥之亨爻论隂居阳位而又承乘皆阳则有不能自量而躁动之象故有咥人凶之戒既取其説之能亨又戒其失位之见咥圣人作易之意深矣何以言之六以隂柔而居三之阳位又上承九四而下乘九二皆阳也好刚之过则必忘其六之本柔故不自量而妄以视履为能其不逼阳而取祸者防希故曰武人为于大君言如武人志存刚暴而在人上必不可者也六三虽履二阳之上犹在干阳之下也而深戒其好刚之志惟恐其不量力而妄动也初九曰素履往无咎言君子之所履贵乎有素则当谨于其初也九二曰履道坦坦幽人贞吉言阳刚得中则所行坦然而无险怪之失上虽无应不害其为幽人之正也九四居近君之位而下有失位之隂不可不畏故惟愬愬恐惧然后可以终吉九五刚中得位而下説以应之不可以莫予违而肆志也故虽刚可决柔而正固不能无危厉至上九则履道之成可以视所履而考祥矣然在一卦之终处干刚之极苟非知所自反则亦未能尽善故惟其旋而后元吉然则君子之践履其可须臾不谨哉故夫履之为卦因柔之履刚以为万世践履之训也而孔子之象尤为详切初九之象言独行愿也则虽无应而独行其所愿九二之象言中不自乱也则不以无应而汨厥中九四之象言志行也则不以处多惧之地而乖其素志皆践履之难而反求诸已者也由是推之所谓履虎尾者岂特以柔履刚为喻哉欲君子知践履之难而不敢忽焉耳非説应乎干而乐循天理何足以尽此
泰卦説
易以阳为大隂为小故以阳为君子隂为小人如小畜之九四与干之三阳上应九五故曰有孚挛如冨以其隣谦之六五与六四上六皆坤体故曰不富以其隣则又以阳为冨也如蒙之六四独逺于二阳故曰独逺实鼎之九二阳刚在中故曰鼎有实则又以阳为实也今泰之成卦干在下而坤在上有天地交之象焉故于隂阳消长之理言之为最详曰小往大来曰内阳外隂言隂往于外而阳来于内也曰内君子而外小人又曰君子道长小人道消言来者长而往者消也六四隂也六五上六同坤体也故曰翩翩不冨以其隣上卦俱隂而无阳故曰皆失实也曰小曰大曰君子曰小人曰冨曰实皆具于此一卦之内则所以发明隂阳之理岂不明白详尽哉大抵泰之为卦不特取其干下坤上为乾坤之交而三隂三阳内外六爻实交相为应初九上应于六四故三阳同升而有防茅彚征之象六四下应于初九故三隂翩翩同降而不戒以孚此初与四之交相应也九二上应于六五故引其类为有道而得尚乎中行之君六五下应于九二故下下以成其政而得帝乙归妹之吉此二与五之交相应也惟九三上六各居二卦之极故虽相应而皆有警戒之辞九三处干之极天地之际也所以有无平不陂无往不复之戒上六处坤之极泰之终也所以有城复于隍之戒九三之时尚可为也故能艰贞而无咎勿恤其孚而尽其在我则可以长享其福上九之时不可为也故虽自邑告命而其命益乱而不免于吝此圣人所以贵于制治于未乱而保邦于未危者也包荒用冯河不遐遗朋亡先儒之説非一也然多抵牾而不通其实谓九二得时引类之道如此而已人材有不及者容之所谓包荒也其或勇为之过则亦取之所谓用冯河也不以其逺而遗之不以其朋而私之所谓不遐遗朋亡也皆所以引类而配于中行之君也过与不及皆无所弃而私与亲皆无所偏诚用人之要道而极治之世尤不可不留意也此九二之责也
否卦説
泰否虽以乾坤之交与不交为义然泰则三阳在内有君子同升之象隂虽在外而六五下应九二有柔得尊位而能下贤之象故泰之六爻専以交相应为善否则三隂在内有小人方进之象阳虽在外而九五居中得位有刚健中正以兴衰拨乱之象故否之六爻惟三阳爻为善各因其爻而取义固与论成体之卦不同也在否之初隂虽相连有如茅茹之防然非如泰之可以彚征也惟守正则吉而亨尔象曰志在君也言有志于事君非正不能也六二以隂居隂而又承乘皆隂隂柔之甚者也故以包容承顺为小人之吉若大人则宁身否而道亨岂以承媚为吉乎六三居非其位而在顺之极其所以包容苟且益可羞矣故曰包羞位不当也此三爻皆以隂之方进而为小人戒也至于九四虽阳不当位然出于下卦羣隂之上与二阳同徳而近九五刚中之君苟得君而有所承命则可以无咎而使畴类咸附丽其福也九五刚健中正有能休否之理故言大人吉曰其亡其亡繋于苞桑言当时时警惧危亡以为安固之道也上九处干之极当否之终干极则变而否终则倾故先否而后喜此三爻皆言阳之在上否极必泰而为君子劝也泰之三阳君子在内之象也而九二不忘包荒朋亡之戒否之三隂小人在内之象也而六二乃有大人否亨之辞泰至于上六极治也而城复于隍若不可以一朝安否至于上九极否也而先否后喜必有可为之理消息盈虚之不常如此宜乎序卦有物不可以终通终否之説也
同人卦説
同人卦惟一隂众阳之所同归也一隂在五则是柔得中而居尊位上下之所同应也故为大有一隂在二则是柔得中而有谦下以同乎人之象故为同人正如一阳在上卦之中则为比在下卦之中则为师也曰同人于野亨言逺无不同而后为亨也曰应乎干者言合乎天理则非私意之同也是故一卦之爻惟初九居六爻之下有舍已从人之义故如出门同人而可以无咎六二虽以成卦言之有中正谦下之美然以爻言之则正应惟五而所同有限故有同人于宗之吝九三以阳居阳又在下卦之上而不应上九之刚非能谦下者也故伏戎于莽升其髙陵有疑其所应而欲在人上之意安得与人同哉此所以三嵗不兴而无所往也曰安行者言其安所徃也自是以上三爻皆干体尤非能谦下同人者也故九四之乘刚有乘墉之象惟弗克攻而能自反则吉九五亦先号咷而后笑虽以刚中下应六二非九三九四二阳所间如大师可以必克而相遇然系应惟二所同未大此所以不言吉也上九以阳处隂以能同人于郊庶防同人于野者矣然阳在六爻之上又居干健之极终非谦下而能与人同者仅能无悔而已象言志未得也言阳刚自髙终未可以得志也然则同人之道其惟执谦守柔而忘已之私者乎
大有卦説
大有不惟五阳一隂柔得尊位有不自满假可以持盈守成之义而离明在上亦天下之所同归也故六爻虽或不应而皆有亨吉无咎之辞初九九四皆阳爻而不相应者也然当大有之时上有柔明居中不自大之君诸阳之所同归而不在于应固非相害而为咎也故曰无交害匪咎惟大有之初能思所以有大之艰难则无咎故又曰艰则无咎九二与六五为正应君能体明执柔以接下而臣能刚中以任重者也故曰大车以载有攸往无咎九三居下卦之上虽重刚不中然当大有之时羣阳并进亦能自通于柔明之君者也故曰公用亨于天子其曰小人弗克者言此时此位必惟阳刚君子而后能得乎君也九四处近君之位当大有之时而能以刚居柔则亦不敢有其大者也故曰匪其彭彭盛多貌言不自以为盛也非明哲之君子孰能深知乎此理故曰明辨晳也六五之柔明固五阳之所交孚然柔不可过也故必有威可畏而后为吉夫子又虑后世不知所谓徳威之威而或作威以伤夫大有之盛也故曰威如之吉易而无备言平易而无防闲拟备自然之威人自敬之非为髙亢崖岸以絶乎其下也既曰孚矣又曰威如吉既曰威矣又曰易而无备圣人之为天下后世虑何其谆复切至哉六五以柔得位而下有九二刚实有孚之应所谓履信也以六居五得坤黄裳之元吉所谓思顺也上九以刚在上而已以柔下之所谓尚贤也故于上九曰自天祐之吉无不利言六五之能尚贤所以为大有之美也然则坤之卦辞曰元亨大有亦曰元亨坤之六五曰元吉而大有推言六五尚贤之美亦曰上吉呜呼防哉
谦卦説
説易者曰地体卑下山髙大之物而居地下谦之象也然谦五隂而一阳初在艮止之下五得柔顺之中二与四皆当位而比乎三上六又下与九三相应五柔皆有卑顺从阳之义故其卦为谦况九三一爻虽以阳居阳而在上卦之下又艮阳以止为体亦有谦退不进之象此谦之六爻所以皆吉而无凶也以六处初而在艮下谦之又谦者也故曰谦谦君子六二上比于九三柔得中正而有求阳之意故曰鸣谦贞吉上六与九三为正应者也故亦曰鸣谦皆谓其自鸣以求阳之应也解者不知鸣谦之义又惑于上六所谓志未得之辞乃以六二之鸣谦为善而以上六之鸣谦为非是随爻辞而妄为之别也象之所谓志未得者言上六谦之极犹未以为得志而下求乎阳也非以其为未善也至如九三以阳刚而知艮止有勲劳而能谦者也故曰万民服六四隂柔得位而下比于三为防布其谦者也故曰不违则六五以柔顺居尊位其邻皆隂而无自盈既富之意也故利用侵伐无不利皆所以言谦之美也虽然师卦不言侵伐行师之利而谦之六五上六乃详言之谦岂用师之道哉葢惟谦之柔顺知止而无好大喜功之心况六五上六处谦顺之极其于用师必有不得已之意不然未见其利也师之六五曰田有禽利执言无咎亦以其坤顺之中而后可以言利也哉
豫卦説
随卦説