<经部,易类,读易述
钦定四库全书
读易述卷十 明 潘士藻 撰
涣【坎下巽上】
程传爲卦巽上坎下风行于水上水遇风则泮涣动荡所以爲涣也
按涣卦凡隂爻皆从阳凡阳爻必宗五初六用拯拯二也六三涣躬应上也九二奔机就五也六四涣羣奉五也上九涣血涣隂之尽远隂之害以全阳也
涣亨王假有庙利涉大川利贞
彖曰涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同王假有庙王乃在中也利涉大川乘木有功也
述曰涣坎巽合体水得风则涣也隂之涣皆归阳阳之涣皆归五故知卦主九五爻言而阳刚在坎中者则主涣之本盖有诚爲主于内至于涣汗大号而仁恩遍及于天下如风行水顺涣其沛沛涣之所以亨也涣虽有散义以人心离散言舛矣
涣亨涣有亨通之道也刚在隂中故爲王假有庙之象巽木坎水又有利涉大川之义巽坎二卦皆刚中涣之所以亨在此故曰利贞
象旨坎刚卦也巽柔卦也阳刚本居上今在下体故言来内辞也穷极也阳来在下之中不至穷困也柔得位乎外谓巽居上体当用事之地上同者四成巽之主不应内而上同于五也孔疏刚得畅而无险困之难谓柔邪之累也坎刚掩于二隂爲困柔履顺而无违逆之乖此涣所以亨利涉大川利贞也刚德不畅柔不同刚何由得亨通而济难利贞而不邪乎王假有庙祖考之精神既涣散假庙所以聚之王者爲涣之主须明聚散之义爲教化之宗故曰王假有庙九二在下卦之中有刚中之德可以格庙故云王乃在中也若止云王在庙中其义浅矣程传中者心之象刚来而不穷柔得位而上同卦才之善皆主于中也特取王假有庙之象耳涣二大号王者之事即坎中之阳发见于巽之九五者王乃在中之作用也又取乘木之象薄氏曰二不穷下四同于上以坎爲水巽木乘之必不沉溺所以利涉有功也
紫溪曰王乃在中非在庙中也王者聚精会神全无散漫浑然在中则不荐之孚无言之格足典神天以固人心此王居正位之道若隂若阳皆涣其当涣者而宗之也吴氏曰九五互艮上画爲庙互震爲?鬯居五是王在宗庙之中
汝吉曰井涣具体巽坎极木之用于水也井木巽水而上水养而不穷涣木乘水以涉水用济不通人官物曲之利于天地乎通矣
象曰风行水上涣先王以享于帝立庙
述曰巽爲风坎爲水坎北方卦于时天地闭塞加凝爲氷春风一动释其否结解其氷冻水涣涣然人心浃洽动荡之象也先王得涣之义制爲郊祀合万物之精神以享上帝立之宗庙举万国之欢心以祀祖考此仁孝之道尊尊亲亲之教治涣之大端也彭山曰享帝立庙即王假有庙之意盖精诚聚而有以爲统一人心之本矣
刘调甫曰风行水上播荡披离之象先王欲合天下之涣莫先於享帝立庙物皆有本知本则聚精会神於此而不驰骛故不至於涣圣人本天天者无声无臭而体物不遗夫苟意识不作归於其天则其精神更无涣漫一起意则神驰而精不定往来憧憧涣莫大焉是故先王之聚涣皆取於格庙之义其旨深哉人心之至诚肫肫渊渊无声无色然而足以联一家联一国联天下萃涣之妙真非思虑之所可及言辞之所可解故曰苟不达天德者其孰能知之
初六用拯马壮吉 象曰初六之吉顺也
述曰下卦坎体象人心之坎险也世道莫险于人心内外上下人各有心判然其不相属而爲涣涣也者涣去下险隂涣其私以从阳也初六比於九二故用拯二初本无位未有世道之责而能以柔顺往拯阳刚马坎马也马壮言其急也隂体悠缓因循今用壮马若拯焚救溺之急初六之自涣其私也苏氏曰涣之初六有马不以自乘而以拯九二忠顺之至是矣原明曰六质柔而履初刚履刚者乘壮马也又马少则壮老则弱初所以爲壮马也又初爲涣之始始涣而拯之则有力亦壮马也救之不早不力也救之早则爲力也易此初六柔顺从阳之道也若以二有刚中之德爲壮马然人乘马上而二反在前非象旨矣
九二涣奔其机悔亡 象曰涣奔其机得愿也
述曰九二得中二本九之所安有机象涣奔其机以就五也二於五同德有相就之愿故奔机爲得愿初六柔涣其不振之气而乘壮以拯二九二刚涣其宅中之安而奔机以就五涣躬涣羣皆此意也二刚动乎险中不穷於险虽有二隂阻隔不爲迟疑犹豫故言奔涣奔其机则就五之愿得而二之所以悔亡也
六三涣其躬无悔 象曰涣其躬志在外也
述曰六三隂柔不中正有私己爲己之象于此不涣悔尤积矣然以隂居阳在坎之上而正应上九居阳则不昵于隂能涣也坎上则当涣之时应上则得涣之助故有涣其躬之象与刚合志无我可得故得无悔而可以济五之涣矣何也涣其躬而後可以明匪躬之道也
象旨六三坎体之上涣躬险将脱也涣之诸爻独六三有应於上三能求援而出离乎险象故所谓志在外是也
敬仲曰躬有俯而就下之象六三近比于九二隂阳有相得之象而六三不然涣其躬身在于内而正应上九是志在外也斯其所以无悔欤
六四涣其羣元吉涣有丘匪夷所思 象曰涣其羣元吉光大也
述曰六四出坎险之上柔得正位以承至尊王注内掌机密外宣化命是也四与下二隂爲羣而独居正志在上同心无私系能涣散隂类之羣所以大善而吉也成巽之主同体五阳涣羣独往衆知向方而涣成聚矣大聚曰丘羣不涣则心皆散漫而无所聚故苏洵曰羣者圣人所欲涣以混一天下者也涣衆异爲同衆私爲公涣二隂之小羣而成五阳之大聚此非等夷思虑之所及也二隂等夷皆知羣之爲羣而岂知羣之当涣知羣之当涣而岂知涣之爲聚故曰匪夷所思赵氏曰隂之涣至此极盛故以光大赞之敬仲曰六四居大臣之位则当行天下之大公不当用其私党故涣其羣元吉此非小贤之所能也于涣散之中有聚合人心之事业平等思虑所不能及足以见其公忠诚笃是谓之光大
汝吉曰卦乘木有功四巽主济涣所任也卦三隂初二皆失正羣象四体柔正在涣羣象涣躬不私己也涣羣不私与己也公己公人之尽也
程传涣四五二爻义相须故通言之彖故曰上同也四巽顺而正五刚中而正四以巽顺之正道辅刚中正之君君臣同功所以能济涣也元吉光大不在五而在四者二爻之义通言也于四言其施用于五言其成功君臣之分也
九五涣汗其大号涣王居无咎 象曰王居无咎正位也
述曰九五阳刚巽体当巽申命之时大号令以诏诰天下如涣汗然汗心液也出于中心浃于四体一身之闭塞以通号令出于人君之心浃于四海无不畅然调适如汗也故爲涣汗其大号之象是大号之涣涣之以王居也王居即彖所谓王乃在中者王居涣然之中有格庙之诚大号布而涣然风行草偃之顺矣夫何咎象曰王居无咎正位也王者正位天德乃可涣大号而无咎五巽之主也
医家谓隂阳表里闭隔不通者得汗而解解则二气和畅腠理浃洽四肢百骸无不调适流通以汗象涣极形容之妙
涣之六爻阳间隂隂间阳四爲隂涣之盛五爲阳涣之盛
象旨阳称大故曰涣汗其大号王居虞翻曰五爲王艮爲居正位居五四隂顺命故王居无咎正位也彖言王假有庙此言涣王居相发之词五上俱以坎水在下有涣血之象涣之者巽风也故五爲涣汗上爲涣血
象学曰巽爲风天地用之感动万物者也故取王者号令诏诰爲象五爲王位四爲大臣五以主涣是号令之所出四承五德意而申布之者也四柔正位故能涣散乎在下之羣小坎爲隐伏爲矫輮爲险爲盗皆羣小之象也羣小相聚将害于正今涣散之是以元吉五刚中正其德足尚故能涣汗其大号令之出如汗之涣言其周浃四体无不至也羣邪之所未散疾苦之所未解皆由此而散矣所系重大非在天位者不能当故曰涣王居无咎言惟王者当此涣汗之兆也下此则爲咎矣
上九涣其血去逖出无咎 象曰涣其血远害也述曰血爲隂坎爲血卦上与坎三相应三涣其躬喜其应阳而曰志在外上涣其血不欲其应隂而曰以远害可见隂柔爲阳刚之累易系而难远既涣其血且去而逖出盖亦巽之极而祸患自远也故无咎象曰涣其血远害也巽顺以远乎隂柔之害即所谓去逖出也
紫溪曰涣之爲义以人各有心不相联属贯通天下之事至於破坏皆由此也故势隔九阍则兴利除害之情壅事分尔我则引手濡足之谊踈大臣养交则背公死党之徒出小臣顾身则分猷胥戚之念微此等皆人心陷溺世道坎险而不收拾涣也者涣去下险而巽以行之如风行水上冻结氷释而水流荡也是故初六乘壮以拯二九二奔机以就五皆涣也三涣其躬四涣其羣小臣不背公大臣不营私也上六涣其血絶隂私之尽也而五位王居则涣汗其大号日降其德意以煦待泽之民而後天下四海关节脉络无不贯通精神意气无不联属兹涣也固所以爲聚与而本原于格庙在中之一诚
六四爻项氏曰六四下离二隂之羣而上爲成涣之主巽以出隂正以居上涣之最善者也然而涣散之中自有丘聚之理非羣隂所知也方涣其羣之时二隂以等夷之情相望固不免于怨及涣事既成初得吉而三免悔衆隂聚而依焉然後知六四之功也涣其羣涣之始也涣有丘涣之终也义各不同故两言涣以别之四在二爲坤坤爲衆故曰羣四升而上同五爲艮艮爲山故曰丘
九五爻项氏曰四臣也五君也君不主涣而臣主涣宜若有咎然臣道当劳君道当逸臣以有事于险爲涣君以无心于事爲涣自君言之虽端居不爲亦无咎也故涣王居无咎正位也涣汗其大号涣之于下使民无事也涣王居涣之于上君无事也凡此皆六四之功所主不同故亦出两涣
上九爻项氏曰上九爻辞出与血韵叶皆三字成句不以血连去字也小畜之血去惕出与此不同此血已散不假更去又惕与逖文义自殊据小象言远害也则逖义甚明不容作惕矣卦中惟上九一爻去险最远故其辞如此散其汗以去滞郁散其血以远伤害上三爻皆以巽涣坎者也故汗与血皆指坎言之二居险中爲汗汗心液也三居险上爲血血外伤也後人因汗出又生不反之说非此爻本义
按六爻下三爻皆处险而待涣者也初六在否之之初急于自救离而去之则变爲无妄而无与于当世之涣故独不言涣二自四来奔而否始爲涣故加涣字自九二至三出险上而有应于外身与险相离矣然未能及人也上三爻皆涉川之木能涣者也四离其类而上同而涣事始成爲卦之主故称元吉五居王位当既涣之後无所复爲惟施发散之令以释天下之疑离事爲之类以享正位之逸而已上乃处涣之极与坎三有应能涣远之不罹其害皆乘木有功也坎爲血有伤害之象初六爻辞详具明夷六二爻中
节【兑下坎上】
章氏曰卦取坎爲流水泽爲止水下泽以注乎上水之流故爲节坎爲兑所节也所以初象不出户庭水初积也二象不出门庭则过于节矣三象不节之嗟兑上缺也四安节五甘节惟上则节之极而终于坎陷之苦也
象学曰节者限制裁抑之名兑爲川浍坎爲水泉古井田之制大而川浍小而沟洫错综阡陌陇亩之间以备旱涝旱则引川浍以灌沟洫涝则瀹沟洫而堤川浍使稼穑获遂民生赖之故曰节亨
丘辅国曰爻各相比而相反初与二比初不出户庭则无咎二不出门庭则凶二反乎初者也三与四比四柔得正则爲安节三柔不正则爲不节三反乎四者也五与上比五得中则爲节之甘上过中则爲节之苦上反乎五者也
节亨苦节不可贞
彖曰节亨刚柔分而刚得中苦节不可贞其道穷也说以行险当位以节中正以通天地节而四时成节以制度不伤财不害民
述曰坎阳兑隂分上下而隂阳不偏聚者节也故以名卦节之大者莫若刚柔分男女别也节以中爲界其道乃亨过则苦矣节至于苦岂能常也不可固守以爲常不可贞也
蔡汝柟曰刚柔分者自然之节刚柔中者制节之人德行之不节患无九二用中之人耳故王弼曰刚柔分而不乱刚得中而能制节不违中所以得亨也虞翻曰苦节不可贞位极於上乘阳故穷穷与亨反不亨而可以爲贞乎卦内兑外坎说以行险险者人之所难说以行之则人不以爲苦节之义也象旨卦所以爲节者兑也兑施节于坎故曰说以行险九五居尊能受兑之节而五又成坎之主坎爲通故曰当位以节中正以通敬仲曰天地亦有节夏暑之极秋节之冬寒之极春节之故四时成爲国则节以制度有制度则财不妄用不妄用则不横敛害民天地与圣人并言何也人道即天地之道节以制度即四时寒暑温凉之宜也
纪闻曰天地之数六十故卦六十而爲节节柔来节刚刚上节柔犹贲柔来文刚刚上文柔也贲以刚柔纯质而无文故文之节以刚柔过盛而无节故节之发而皆中节谓之和稼穑作甘以待中央之土也火炎上作苦亦以焦土之极也刚得中而受节乃爲九五之甘柔失中而过节则爲上九之苦大抵节意于刚一边尤重刚尤最易至于过故又举卦体刚得中爲言以见节贵亨其道指苦节底道理穷谓穷极而难通故不可贞
象曰泽上有水节君子以制数度议德行
述曰泽上有水水有所限而止节下保其润上得其安汝中曰君子观节之象知民事民行不节则过而流故爲之节以制数度数以爲度度辨於数也多寡大小惟分所限而贵有采章贱有衰序焉裁制于心一天道秩然之品节也以议德行德以爲行行轨于德也进反盈缩惟衷于度而贤不得过愚不肖跂而及焉拟议自心一天则自然之中节也制数度定万用之限议德行严一身之限
敬仲曰议德行拟之议之以求中节耳如孟子议禹稷顔子曾子子思同道之类
初九不出户庭无咎 象曰不出户庭知通塞也述曰初九阳刚有应于四然在下而无位远而之应则入于坎陷不可进也处节之初知节之早故爲不出户庭之象初阳得正能谨于微者也如是则可免于咎矣象曰知通塞也通则行塞则止节之道也险塞于前时不可出此初之所以中节欤
九二不出门庭凶 象曰不出门庭凶失时极也述曰二在初之上已离乎隐九阳居之可以有爲之时也然失位不正与五两刚不相得居内自守固以爲节有不出门庭之象卦以刚得中而成节谓二也二当节之时不能上从九五中正之迹成节之功其失时亦极矣故凶张敬夫曰初九无位之人虽慎密不出而亦无咎九二有位大臣则不出爲凶时之通则出爲是其不出者非也时之塞则不出爲是而出者非也是故节而止者易节而通者难初之知通塞知节者也二之失时极不知节者也
象旨户庭李鼎祚曰初九应四四互艮艮爲门阙四爲内户户庭之象也门庭者二应在五五爲艮之上而在外说文半门爲户双扉曰门又外曰门内曰户敬仲以爲九二奇爻阻其前户数奇六三偶爻处其前门数偶参而观之当得本象但其知奇偶别门户以爲阻前者当之而不知即所居之位则亦未尽也初二皆不出应皆互艮也
六三不节若则嗟若无咎 象曰不节之嗟又谁咎也述曰彖说以行险险者兑所节也三隂柔不中居说之极兑口开而承坎水常流而不塞故有不节若则嗟若之象其心盖知有节而不安于不节此善机也失而能悔无咎之道也
彭山曰象曰又谁咎也非谓三之过不可免而无所归咎也曰不节之嗟嗟则能节矣又谁咎之圣人贵人善补过也
刘牧曰节之义惟居中得正者能立节二当节而不节有後时之凶三过节而不节有悲嗟之叹
六四安节亨 象曰安节之亨承上道也
述曰六四以隂居隂当位五爲坎主能受节得中正之道而顺承之安于节者也吕仲木曰安言顺也承而奉行之也胡旦曰六四以柔顺之道上承于君以行节制率天下之人得以亨通是承君上之道也敬仲曰六与四纯隂有安象居近君之位而谨于承上之道正位居体安止无越则亨斯乃承上之道也
九五甘节吉往有尚 象曰甘节之吉居位中也述曰九五阳刚当位居尊而在二隂之间有所收敛而不敢肆所以爲节甘节者甘九二之所节也九二刚得中而爲制主五刚同德中而且正乐受其节而以节节天下盖於已则安行於人则说从所以吉也如是而往有可嘉尚陆希声曰圣人性乎情故达节贤人制乎情故守节苟能通天下之情不违其礼守极中之节不失其时以此而行圣人之所尚也象旨土于味爲甘五变成坤坤土按说文甘美也从口含一道也传曰甘受和言五当尊而能受节如甘之受和也往有尚则数度德行自是制定中正以通矣
薛温其曰甘临无攸利者在下用甘佞而进也甘节往有尚者在上用甘民悦随也
上六苦节贞凶悔亡 象曰苦节贞凶其道穷也述曰上以隂居节极过节之中苦节者也当时势之难出于不得已以是爲正则凶矣而我则悔亡荀爽曰乘阳于上无应于下故其道穷道曷有穷节之苦者穷之也或可艰难困厄于一人而未可公行于天下或可勉强植立于一时而未可通行于万世皆穷之凶也
彖曰节亨郑刚中曰无位者不能制节制节而不以中正者不能通五既得位又中且正所以能主节也推节之道天地有节故能成四时无节则失序矣故一年四季皆称节焉圣人立制度以爲节所以法天地之节也不伤财不害民节之道也人之欲无穷而天之生有限苟非节以制度使上下有分名器有等则侈肆贪纵其伤财害民也必矣
象曰泽上有水杨氏曰水之在泽盈平则锺此节之象也兑说坎险说过则流俭以节之此节之义也三阳盛三隂节之一隂盛一阳节之此节之理也故曰泽上有水节民侈受之以节节苦受之以中中无形受之以制圣人之防人欲足矣而犹未也约民以制以制爲节也先民以身爲制也故曰制度数爲未足必反而议吾身之德行焉呜呼周矣
初九爻杨氏曰君子将有以节天下必始於节一家节一家必始于节一身不出户庭之间而制数度议德行不伤财不害民节之道具矣塞则行之户庭而准通则行之四海而准初九穷而在下故不出户庭无咎
九二爻初在兑下兑爲户而主言爲互震震爲门而主动兑者阖户之时当其不可言虽户庭之近不可出也震者辟户之时当其可动虽门庭之远不可以不出也凡事当密而不密与当尽而不尽皆谓之失节初九在一卦之下不与九五相当故其节在于谨密九二与五正对五动而二不动则失时之节矣故曰不出户庭知通塞也不出门庭凶失时极也极犹准则也义与节通此所谓议德行也
六三爻项氏曰三兑主说说以行险则成节不说则成嗟嗟与说相反者也小象又谁咎也凡三同人初九解六三与节之六三三辞皆无褒贬但言人当自谨而已出门同人我所当择致寇之端我所当虑得失由已我所当省不节之嗟皆无所归咎也虽与他爻无咎小异然亦得补过之方於本义无悖矣观需九二自我致寇敬慎不败也则解之自我致戎又谁咎也亦教之以自反非必谓之贬辞也
六四爻四以隂居隂安于正也下应於初有节之象四坎体水也水上溢无节就下有节如四之义非强节之安于节者也节以安爲善故能致亨安节之义非一象独言承上道者上谓五五爲坎主而能受节之道承上道而奉行之也杨氏曰六三之不节上六之苦节皆不中节而中中而安其惟六四乎六四在坎之下居水之趾安焉自节而断然不溢者也方九五之君以甘节先天下乃得六四之近臣安节以承其上之道此天下所以蒙不伤财不害民之福也故亨非六四之亨天下之亨也
九五爻杨氏曰九五以刚德爲节之主然甘而不苦以其位乎中也中则不过不过则可美而易从矣禹之卑宫室恶衣服菲饮食何其制也然致美黻冕致孝鬼神又何华也此其所以得中无往而不可尚天下皆受其吉康欤
上六爻项氏曰上六以穷上爲苦苦者炎上之味也对九五甘节言之也甘者五行之中味节亨指九五故曰刚柔分而刚得中苦节不可贞指上六也故曰其道穷上六苦节之极贞而不变以此施于当世其道则凶乃若其心则信正而行之而不以爲苦故曰悔亡
初九爻邵宝曰节之贞爲兑兑泽象也泽漏则枯故圣人於初系漏言之戒兑爲口言象也观於物漏而节宣之道可知已三之道节二之道宣节节也宣亦节也
中孚【兑下巽上】
程传爲卦二隂在内四阳在外而二五之阳皆得其中以一卦言爲中虚以二体言爲中实皆孚信之象也
李清臣曰中孚谓居中者孚不中者不孚也二五俱中故五有孚挛如二鹤鸣子和主卦之美全在九二以有诚于幽隐之间也圣人名中孚之义如此张子厚曰上巽施下说承之其中必有感化而出焉者盖孚者覆乳之象有必生之理
章氏曰中孚取象不独豚鱼最亲切鹤鸣翰音亦然二居兑泽故曰在隂上爲巽风故曰于天孚于中也则鸣鹤自有子和孚于外也则翰音徒登于天然则中孚可以人爲与之哉
中孚豚鱼吉利涉大川利贞
彖曰中孚柔在内而刚得中说而巽孚乃化邦也豚鱼吉信及豚鱼也利涉大川乘木舟虚也中孚以利贞乃应乎天也
述曰象旨中孚苏氏曰如羽虫之孚有诸中而後能化朱先生言字从爪从子如鸟抱子之象盖中所抱者实有物也豚鱼者巽爲鱼而在兑泽之中以应巽风有江豚之象大川兑泽之象巽木浮于兑泽之上舟楫之利故可涉大川
中孚有信在中也六三六四以柔在内是中虚所以受信九二九五以刚得中是中实所以爲信此中孚之义说则和顺而易从巽则渐渍而不迫下说以孚乎上上巽以孚乎下无往不孚则无往不化固可以化万邦矣有孚在中而化万邦中孚之德也豚鱼吉信及豚鱼也豚鱼泽物风性风动泽中豚鱼信于未发之先皆浮水面以迎之信及风泽之豚鱼不言而信信在言前也利涉大川乘木舟虚也木舟内虚外实可以顺风上下而涉川涛也中孚以利贞乃应乎天也诚者天之道也中孚而贞则皆天机之自动诚感诚应如风信于豚鱼与虚舟之乘风往来泽中有莫之爲而爲之者矣中孚必如是而後爲正也汝吉曰孚信也中孚心一于信也柔在内是气聚于虚之体刚得中是真实主宰之精至虚而至实中孚之所以出也下说上巽其中必有感化而出者是覆育长养之道也
陆希声曰二五殊位而志同二得中而说于内所以正情性之本也五得中而巽于外所以行教化之方也中孚有天性之道教化之所由生也教化之极必始性情之际若鸟孚自鷇然後羽翼成焉故中孚变爲小过有鸟之象
象旨郭京易举正云豚鱼吉信及也今本多一豚鱼字俞氏曰及者近似之谓非施及之及也谓人之不失信比及于豚鱼之信犹诗序德如羔羊之意乘木舟虚郑以集板爲空大木爲虚按卦之隂中虚之象王辅嗣以爲乘木于川舟之虚则终已无溺苏氏云无心之谓是也所称应乎天者何卦惟二隂所应皆阳阳者乾画乾爲天也
巽兑本各以隂在上下卦而皆有取于刚中中孚本合以巽兑二隂成卦亦谓柔在内而刚得中所以三得敌四马匹亡不与其中孚而鸣鹤子和有孚挛如则在二五彖词中孚以利贞兑之不贞则爲六三之妄说而不孚巽之不贞则爲上九之信穷而不孚述曰质卿曰中孚爲何豚鱼亦吉盖圣人在上天地鬼神亦莫不寜及鸟兽草木鱼鳖咸若以能爲之主也中孚之人随在爲主随在爲物之主则随在爲物之天物得其天未有不熙然而游快然而育者此豚与鱼之所以吉也
象曰泽上有风中孚君子以议狱缓死
述曰汝中曰风感水受中孚之象君子体中孚之意以议狱缓死狱而曰议求其入中之出死而曰缓求其死中之生然後尽于人心也王听之三公听之司寇听之议狱也旬而识听二旬而识听三月而上之缓死也议狱兑象缓死巽象狱成而孚输而孚皆中孚恻怛之意也
纪闻曰泽上有风感得水动议狱缓死感得人心风无形而能震川泽鼓幽潜诚无象而能动天地感人物中孚之感莫大于好生不杀舜之钦恤舜之中孚也有虞之民恊中刑措天下之中孚也
初九虞吉有它不燕 象曰初九虞吉志未变也述曰初九与六四爲正应而六三其同体也孚信之始贵以正合不可私系初九本刚正之体有初筮之诚与四相得而正相欢谓之曰虞如是则吉初念最纯系心于一不燕昵其它孚之至也它指六三象旨虞吉读如驩虞之虞谓其乐信于四非如朱先生谓其能度也在中孚之象以相孚爲义无能度之旨象曰志未变也一卦二隂非此则彼其志易变而他初刚正其志本一于正应不变志而燕于他也此初九之自能亦因以防之也兑主说虞说象不燕不说之云也
九二鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之 象曰其子和之中心愿也
述曰王注处于内体又居重隂之下而履不失中不狥于外任其真者也立诚笃志虽在闇昧物亦应焉故爲鸣鹤在隂其子和之之象在隂以喻幽隐之诚子和以喻同声之应九二阳刚有实仁义忠信皆其所具好爵也好爵我之所自有讵惟我好有与同德讵无同好吾与尔皆靡之有孚于心若縻系而不可解也至诚无远近幽深之间何彼何此何我与尔一鸣一和如鹤与子而孚五之本具矣
鹤知夜半亦有信之鸟鹤之声长而远闻由其发之中者大故孚之远也小雅所谓鹤鸣于九臯声闻于天者是也鹤之鸣虽在二隂之下臯泽之中而其子和之同声相应不期然而然耳
象曰其子和之中心愿也中心以人之好我者言孚以心不可解于心曰中心愿
象旨鸣鹤者互震爲鸣爲鹤虞氏谓离爲鸣非旨也在隂者师旷禽经以爲鹤爱隂恶阳周书王会谓隂羽也朱义称九居二者是已其子和之俞氏曰鹤泽鸟二隂位三二同兑体二鸣三和也我有好爵谓其位得中天爵也尔指三吾我九二自谓也三乃兑之主爻二称吾我而呼三爲尔崇阳抑隂贵中而贱不中也
六三得敌或皷或罢或泣或歌 象曰或皷或罢位不当也
述曰象旨敌匹敌谓四也与艮敌应之敌同彼以应言此以比言六三隂柔不当位过中失正心无所主非能孚者故不足以孚正应而妄说于近四近不相得故有得敌之象是以或皷而进或罢而休或泣而悲或歌而乐动静欣戚不得其常皆妄也
象旨或皷者居互震之中欲进而鬬敌也或罢居互艮之下止也或泣不胜而退惧见侵陵震恐惧也或歌者喜敌而在震善鸣也六三才柔位刚半动半静而失本体之正故曰位不当也
紫溪曰人而孚则千里之外孰非吾与人而不孚则一室之近孰非吾敌曰得敌则吾之身不能以自安而吾之性情不能以自主作止哀乐皆失常度所谓人而无信不知其可也
六四月几朢马匹亡无咎 象曰马匹亡絶类上也述曰六四体巽应说柔得正位而处中孚之中以诚信而孚于上者也隂德月象月本无光受日之光以爲光六四柔体之虚而承刚实如几望之月于日光无所不受以位近五而原与五同体也故其象爲月几望三隂不正与已爲匹如马并骖有牵系之意四则惟知上从乎五而不下系于三又爲马匹亡之象履正承尊絶无私累得中孚之义所以无咎象曰絶类上也系三则从上之心不纯无以成孚之功也象旨王应麟曰几望者在小畜之上以抗阳凶在归妹之五以应阳吉中孚之四从阳故无咎也马互震也四舍三比五有二马而亡其一故象以爲絶类上类谓三上者五也三四本隂类六三自以爲得匹敌六四守而不与三比是絶其类于上也
九五有孚挛如无咎 象曰有孚挛如位正当也述曰九五刚健中正而居尊位有孚之实爲孚之主也合九二共爲一体包二隂以成中孚其中诚固结有挛如之象故无咎胡氏曰至诚发于内以牵挛天下之心上下内外皆以诚信相通得君之道又何咎也人君之孚当洽于臣邻而後贯于亿兆爲孚乃化邦之事非德之正当何以有此理斋曰位正当者取人以身也不以刚健中正居尊位则虽有臣亦疑之而不能用矣
上九翰音登于天贞凶 象曰翰音登于天何可长也述曰仲虎曰鷄鸣必先振其羽故曰翰音而其鸣有信故于中孚言之象旨鸡巽象居巽极在卦上登天之象中孚之卦取中之孚飞而求显鸣而求信非中孚之道侯果所谓穷上失位信不由中是也九二在隂而子和上九飞鸣而登天其道盖相反也横渠张子曰上处中孚之穷不久将变爲小过初六故小过初爻曰飞鸟以凶
赵氏曰和在隂之鹤凶登天之音信由中则此感彼应虽幽隐而必和信不由中则声大实丧虽扬诩而不长
彖曰中孚项氏曰柔内则刚得中以三四二五之四爻言中也说而巽孚以两卦之德言孚也豚鱼吉以两卦之象言之豚主风鱼主泽也乘木虚舟以成卦之象言外实而中虚也利贞而应乎天以四五两爻言四爲人五爲天皆以正相比也五上皆天爻也故上亦有登天之象应乎天与登乎天不同应者以心感登者以力求也豚鱼天下至隂之物而皆有阳性故二物皆属坎以其爲隂中之阳也中孚直坎之中气虽穷隂之时而阳在其中故谓之中孚二物皆受其气而生故得此卦者以养二物至微而中气在焉孚之本体如此故曰信及豚鱼也巽兑二卦各得坎之半体巽得下体故豚主风气而喜下入兑得上体故鱼爲泽物而喜上行豚与鸡类性皆主风故巽自坎之豚而爲鸡鱼与羊类目皆不瞑故兑自坎之鱼而爲羊皆坎之分气也中孚肖离而气直豚鱼犹小过肖坎而乃爲飞鸟之象明坎离之通气也中孚以利贞与兑之说以利贞小过之过以利贞利贞皆是二德非谓在於贞也利者利于事贞者贞於理说而用此是以巽乎天而应乎人中孚而用此则与时行也匹夫之谅贼生以害理非中孚以利贞也干誉之说害政而违道非说以利贞也陈仲子之过廉离兄母而从妻非过以利贞也
九二爻项氏曰九二鸣於泽中不求人知而以三同体自来相和二有好爵乐与三同此所谓以善养人故中心悦而诚服之也二得中位故谓好爵靡之犹共之也九二与之相和则但以其中而已故小象於二言中二鸣於隂而三应於外其道光明正得中孚之义此中孚之主爻也象曰其子和之中心愿也吉出于中中乃孚之至故泰之六四不戒以孚亦曰中心愿也
六三爻项氏曰三内主也四外主也二隂之势等而三之志刚求四也急故称敌四之志柔不与三竞故称匹称类三不正而躁不知自反而求孚於四进退悲欢其状屡变而四方与五以正相孚如日月之中正而相朢自然下亡其匹而絶其类无复顾三之理矣中孚以中正用孚三皆无之本无孚而求孚於四则足以得敌而已谓之得敌则不必更言凶咎六三爲泽水之浅居柔说之极故一与物遇鼓之则动罢之则止结之则泣融之则歌安能自守而自信哉人必自信然後人信之六三已且不自信又何孚於人柔说躁动而在人上其位不当也
六四爻杨氏曰六四以隂居隂以顺居下处已而不盈以一隂承九五孤进而不党不盈如月之近于朢不党如马之亡其匹两马曰匹亡其匹言孤曰中心之信人信之君信之又何咎矣絶类上谓絶党以承上
上九爻项氏曰上九巽极而躁不中不正以巽鷄之翰音而欲效泽鸟之鸣登闻於内不足而求孚於外声闻过情其涸也可立而待愈久愈凶何可长也求之于古其殷浩房琯之徒欤
小过【艮下震上】
按小过与大过义正同过乎大斯爲大过过乎小即爲小过卦隂多於阳故有小过之名
蔡汝柟曰圣人立小过卦以见权衡之妙可小事宜下孔子猎较乡人傩麻冕从衆之类皆是此理当知小过即是时中关朗曰小过一时之用也大过一世之用也
小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉
彖曰小过小者过而亨也过以利贞与时行也柔得中是以小事吉也刚失位而不中是以不可大事也有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆下顺也述曰周宴曰小过亨者时当过矣不过则不行故有亨道利贞者可过而不可过乎常也故其道又利贞可小事不可大事小过之所宜飞鸟遗之音不宜上宜下小过之象也大吉非常之吉非一物一事之吉也隂不过阳其吉甚大
荀爽曰隂称小谓四应初过二而去三应上过五而去五处中见过不见应故曰小者过而亨也章氏曰柔得中指二五也柔本小是以小事吉也刚失位而不中指三四也刚本大是以不可大事也可与不可各以卦位言之正所谓利贞时行也飞鸟之象卦之全体象之内二阳象鸟身外初二五上象鸟翼而初上其翰也鸟舒翼而飞有过之象鸟鸣立则首向上飞则首向下飞鸟遗之音此又以鸟音取小过之象象旨上则乘刚故不宜上下则承阳故宜下辅嗣本旨出仲翔至王肃直谓四五失位故上逆二三得正故下顺兼二氏乃得之施过於不顺凶莫甚焉施过於顺过更变而爲吉也紫溪曰逆即逆时顺即顺时正与利贞时行相应卦上震下艮亦有宜止不宜动之意
彭山曰小事吉谓小者可过也不可大事谓大者不可过也当小过之时而过於大则力不能任而爲所不当爲矣有飞鸟之象焉鸟遡风而上则爲逆此与人之力小谋大者同随风而下则爲顺此与人之量力安常者同见小过之爲顺而不当强爲其大也象旨小过卦继中孚中孚肖离离有飞鸟之象变爲小过则肖坎坎见离伏见坎不见离则鸟以飞过但闻其遗音也
敬仲曰鸟飞已过而遗之音过之象也鸟飞上则逆下则顺人情事理犹是也上则逆下则顺也上则犯分忤物下则不犯不忤
象曰山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭
述曰吴氏曰山上之雷震於高处然其高不能及天上之雷但能小过於出地之雷与泽上之雷而已故名小过独立不惧遯世无闷乃大过之事恭哀俭三者虽过亦小过之事汝中曰时有踰礼而忘乎恭治丧而忘乎哀用奢而忘乎俭者君子矫之盖可过乎恭不可过乎慢可过乎哀不可过乎易可过乎俭不可过乎奢也又以爲不可甚过恐恭之慎爲足恭哀之甚爲灭性俭之甚爲吝啬也虽小有过而不害其爲过所以爲善体易
项安世曰曰行曰丧曰用皆见於动以象震也曰恭曰哀曰俭皆当止之节以象艮也
初六飞鸟以凶 象曰飞鸟以凶不可如何也
述曰初六隂柔在下乃与九四动体相应而当过时行过之事躁然以动动无所止故爲飞鸟以凶之象象旨卦言下顺而爻言凶俞项谓在艮下宜止以应之故妄徼震动之举而反飞者是也飞鸟见以於翼不能遏止以犯上逆之失凶可知矣故曰不可如何也
朱氏曰以如师能左右之曰以四动体而躁初艮体不正柔则止不当过也有应在四爲四所以不当过而过其过至如飞鸟迅速虽欲救止不可如何其凶必矣与鼎信如何也同象是谓恶成而不及改者仲虎曰大过有栋桡象栋之用在中故於三四言之小过有飞鸟象鸟之用在翼故於初上言之然初二五上皆翼也何独於初上言之鸟飞不在翼而在翰初上其翰也飞於初已凶飞於上可知矣大过之初过谨则无咎小过之初不谨已有咎
六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎 象曰不及其君臣不可过也
述曰象旨王辅嗣曰过而得之谓之遇在小过而当位过而得之之谓也祖始也谓初也妣者居内履中而正者也过初而履二位故曰过其祖遇其妣遇者春秋家有其语谓非正应而卒然值之也艮震皆一君二民之卦小过之君不在五五徒有其位而已二当艮止之象又居中得正以承九三三艮主二之君也
小过可小事不可大事不宜上宜下居下得中率隂之分而不过乎则者惟此一爻故以小事之可得而过者发明六二之不过乎阳所以无咎也
初二皆隂而初艮始有祖象至二则当柔之位也过乎初而适合乎中无违越之非有顺事之正是爲过其祖遇其妣艮阳在上而止二隂有君象在二则当臣之位也内不踰中而适居三下无乘刚之失有顺阳之美是谓不及其君遇其臣处小过之时其过者乃家庭小事可得而过过之乃所以爲中而其不过者适合於地道臣道如此象曰不及其君臣不可过者臣不可自过其位也盖凡所谓过皆就本爻言之
九三弗过防之从或戕之凶 象曰从或戕之凶如何也
述曰王深甫曰弗过必有以防之二字爲句程朱二先生俱四字断者非防之旨苏氏曰弗过指二因二不及其君遇其臣而言隂虽弗过然已有浸长之势则当防之三重刚好上弗虑弗详谓苟无害也谓苟无伤也则或从而戕之矣或不指六二明隂过必害於阳咎在三也见当防於未过之时也
卦以隂过阳名而九三艮主下止二隂则犹未过也虽曰弗过然隂过之世必用防之刚德不中恃而不防致令小者或过至於亢极而复应而从焉其从之也则戕害之凶至矣三多凶所以戒也
九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞 象曰弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也
述曰苏氏曰小过三之所臣者初与二也四之所臣者五与上也小过不可以大事正以九四失位不中之故进而有爲则失飞鸟之宜故爻词戒其动当隂过阳之时阳轻动则有咎九四无咎以居隂而应下於震体爲坠泥之威非过刚而敢於动者得无咎也弗过遇之者小过之义以中爲所过也四体阳爻隂弗过也与三同而上比於五又适遇之主德非强臣亢在上如欲遂往而任大事则危厉及之故必戒必勿用而惟保永久之贞则终无咎也凡卦四五合德刚柔交际然後可大有爲小过君臣易位刚失正而柔乘刚所谓上逆正指此也故其词危
象曰弗过遇之位不当也言四之位则然自守免咎可矣安能进而爲大事遇之前遇乎隂也遇乎隂往则危厉必戒以从或戕之爲戒也勿用五爲小人之长勿用之以啓上逆之端也终不可长言不可使隂之长也象旨震阳居四爲洊雷之厉故曰往厉震有恐惧之象故爲必戒不居初而居四坠泥之威不能久之象俞氏曰此爻皆以两字爲句
仲虎曰戒三之从者从在下之隂也戒四之往者往而从上之隂也吴氏曰隂柔过盛阳刚但宜下退不宜上进四居柔则能下也三居刚则好上也下则凶或可免上则凶不可免矣
六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴 象曰密云不雨已上也
述曰卦以二阳爲君故六二曰不及其君而六五亦取大臣之象称公云升而不爲雨者隂阳和则雨六得五位是小过於大隂之盛也而艮之阳爻已止於一卦之下而不交故有密云不雨自我西郊之象西隂方隂虽极盛不能成功而仅取六二同类之隂以爲已用故有公弋取彼在穴之象程传五与二本非相应乃弋而取之同类相取两隂岂能济大事乎犹密云之不能成雨也象曰密云不雨已上也谓不宜上也已上即过之之意亢者过之极也
初上象飞鸟在穴不飞者也隂类也中虚穴之象不言射而言弋不言获而言取不言於高墉而言在穴皆谓隂小之不足大有爲也
象旨虞翻曰兑爲密云坎象半见故不雨西郊亦是互兑言之五而称公明君方失位在四故五称公耳吴氏曰公谓四彼谓初俞氏谓小事称公皆不然也坎爲弓弋象小过似厚坎也弋小器仅可射近彼谓二隂在互巽穴中五体震动弋取以自助也小畜以小畜大而诸阳不爲六四用小过以小过大而二阳不爲六五用也故辞同繇
上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚 象曰弗遇过之已亢也
述曰四以阳承五故弗过遇之上以隂过中故弗遇过之以隂在上过之极也曰弗遇则不知有阳曰过之则已上而亢矣故爲飞鸟离之之象离犹诗鸿离之离项平甫曰上六居震之极其飞已高动而成离则丽於网罟奈何不凶哉初飞鸟以凶上飞鸟而离之凶可知矣是谓灾眚灾自外来眚由内出失中故也石介曰小者爲过越大者之事至於亢逆之甚则天下之所疾也天曰灾人曰眚天人一道也
王注小人之过遂至上极过而不知限至於亢也过至於亢将何所遇飞而不已将何所托灾自己致复何言哉
仲虎曰此爻与四正相反九四曰弗过遇之上六曰弗遇过之弗过遇之者阳微而弗能过乎隂反遇乎隂也弗遇过之者隂上而弗能遇阳反过乎阳也小过隂过而阳弗过之时故四言弗过而上言过四前有隂有相遇之 理上已过阳无复遇之期故四言遇而上言弗遇亦可见也飞鸟离之取远过之象隂过如此非隂之福也
既济【离下坎上】
按卦水在火上水火相交各得其用故爲既济谓万事已济也六爻初与二交三与四交五与上交阳交於隂则既济可知矣又卦水上火下有既济之象仲虎曰後天以坎离居先天乾坤之位故上经首乾坤终坎离下经亦以坎离之交不交终焉坎阳而离隂坎先而离後上经乾坤之後坎上坎下凡六卦下经亦以坎上坎下终焉卦名既济未济亦且取义於坎五行坎中之水最先而天下坎险之时最多也
既济亨小利贞初吉终乱
彖曰既济亨小者亨也利贞刚柔正而位当也初吉柔得中也终止则乱其道穷也
述曰既济亨小亨於隂柔之小也小谓三隂三隂得位而三阳下之故言亨小六爻刚柔正位故利贞章氏曰初吉终乱以柔在二则吉在上则乱卦象离明在内坎险在外亦有初吉终乱之象治极而偷安亦隂柔爲之也
赵汝楳曰济有亨之理而六二爲主卦之主是以亨者小也九五大中宜尸既济之用乃谓小者之致亨何也水火之用以立义也火性炎上即以炎上爲用水性顺下用亦如之坎今在上爲屯爲需而用犹閟离今在下实司郁烝发逹之权凡交济之用皆由於离离之主隂是小者能致一时之亨也
彖曰既济亨小者亨也水赖火以致用刚赖柔以成功故也苏氏曰坎上而离下刚柔正也刚皆居刚柔皆居柔位当也刚柔正而位当则小者不可复进以贞爲利也程传二以柔顺文明而得中故能成既济之功二居下体方济之初也而又善处是以吉也苏氏曰柔皆乘刚非正也以济则可既济变而反其正以此终焉止而不变则乱矣鲜于侁曰终止则乱者反本之谓水反而终於润下火返而终於炎上故有终止则乱之戒刘牧曰水火之性竟则必复复则爲变
既济者以皆济爲义者也小者不遗乃爲皆济故举小者以明既济也刚柔分而当位则邪不可以行矣故明正乃利也初吉柔得中也王注柔得中则小者亨也柔不得中则小者未亨虽刚得正则爲未既济也故既济之要在柔得中也以既济爲安者道极无进终惟有乱故曰初吉终乱终乱不爲自乱由止故乱故曰终止则乱也
苏氏曰凡隂阳各安其所则静而不用将发其用必有以緼之者水在火上欲炎而不达火之所以致其怒也隂皆乘阳阳欲进而不遂阳之所以奋其力也火致其怒虽隂必达阳奋其力虽难必遂此所以爲既济也故曰既济亨小者亨也
项氏曰柔得中则初吉谓六二矣其道穷则终乱谓上六矣二之柔所以济泰卦之三阳而使之中也故谓之既济若终止於柔而无刚以济之则其道入於穷而不中矣此其所以复乱也既济贵於能济如此六二之所以爲利贞者二五刚柔正应而又当位刚柔相济爲利当位爲贞体固有三刚三柔皆正之象然卦辞所主则谓六二若泛言之则失彖义矣
象曰水在火上既济君子以思患而豫防之
述曰汝中曰水火既交各得其分爲既济水火之性竟则必复复则爲变君子处既济之时虑患於後因豫防之於其先思而豫防使不至於患可以保其终矣
刘调甫曰大抵乱世之主其心多困治世之主其心多逸逸则生乱困则生治此东邻之杀牛反不若西邻之受福其所处使之然耳圣人爲戒每於方盛之时其旨深哉
初九曳其轮濡其尾无咎 象曰曳其轮义无咎也述曰初九始济者也阳刚离体始济未涉於躁象车将济险而曳其轮无造易心其谨戒也如此兽涉水必掲尾济将及岸复濡其尾汔济之象也俞氏曰轮曳不败尾濡不溺故无咎卦取刚柔相济此取济坎之义轮在下尾在後皆象初刚正不轻於济曳轮象在坎下濡尾象初济而有曳轮之慎其义岂有咎乎济必转轮当济反曳其轮象如不欲济者则无败轮之虞济必掲尾汔济复濡其尾象如未济之前则无沦胥之及
六二妇丧其茀勿逐七日得 象曰七日得以中道也述曰王注居中履正处文明之地而应乎五隂之光盛者也然居初三之间上不承三下不比初夫以光盛之隂处两阳之间而不相得能无见侵乎故曰丧其茀也称妇者以明自有夫而他人侵之也
赵氏曰其称妇者以隂适阳二之所以行也人情以得丧动心不免逐逐失其所以自守者六二柔顺中正不干乎时不失其主久而正应者合又爲勿逐七日得之象
六二柔居正位有可行之道茀在似戒行丧茀是不可行丧茀勿逐不亟於求行逐者从物也从物则失其素守而二中道在我久之将自定不得行於今必得行於後
王肃曰体柔应五履顺承刚妇人之义也坎爲盗离爲妇丧其茀邻於盗也勿逐自得履中道也二五相应故七日得也
张清子曰妇二也茀所以蔽车者妇人出门必有茀自蔽而後行诗云翟茀以朝是也
朱氏曰七日得自二数之至上爲五复自初数至二凡七日以中道也中道者天地之所不能违故坤极生乾七日必复而况人乎
九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用 象曰三年克之惫也
述曰九三在内卦之上内治已济动而之外亦阳刚当位之所有事者故以高宗伐鬼方之事明之以中兴贤君伐远方小夷不贪近功不幸苟胜三年而後克之盖盛世勤民之难也高宗可谓善用刚於既济者矣既济之时启多事之端者必小人故戒以小人勿用小人居盛不虞其衰成功不虑其难者也九三离日将昃刚得正而位不中圣人惟恐其失之躁动也爻词致警深矣坎险在前上六隂柔有鬼方之象离爲戈兵有伐之象由三爻至上有三年之象密比四隂有小人勿用之象或曰高宗之事不在五言而在三言取其中兴者也
象曰三年克之惫也程传言惫以见其事之至难在高宗爲之则可无高宗之心则贪忿以殃民也仲虎曰六爻皆警戒意於初则勉其戒谨於二则戒以勿逐於三则戒以小人勿用盖惟既济之时惟欲其持重缓进常如未济之时
象旨干宝曰鬼方北方国也三与上应上爲坎体坎当北方故称鬼方张说赴朔方军诗远静鬼方人
六四繻有衣袽终曰戒 象曰终日戒有所疑也述曰象旨繻锦之盛也袽衣之敝也六四得位名之美也险而乘刚行可疑也犹盛饰而衣有敝袽陆氏之言是也终日者居三之後离明尽而坎月方升之时说文作昼日非也君子不疑在躬而後能济四方行有所疑而终不爲累者以终日之戒善补其过故圣人许之也
赵汝楳曰繻缯采也袽絮緼也六四当坎之初初吉之时已过而终乱之兆已萌犹繻美而有残敝见也故终日戒
敬仲曰大抵四爻以离内卦变爲外卦故多变乾九四云乾道乃革泰六四翩翩不富以其邻谓羣隂已至否九四有命无咎畴离祉皆有变济至於四诚患生之惧人心既安则易於怠忽诚有所疑疑其衰败之至也
九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福 象曰东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也
述曰九五刚居中正当物大丰盛之时而位在险体中而易满故借东邻西邻两家祭礼以示警惧夫祭时爲大时苟得矣则明德馨而黍稷可荐明信昭而沼毛可羞是以东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福在於合时不在物丰也盖即两邻而言其一既济者非时特杀而诚不足有止而不进象其一未济者时举常祀而诚有余有进而受福象言邻以省五使知所戒也既济之时其盛无以加其终不可反可惧之甚也孔疏吉大来者非惟当身福流後世也纪闻曰杀牛盛祭也禴薄祭也盛不如薄者时不同也时之过如月已朢而将晦之时乎时之始至如月方弦而将至於朢之时也苏氏谓东西者彼此之词不以五与二对言卦词初吉终乱东西即初终之意也
质卿曰九五既济久矣礼乐文物依然如旧制度仪等依然如旧然行法者非其夙心守法者非其旧人仅有文具而已夫文具之法何足以感人而格神通行而爲持久不变之道也彼新造之国百凡未备然其人则是其心则坚故曰东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福吁可惧哉
上六濡其首厉 象曰濡其首厉何可久也
述曰坎爲濡上爲首既济之极水火反复之变必矣隂柔处之忽而不戒以之於其穷有濡其首之象危可知矣彖词所谓终止则乱也既济之穷则之於未济故曰濡其首未济之极则反於既济故亦曰濡其首
刘牧曰详夫既济之爻辞皆不称既济者何以其各得位而互於逐爻明其义也且二以中女既济故称妇丧其茀三以过时既济故引高宗之伐鬼方四以臣居既济故称繻有衣袽五以君居既济故美西邻之禴祭初上居前後故以首尾言之
汝吉曰初戒濡尾谨始也上危濡首虑终也六二中正以既济而丧茀而时则终得九五中正以既济而用牛而时则已过三刚居刚三年克鬼方而惫四柔居柔有衣袽而终日戒既济所以防微而保大也既济矣经几终而六爻之词危乎危无吉利亨之文故易惧以终始也
杨氏曰上六既济之极如已济大川自谓没世无风波之虞矣不知既济其一又遇其一求载而无宿舟求涉而无善游乃欲褰裳而冯河此必溺之道也危而不可久生也明矣濡至於首则溺其身可见坎水故濡在上故爲首此圣人所谓初吉终乱者与
未济【坎下离上】
崔憬曰序卦物不可穷也故受之以未济终焉夫易之爲道穷则变变则通而以未济终者亦物不可穷也未穷则有生生之义
按水火不交不相爲用卦之六爻皆失其位故爲未济火泽皆隂卦胥息而爲睽睽则不济坎离以隂阳中气交然乾坤之本性故存未尝不流通非不济也未者有所待之辞故卦名未济言有时而济也张献翼曰未济缘既济立象故濡尾濡首两卦既同而伐鬼方与曳其轮先後一位尔诸爻之义内卦皆未济之事欲人之谨於求济外卦皆已济之事欲人之谨於处济也
郑玄曰夫物不可穷理不可极故王者亦当则天而行与时消息不可安而忘危存而忘亡未济者亦无穷极之谓也
未济亨小狐汔济濡其尾无攸利
彖曰未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也
述曰未济者未能济坎险也上卦离中执柔应刚有可济之理故曰未济亨小狐汔济濡其尾未济之象也以未得济曰无攸利
狐隂类坎爲狐隂小称小狐指初六言卦体明在外而险於内狐之疑而心病者也汔涸也小狐力弱汔乃可济坎水本不涸而坎在离下无火以灼之遂爲伏险而不溢狐以爲涸而可济耳九二阳明见其不可曳轮而不进小狐安得独济哉是谓未出中也以陷险故象濡其尾以未得济曰无攸利始济而力竭於斯不续终也卦诸爻皆不得位所以爲未济虽不当位而刚柔皆应应则隂得阳以爲助而终济矣故亨也盖申未济亨之意
小狐小者才不足狐者志不果之称当未济之时必刚健拔难然後乃能济小狐勇於济而无余力故终於未济而濡其尾焉不续终也济险难者必有余力也位不当故未济刚柔应故可济虽刚柔应而不得中犹不能济也程传狐能涉水濡其尾则不能其老者多疑畏故履氷而聼惧其陷也小者则未能畏惧故勇於济赵汝楳曰狐尾丰於身濡则身随以溺老狐负之以涉故能济小狐力未强汔济而尾爲之濡濡则不能终济无攸利也
孔疏未济之时小才居位不能建功立德拔难济险若能执柔用中委任贤哲则未济有可济之理所以得通故曰未济亨也汔者将尽之名小才不能济难事同小狐虽能度水而无余力必须水汔方可涉川未及登岸而濡其尾济不免濡岂有所利故曰小狐汔济濡其尾无攸利也
象曰火在水上未济君子以慎辨物居方
述曰水火不交不相济爲用爲未济未者有所待之辞非不济也待时而济尔欧阳永叔曰火在水上物各失其所居矣故君子慎辨其物宜而各置其物於所宜居之方使不相犯所以待其济也象旨水火异物辨之使羣分水火异方居之使类聚
初六濡其尾吝 象曰濡其尾亦不知极也
述曰象旨以隂居下方将涉险而尾即濡与既济登?而濡尾者异矣极者终极之谓初知当济而不自审其续终之难故曰亦不知极也
卜子夏曰以柔济险初始涉者也近浅犹濡尾况其深远必不济矣不知力之极也
徐氏曰既济初濡其尾无咎未济初濡其尾吝者既济之初才刚足以有济又下卦离体明也明则知缓急之宜而不急济故以濡尾爲终济之象而无咎未济之初才柔不足以济又下卦坎体陷也陷则冒险以进而急於求济不知未济之义则至於濡尾而不能济矣故吝
九二曳其轮贞吉 象曰九二贞吉中以行正也述曰敬仲曰曳其轮未济也时在险中势未可济不敢欲速易之道也贞正之道也故吉中者无过不及之谓九二之曳轮不犯险而过涉不畏险而不涉中以行正与时偕行其出险而有济必矣象旨姚信曰坎爲曳爲轮两隂夹阳轮之象也二应于五而隔於四止而据初故曳其轮处中而行故曰贞吉
王注体刚履中而应乎五五体隂柔应与而不自任者也居未济之时处险难之中体刚中之质而见任与拯救危难经纶屯蹇者也用健拯难靖难在正而不违中故曳其轮贞吉也
程子曰未济者君道艰难之时五以柔处君位二乃刚阳之才居相应之地当用者也刚有陵柔之义水有胜火之象故戒曳其轮倒曳以缓其进戒用刚之过也刚过则恭顺不足能极其恭顺所以爲得正而能保其吉也於六五言贞吉光辉尽君道之善於九二言贞吉中正尽臣道之正上下交相尽也
陆氏曰既济之初思未济之难故曳轮濡尾同在一爻未济之初隂在下未能自济故濡尾而退二虽阳爻复未出险坎性趋下未能济物故曳轮而返
六三未济征凶利涉大川 象曰未济征凶位不当也述曰王注以隂之质失位居险不能自济者也以不正之身力不能自济而求进焉丧其身也故曰征凶也二能拯难而已比之弃已委二载二而行溺可得乎何忧未济故曰利涉大川
未济有必济之理二未出中则同舟共济之人三在坎上以出险爲功故有利涉之象
荀爽曰离下从坎二者坎成卦主爻爲水有大川之象又在互离之中明於几事下比於二蓄其全力合其同德以拯大难利涉大川之象也初与三情同而凶吝异者三入险之深故曰位不当也苟不藉阳刚之力而欲以济险难矣
干宝曰以六居三不当其位敬仲曰所处之位不当征往也言位者明其位在此不可出位而往也
九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏於大国 象曰贞吉悔亡志行也
述曰九四上比六五隂阳有相得之象时已出坎险可以动而济矣济天下之事非刚健之才不能也四以阳刚居济时之任失位过中有迟疑退悔之象故戒以贞贞则吉而悔亡不贞则不能济有悔者也震动也四刚动而承五柔有震主之威而用以伐鬼方爲天子勤远畧也然陈师鞠旅有截其所不加杀戮而终以柔服至於三年之久功成而行天子之赏盖既出内险必当远征而後济天下之事故有震用伐鬼方之象始出於险其德未盛未可遽求其济故有三年赏於大国之象象曰志行者九四失位而得贞吉悔亡以其正志得行也处未济者志存必济乃可谓贞鬼方之伐九四之所为贞也
大国天子之国功成凯旋而行赏以明志之必得行而事之终有济也
敬仲曰四应初初六有隂远鬼方之象坎水趋下不应乎上故大国命伐之
冯时可曰未济之爲卦【阙】以水火不交也是以居中者其责重三出坎而承离故以涉川爲利四居离而履坎故以伐国爲功三以位四以才拔难树功上下所倚藉也
质卿曰九四离下卦而上时已大通有不济济斯顺矣有不行行斯通矣故九四之贞贞在济时能贞则吉则悔亡其贞也岂但小有振作而已哉当振其威武以伐鬼方至於三年成功而有赏於大国焉伐鬼方即既济九三高宗伐鬼方之事伐鬼方用刚者也故曰震未济之世利用动故喜其伐鬼方之赏既济之世利用静故忧其伐鬼方之惫
六五贞吉无悔君子之光有孚吉 象曰君子之光其晖吉也
述曰六五以柔居中虚其心而阳爲之应得君道之正也故吉而无悔贞其固有非戒也悔其本无不待於亡也五文明之美发挥於事业故曰君子之光离体本有光而乘承应皆阳刚君子相助以济而成光辉王注付物以能而不自役使武以文御刚以柔斯诚君子之光是已离体中虚阳刚之所以附故曰有孚吉五爲未济之主终能无不济而吉者以有孚也夫以诚交物者物亦信焉物皆竭力功则克矣上言贞吉下明贞吉之在诚也
君子之光其辉吉也吴草庐曰散辉及物爲光敛光在体爲辉言君子之光照万国被四表发越之盛皆有孚之诚积中而不可掩者也故重云吉
象旨君子之光离爲火也有孚吉互坎爲孚也其辉吉者自孚者言之六五文明之主虚中下贤有贤者及时而孚之象程先生曰君子充积光盛至於有辉不然矣管辂曰日中爲光朝日爲晖及其晖而孚言其早也如是岂不吉乎
上九有孚於饮酒无咎濡其首有孚失是 象曰饮酒濡首亦不知节也
述曰有孚本六五有孚言六五有孚孚於阳刚与共济天下上九处无位之地以不用爲用者也以刚孚柔成君子之光者也时获济矣君臣同乐之时矣上孚於五而济难亦孚於五而宴乐於以饮酒未爲失宜盖时节之会如此何咎之有若饮酒不已至濡其首则有孚非所当孚而我自失其是矣盖自未济而之济时当安息休以无事则可若自以身处事外不以事惊心而事将废既济之所以失也人心易放故圣人谆谆
象旨有孚於饮酒者孚於五也有孚失是者孚於三也未济之君羣策并屈以求济犹所谓若作酒醴尔惟麯糵经师或谓所乘六五之孚者是坎爲酒食济名由坎未济坎在下而亨之在五故主五而孚之无咎也濡其首卦之上爲首濡之者三也与三应而没入坎水中也三方在险而上已出中犹复不能忘情於三不胥溺乎失是是谓上之安地节苏氏谓事之会犹言时节非节止义王应麟曰易之始终皆阳也始乾之初九终未济之上九
彖曰未济亨项氏曰虽不当位指六五言之虽六爻皆不当位义但取五而已曰小曰狐皆隂类也濡其尾即是不能全济之象险且未济他又何所利乎故无攸利於无攸利之後复言刚柔应者覆解上文亨字也虽无攸利用其柔中以与刚应自有致亨之理此夫子所以赞易也
初六爻杨氏曰既济之初九濡其尾则无咎未济之初六濡其尾则吝何也初九强於才者也已济而濡其尾贺其济而後濡也故无咎初六弱於才者也几济而濡其尾忧其濡而不济也故吝亦不知极谓才之小且弱者其极终无成而不自知也然虽不知其终极之无成而能力其弱以济难其济尔志其不济非尔志也故圣人惜之曰吝力不足之辞也
九四爻项氏曰未济之时所喜在刚三徒以其志之刚犹爲利涉况九四乎既济之九三未济之九四皆以其刚故能任天下之大役以此见弘济世道非刚不可也九三全刚而位正故直称高宗以伐之其言三年克之者以见其役之大小人勿用者以见其才之难苟无九三之才其可以任斯事乎九四则所居者柔比九三爲有悔必贞以胜之然後能任其事而无悔故曰贞吉悔亡又加震字九四之动爲互震也而居震极又四刚而五柔挟震主之威者也然用其震於伐鬼方国之虎臣也变四互坤坤爲年故三年也九四出离之上亦爲三年至上则饮酒策勲故言有赏於大国九三之象曰惫也则以三年言之九四曰志行则以解贞吉悔亡言其志必行而不屈然後得吉而悔亡也
六五爻项氏曰六五虽不当位而与九二刚柔相应同心以济难者也离虽爲光而人君之光非一人之所能独成乃因与贤臣有孚以致其光故其光也吉而非刚明自任之光也故曰君子之光有孚吉象曰君子之光其辉吉也盖以深辨此意按管辂曰日中爲光朝日爲辉夫中则日在上朝则日在下在上之光以在下之晖而获吉则五以二而获吉明矣先儒谓晖爲光之散非也晖者光中之气诗曰庭燎有晖周礼眡寝以十晕爲十晖皆谓光中之气五离爲虚故爲光二坎中实故爲光中之气也未济诸爻皆失正凡用事之爻皆曰贞吉九二九四六五是也九二刚中不假言悔六五柔中故言无悔九四不中故言贞吉悔亡言不如是则悔不亡也六五两吉字贞吉者六五自谓也有孚吉者谓九二也小象甚明上九之两有孚亦以三上两爻言之
上九爻项氏曰既未济皆取义於济故两卦初上皆称濡然得失不同者既济自二始济则初虽濡尾而不害其爲既济也故无咎未济正坐濡尾不能续终所以爲未济也既济之中有乱之理故上六以濡首爲人事之危未济之中有济之理故上九以濡首爲人事之失也六五以九二爲孚则上九之孚首六三也济以孚爲美然而所以用此孚者不可忽也六三以坎从离酒自下升而入於上则饮食之象也上九自离入坎首反向下而於饮酒则濡首之象也我饮食彼则彼可以出险而成既济之功彼濡我则并我而入於险矣患难将终天下将济当此之时上之举动岂可有失失则败矣此君子所以谨於辨物居方之事所谓亦不知节者正谓不明於辨也夫人居患难之爻幸其将平方欲相与以乐其终而反因乐以坏其终此何等时而作事如此亦可谓不知节矣
读易述卷十