庄子列传
庄子者，蒙人也，名周。周尝为蒙漆园吏，与梁惠王、齐宣王同时。其学无所不阀，然其要本归於老子之言。故其着书十余万言，大抵率寓言也。作渔父、盗厂、肚筐以诋讹孔子之徒，以明老子之术。畏累虚亢桑子之属，皆空言无事实，然善属书离辞，指事类情，用剽剥儒墨，虽当世宿学不能自解免也。其言洸洋自恣以适己，故自王公大人不能器之。楚威王闻庄周贤，使使厚币迎。之，许以为相。庄周笑谓楚使者曰：千金，重利；卿相，尊位也，子独不见郊祭之牺牛乎？养食之数岁，衣以文绣，以入太庙。当是之时，虽欲为孤豚，岂可得乎？子亟去，无污我，我宁游戏污渎之中自快，无为有国者所羁。终身不仕，以快吾志焉。
庄论 阮籍
伊单阏之辰，执徐之岁，万物权舆之时，季秋遥夜之月，先生徘徊翱翔，迎风而游，往遵乎赤水之上，来登乎隐堂之丘，临乎曲辕之道，顾乎泱漭之州，恍然而止，忽然而休。不识曩之所以行，今之所以留，怅然而无乐，愀然而归白素焉。平昼间，居隐几而弹琴。於是缙绅好事之徒相与闻之，共议撰辞合句，启所常疑，乃窥鉴整饬嚼齿，先引推年，蹑踵相随俱进，奕奕然步，肪脯然视，投迹蹈阶，趋而翔至，差肩而坐，恭袖而检，犹豫相林或作林，莫肯先占。有一人，是其中雄桀也，乃怒目击势而大言曰：吾生乎唐虞之后，长乎文武之裔，游乎成康之隆，盛乎今者之世，诵乎六经之教，习乎吾儒之迹，被沙衣，冠飞翮，垂曲裙，扬双鶂有日矣，而未闻乎至道之要，有以异之於斯乎？且大人称之，细人承之，愿闻至教，以发其疑。先生曰：何哉子之所疑者？客曰：天道贵生，地道贵贞，圣人修之以建其名。吉凶有分，是非有经，务利高势，恶死重生。故天下安而大功成也。今庄周乃齐祸福而一死庄子生，以天地为一物，以万类为一指，无乃激感以失贞而自以为诚是也。於是先生乃抚琴容与慨然而叹，俛而微笑，仰而流盼，嘘噏精神，言其所见曰：昔人有欲观於阆峰之上者，资端冕服骅骝至乎昆仑之下，没而不反。端冕者，常服之饰，骅骝者，凡乘之耳，非所以燆腾增城之上，游玄圃之中也。且烛龙之光，不照一堂之上；钟山之日，不谈曲室之内。今吾将堕崔巍之高，不衍谩之流，言子之所由，几其□而获反乎？天地生於自然，万物生於天地。自然者无外，故天地名焉。天地者有内，故万物生焉。当其无外，谁谓异乎？当其有内，谁谓殊乎？地流其燥，天抗其湿；月东出，曰西入；随以相从，解而后合；升谓之阳，降谓之阴；在地谓之理，在天谓之文；蒸谓之雨，散谓之风；炎谓之火，凝谓之冰；形谓之石，象谓之星；朔谓之朝，晦谓之冥；通谓之川，回谓之渊；平谓之土，积谓之山。男女同位，山泽通气，雷风不相射，水火不相薄，天地合其德，曰月顺其光，自然一体则万物轻其常。入谓之幽，出谓之章，一气盛衰，变化而不伤。是以重阴雷电非异出也，天地曰月非殊物也。故曰：自其异者视之，则肝胆楚越也；自其同者视之，则万物一体也。人生天地之中，体自然之形。身者，阴阳之精气也；性者，五行之正性也；情者，游魂之变欲也；神者，天地之所以驭者也。以生言之，则物无不寿；推之以死，则物无不夭。自小视之，则万物莫不小；由大观之，则万物莫不大。殇子为寿，彭祖为夭。秋毫为大，泰山为小。故以死生为一贯，是非为一条也。别而言之，则须眉异名。合而说之，则体之一毛也。彼六经之言，分处之教也；庄周之云，致意之辞也。大而临之，则至极无外；小而理之，则物有其制。夫守什五之数，审左右之名，一曲之说也；循自然，性一作佳天地者，寥廓之谈也。凡耳目之耆，名分之施处，官不易司，举奉其身，非以绝手足裂肢体也。然后世之好异者，不顽其本，各言我而已矣。何待於彼残生害性，还禹雠敌断割肢体不以为痛。目视色而不头耳之所闻，耳听声而不待心之所思，心奔欲而不过性之所安，故疾疹萌，则生不尽，祸乱作，则万物残矣。至人者，恬於生而静於死，生恬则情不惑，死静则神不离。故能与阴阳化而不易，从天地变而不移，生究其寿，死循其宜，心气平治，不消不亏。是以广成子处空同之山，以入无穷之门。轩辕登昆仑之阜，而遗玄珠之根。此则潜身者易以为活，而离本者虽与永存也。马夷不遇海若，则不以己为小；云将不失问於鸿蒙，则无以知其少。由斯言之，自是者不章，自建者不立。守其有者，有据。持其无者，无执。月弦则满，日朝则袭。《 咸池》 不留阳谷之上，而悬之后将入也。故期得者丧，争明者失，无欲者自足，空虚者受实。夫山静而谷深者，自然之道也。得之道而正者，君子之实也。是以作智造巧者害於物，明着是非者危於身，修饰以显洁者惑於生，畏死而荣生者失一作乱其贞。故自然之理不得作，天地不泰而日月争随，朝夕失期而昼夜无分，兢逐趋利，舛倚横驰，父子不合，君臣乖离。故复言以求信者阙，下之诚也；克己以为人者，廓外之仁也。窃其雉经者此句误，亡家之子也；刳腹割肌者，乱国之臣也，曜菁华被沆瀣者，昏世之士也；履霜露蒙尘埃者，贪冒之民也。絜己以尤世，修身以明垮者，诽谤之属也。繁称是非，背质追文者，迷罔之伦也。诚或作成非媚悦以各求孚，故被珠玉以赴水火者，桀纣之终也；含菽采薇交饿而死，颜夷之穷也。是以名利之涂开则忠信之诚薄，是非之辞着则醇厚之情烁也。故至道之极，混一不分，同为一体，乃失无问。伏羲氏结绳，神农教耕。逆之者死，顺之者生。又安知贪垮之为罚，而贞白之为名乎？使至德之要无外而已。大均淳固，不贰其纪，清静寂寞，空豁以俟，善恶莫之分，是非无所争。故万物反其所而得其情也。儒墨之后，坚白并起，吉凶连物，得失在心。结徒聚党，辩说相侵。昔大齐之雄，三晋之士尝相与明目张胆分别此矣。咸以为百千之生难致，而日月之蹉无当。皆盛仆马、修衣裳、美珠玉、饬惟墙，出媚君上，入欺父兄，矫厉才智，兢逐纵横，家以慧子残，国以才臣亡。故不终其天年，而大自割繁其於世俗也。是以山中之木本大而莫伤，复或作欲万数窍一作物相和，忽焉自已。夫鸦之不存，无其质而浊其文，死生无变，而龟之是宝，知吉凶也。故至人清其质而浊其文，死生无变而未始有之。夫别言者，怀道之谈也。折辩者，毁德之端也。气分者，一身之疾也。二心者，万物之患也。故夫夫东马轼者，行以离支一作交，虑在成败者，坐而求敌。瑜阻攻险者，赵氏之人也。举山填海者，燕楚之人也。庄周见其若此，故述道德之妙，叔无为之本。寓言以广之，假物以延之，聊以娱无为之心，而逍遥於一世。岂将以希咸阳之门而与稷下争辩也哉。夫善接人者导焉而已，无所逆之。故公孟李子衣绣而见，墨子弗攻中山，子牟心在魏关而詹子不距。因其所以来，用其所以至，□而泰之，使自居之。发而开之，使自舒之。且庄周之书，何足道哉？犹未闻夫大始之论，玄古之微言乎？直能不害於物而形以生，物无所毁而神以清二形神在我而道德成，忠信不离而上下平。兹客今谈而同古齐说，而意殊是心能守其本，而口发不相须也。於是二三子者，风摇波荡，相视□脉，乱次而退，□跌失迹，随而望之耳或茸其。后颇亦以是知其无实，丧气而暂愧於衰僻也。
庄子论上 王安石
世之论庄子者不一，而学儒者曰：庄子之书务诋孔子，以信其邪说，要焚其书，废其徒而后可。其曲直固不足论也。学儒者之言如此，而好庄子之道者曰：庄子之德不以万物干其虑，而能信其道者也。彼非不知仁义也，以为仁义小而不足行已。彼非不知礼乐也，以为礼乐薄而不足化天下。故老子曰：道失后德，德失后仁，仁失后义，义失后礼。是知庄子非不达於仁义礼乐之意也，彼以为仁义礼乐者道之末也，故薄之云耳。夫儒者之言善也，然未尝求庄子之意也。好庄子之言者，固知读庄子之书也，然亦未尝氏求庄子之意也。昔先王之泽，至庄子之时竭矣。天下之俗谲诈大作，质朴并散，虽世之学士大夫，未有知贵己贱物之道者也。於是弃绝乎礼义之绪，夺攘乎利害之际！趋利而不以为辱，损身而不以为怨，渐渍佑溺以至乎不可救已。庄子病之，思其说以娇天下之弊而归之於正也。其心过虑，以为仁义礼乐皆不足以正之，故同是非、齐彼乱我、一利害，则以足乎心为得，此其所以娇天下之弊者也。既以其说娇弊矣，又惧来世之遂宝吾说，而不见天地之纯，古人之大体也，於是又伤其心於卒篇以自解。故其篇曰：《 诗》 以道志，《 书》 以道事，《 礼》 以道行，《 乐》 以道和，《 易》 以道阴阳，《 春秋》 以道名分。· 由此而观之，庄子岂不知圣人者哉。又日：譬如耳、目、鼻、口皆有所用，不能相通，犹百家众技皆有所长，时有所用。用是以明圣人之道，其全在彼而不在此，而亦自列其书於宋妍、慎到、墨翟、老聪之徒，俱为不该不褊一曲之士，盖欲明吾之言有为而作，非大道之全云耳。然则庄子岂非有意於天下之弊，而存圣人之道乎？伯夷之清，柳下惠之和，皆有娇於天下者也。庄子用其心，亦一圣人之徒矣。然而庄子之言不得不为邪说比者，盖其娇之过矣。夫娇枉者，欲其直也。娇之过，则归於枉矣。庄子亦曰：墨子之心，则是也。墨子之行，则非也。推庄子之心，以求其行，则独何异於墨子哉。后之读庄子者，善其为书之心，非其为书之说，则可谓善读矣。此亦庄子之所顾於后世之读其书者也。今之读者挟庄以护吾儒曰：庄子之道大哉，非儒之所能及知也。不知求其意，而以异於儒者为贵，悲夫。
庄子论下
学者诋周，非尧、舜、孔子。余观其书，特有所寓而言耳。孟子曰：说诗者，不以文害辞，不以辞害意，以意逆志，是为得之。读其文而不以意原之，此为周者之所以讼也。周日：上必无为而用天下，下必有为而为天下用。又自以为处昏上乱相之间，故穷而无所见其材。孰为周之言皆不可措乎君臣父子之问，而遭世遇主终不可使有为也。及其引太庙牺以辞楚之聘使，彼盖危言以惧衰世之常人耳。夫以周之才，岂迷出处之方，而专畏牺者哉。盖孔子所为隐居放言者，周殆其人也。然周之说其於道既反之，宜其得罪於圣人之徒也。夫中人之所及者，圣人详说而谨行之。说之不详，行之不谨，则天下弊。中人之所不及者，圣人藏乎其心而言之略，不略而详则天下惑。且夫谆谆而后喻，晓晓而后服者，岂所谓可以语上者哉。惜乎，周之能言而不通乎此也。
庄子祠堂记 苏轼
庄子，蒙人也。尝为蒙漆园吏。没千余岁而蒙未有祀之者。县令秘书丞王兢始作祠堂，求文以为记。谨按《 史记》 庄子与梁惠王、齐宣王同时，其学无所不闯，然要本归於老子之言。故其着书十余万言，大抵皆寓言也。作《 渔父》 、《 盗蹶》 、《 肚筐》 以诋訾孔子之徒，以明老子之卫。此知庄子之粗者。余以为庄子盖助孔子者，要不可以为法耳。楚公子微服出亡而门者难之，其仆揉棰而骂曰：隶也，不力门者出之。事固有倒行而逆施者，以仆为不爱公子，则不可以为事，公子之法亦不可。故庄子之言皆实予而文不予，阳挤而阴助之，其正言盖无几，至於诋訾孔子，未尝不微见其意，其论天下道术，自墨、庄、禽滑厘、彭蒙、慎到、田骈、关尹、老聘之徒以至於其身皆以为一家，而孔子不与，其尊之也至矣。然余尝疑《 盗跖》 、《 渔父》 ，则若真诋孔子者，至於《 让王》 、《 说剑》 皆浅陋不入於道。反而观之，得其寓言之终曰：阳子居西游於秦，遇老子。老子曰：而睢睢，而吁吁，而谁与居？大白若辱，盛德若不足。阳子居蹴然变容。其往也，舍者将迎其家，公执席，妻执巾，栉舍者避席，炀者避鳌。其反也，舍者与之争席矣。去其《 让王》 《 说剑》 《 渔父》 《 盗跖》 四篇以合於《 列御寇》 之篇，日：列御寇之齐，中道而反，曰：吾惊焉，吾食於十浆，而五浆先馈，然后悟而笑曰：是固一章也。庄子之言未终，而昧者剿之以入其言，余不可以不辨，凡分章名篇皆出於世俗，非庄子本意。元丰元年十一月十九日记。
赠别 潘佑
庄子有言曰；得者，时也。失者，顺也。安时而处顺，一及乐不能入也。佑常佩服於斯言，夫得者谓如人之生也。自一岁、二岁至於百岁，自少而得壮，自壮而得老，岁数之来，不可却也。此岂非得之者时也？失之者，亦如一岁、二岁至于百岁，若暮之失早。今之失昔，从壮而失少，从老而失壮，行年之去，不可留也。此岂非失者顺也。天下之事皆然也。来不可避，去不可留。故安时而处顺，一及乐不能入也。达人知我无奈物何，物亦无可奈我何，两不相干，故泛然之也，故浩然之也，乃自然之也。不知其然而然，故其视天下之事，如奔车之历蚁埋也，值之非得也，去之非失也，安· 能分得失於其间，结哀乐於其会邪？如人一岁、二岁至于百岁，其间得失哀乐，杂然繁苛，当其时哀则戚戚而不可解，乐则熙熙而不可易。及其过而思之，乃觉觉亦梦也。则向之熙熙、戚戚，亦何妄哉。则后之视今，亦犹今之视昔也。今之失何足介旧邪？燕之南，越之北，日月所生是为中国，日月束西出没者，是为昼夜。其问含齿戴发，粒食衣玺者，是为人；一性之动，是为太易。言性移易不定也。或为人，或为异类，在性之所好而已。刚柔动植云云而无穷者，是为物以声相唤，是为名倍物相聚，是为利汇首。而云云，是为事事往而记之於心。或为喜，或为悲，或为恨，其名虽众然皆一心之变也。始则无物，终复何有哉？於是分彼我。彼谓我为彼，我谓彼为彼，彼自谓我，我亦自谓我，使其交相指皆彼也，自指射皆我也，然终不知谁为彼，谁为我也？虽圣人不能定之。且强为之治焉。於是有或名商周，或名秦汉。冶筠谷之肤，舒而裁之谓之简笺。束毫末而染丹墨而纵横之，谓之文。聚云云之事而录之，谓之典籍。后人视之谓之稽古。世世相效而不知休息，或至於道，或溺於心，谓之曰学。或曰自古及今营营於其间者，惟共一画尔。一画之间而营万世之务，何异乎？觉而忧梦，梦而忧觉也。日月星辰，丘陵山泽如故也。含齿戴发、刚柔动植者云云而不已也。往所谓商、周、秦、汉，或争而得之者，或争而失之者，今何有焉？今予视之，真觉之视梦也。岂若体道安性而清虚为任哉。天下之事，其未至也，无状也。方今无住也，已往无物也。予今营营复何求邪？然而贪欲而好利，击心於得失者，局促若辕下驹，安得悬解？如列子能言，如庄周者发言，如雷注耳，如风焚天下之辕，释天下之驹，浩浩然复归无物至於无言欤？仆旧之所言如此，足下之行也。录以赠行足下局促之甚者，其心已病矣，闻吾此言病其廖乎。
杂说 王雱
圣人有议论无辩，诸子有辩无论议。论者论说而止，议者议评而止，辩者辩其事之是非如何耳。六合之外，圣人存而勿论。六合之内，圣人论而不义，圣人有论也。《 春秋》 议而不辩。《春秋》 经世之迩，第议而已。圣人有议也。圣人之有议非得已也，岂若众人务辩以相示欤。庄子之书，两言罔两之问，影以影之为影，似待乎形，而实不相待也。而不亦者，以起坐俯仰为在形，岂知影实不待於形欤？夫以影必待形，形必待造物者，是不能冥於独化耳。能冥於独化则知影之不待形，形之不待造物，极於无有而已。故日：恶识其所以然不然。庄子以其自适，则言梦为蝴蝶；以其自乐，则言如鱼之乐。以蝴蝶微小飞扬而无所不至矣，以鱼处深渺而能活其身矣。所以寓其自适自活之意於一物，在於《 齐谐》 万物也。
卮言，不一之言也。言之不一则动而愈出，故曰：日出言不一，而出之必有本。故曰：和以天倪。天倪，自然之妙本也。言有其本，则应变而无极。故曰：因以曼衍。言应变无极，则古今之年有时而穷尽，而吾之所言无时而极也。故曰：所以穷年。此周之为言，虽放纵不一，而未当离於道本也。故郭象以周为知本者，所谓知庄子之深也。
万物之所道者，道也。道者，物之所道，而有不在，故在大则未尝有所过，而在细则未尝有所遗，是以万物之才性分中，亦各有所取。而此庄周之为书，而言及鲲鹏、蜩鸴、斥鴳、鹪鹩、蚁、羊、蝶、马、牛、山、木之类也。道之本在太极之先而不为高，在六极之下而不为深。木有天地也，先天地生而不为久；自古以固存也，长於上古而不为寿。万有不同，谓之富。不同同之，之谓大富。有之谓大业。此圣人也。
有形然后有名，有名然后有分，有分然后有守。庄子曰：形名已明，分守次之。
庄子所谓不折镆铘，不怨飘瓦，与夫不怒虚舟之意同也。天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说，是以孔子欲无言也，则曰天何言哉，四时行焉，百物生焉。非体道者，孰能与此。
率性者，自然也。修道者，使然也。自然者，天也。使然者，人也。在自然之中者，有也。在使然之外者，无也。人安能夺其所有，益其所无哉？故所有者，性也。所无者，庄子之所谓侈也。德者，己之所有也。於己之所有，人益之是侈也。故曰：骈拇枝指出乎性哉，而侈於德，附赘县疣出乎形哉而侈於性。
君子之迹有穷通，圣人之道无钝利。民之所见者，然也。君子之边有穷通，其心则无穷通之异也。故曰：穷亦乐，通亦乐，以穷通为寒暑风雨之序也。
庄子曰，无以故灭命，人道之谓故，天道之谓命。
道譬则岁也。圣譬则时也。庄周所以作《 秋水》 而言时至者，当其时而已。奈曲士指此而非之，宜其愤夏虫之不可以语於冰，井蛙之不可以语於海也。
庄子曰，颜回忘仁义矣，未能忘礼乐。仁义先忘而礼乐后忘，是仁义不如礼乐也。此庄子先言忘内而后忘外，仁义内也。未能忘外，礼乐外也。内外忘然后能坐忘。此其言之所以不同也。
圣人以必不必，众人以不必必。何谓也？大人者，言不必信，行不必果，必不必也。言必信，行必果，以不必必也。庄子之言，有与圣贤相似者，不可全非而已矣。
圣人不自立意而意常存，不自有我而我常在，迫之而后动，不得已而后起，非有意而动也，非有我而起也，亦曰应之而已。、庄子曰物物者不物於物与？荀子精於道者，物物之言相合也。静者，本也。动者，末也。静与物为常，动与物为应者，圣人也。静与物为离，动与物为构者，众人也。圣人物物，众人物於物，如斯而已矣。
孔子曰，君子学以致其道。庄周曰，道不可致。孔子曰，中庸之为德也，其至矣乎。庄子曰，德不可至。何也？曰：孔子言其在人，庄周言其在天。以其在天，则自然之道奚由致，而自得之？德奚由至，以其在人，则深造之道不致，何由得道？曰新之德不至，何由得德？惟夫能致然后可以不致，惟夫能至然后可以不至。
庄周之书，究性命之幽，合道德之散，将以去其昏昏，而易之以昭昭。此归根复命之说，剖斗折衡之言，所以由是起矣。虽然道於心而会於意，则道问而无应，又奚俟於言者欤？盖无言者，虽足以尽道之妙；而不言者，无以明故不得已。而后起感而后动，迫而后应，则驾其所说，而载之於后，而使夫学者得意则忘象，得象则忘言。此亦庄周之意有冀於世也。庄子言泽雉之处樊中，以其失於真性也。古之至人则能忘其机心，息其外虑，心与太虚齐，道以阴阳会，以天地为一朝，以旷代为一府，无人非为异，故物不得而亲，不得而疏，此其迭出於范围之外，而又非泽雉之在乎樊中也。
庄子曰：古之真人过而弗悔，当而不得，则是圣人未尝无过也。过而不自以为悔，与天同也。若其与人同者，则有改过不吝其更也。人皆仰之者矣。冬而燠，夏而寒，天地之过也。天地且有过，死圣人乎。大恐之谓惧，小恐之谓揣。庄子曰大恐漫漫，小恐揣揣。
庄子之书，其通性命之分而不以死生祸福动其心，其近圣人也，自非明智不能及此明智矣。读圣人之说，亦足以及此。不足以及此，而陷溺於周之说，则其为乱大矣。
夜气存者，万虑息也。不定以存者，谓不能朝彻也。能朝彻，则所谓复德之本也。
神有甚於圣，而鼓舞万物者神也。与万物同忧者，圣也。神不圣则不行，圣不行不藏。庄周之言，尚神而贱圣，矫枉之过也。
庄子曰，自本自根。本者，一在於木下。根者，木止於艮旁。本出於根，而根附於本。相须而生也。故本者，命也。根者，性也。老子曰：归根曰静，以言性也。静曰复命，以言本也。
庄子之书，有言真人、至人者。以真者谓乎其性也，至者人道之至也。
明者，神之散；神者，明之藏。是明由神之所致也。故曰明不胜神。
老子曰：天门开阖。庄子曰：天门无有，以其万物由之而出，故曰开阖。以其万物由之而藏，故曰无有。庄子之言涬溟者，所谓无尽之际复无尽也。万物芸芸而生成於中，所谓不见其极也。万物备之於天地之中，而天地非有意於万物也。故曰大备矣。莫若天地，然奚求焉。而大备矣，万物亦备於我身，而我非外更役物也。故曰知大备者，无求如此，则自得而不遣於道也。安能舍己而逐物欤？故曰无失无弃，不以物易己也。
庄子有曰有名有实，是物之居者，所谓在体为体，在用为用，而万物之所由是也。无名无实，在物之虚者，所谓不闻不见而必集於虚是也。可言可意言而愈疏者，无言无意而道所以亲也。
庄周之书，载道之妙也。盖其言救性命未散之初，而所以觉天下之世俗也。岂非不本於道乎？夫道，海也；圣人，百川也。道，岁也；圣人，时也。百川虽不同，而所同者海。四时虽不同，而所同者岁。孔、孟、老、庄之道虽适时不同，而要其归，则岂离乎此哉。读庄子之书，求其意而志其言，可谓善读者矣。
庄子九论 李士表元卓
梦蝶根
万物同根，是非一气。奚物而为周，奚物而为蝶。认周以为非蝶，是未能忘我也。执蝶以为非周，是未能忘物也。物我对待万态纷纠，谓彼不齐皆妄情尔不知物。自无物，虽蝶亦非我，自无我，虽周亦幻，尸容有分也。栩栩然而梦为蝶，即蝶为周。莲莲然而觉为周，即周无蝶。此见之所独而物之所齐也。夫览一身而私胶万物，而执以形开之，觉而为事之，实，以魂交之，寐而为梦之虚。不知一夕之觉，梦，一形之开阖是也。一形之开阖，一性之往来，是也。一化为物，戚然而恶；一复为人，听然而乐。物固奚足恶，人固奚足乐，此特万化而未始有极者耳。一犯其形，窃窃然而私之，妄也。必有大觉而后知大梦，必有真人而后有真知。梦不知觉，故不以梦为妄。觉不知梦，故不以觉为真。周不知蝶，故不以蝶为非。蝶不知周，故不以周为是。故凡有所触处，昔知变化代兴随遇无择，而吾心未始有知焉。故是篇立丧我之子綦以开齐物之端，寓梦蝶之庄周，以卒齐物之意。噫。举世皆寐，天下一梦也。栎社之木以梦告人，元君之龟以梦求免，尹氏之役夫以梦而乐，郑人之得鹿以梦而讼，华胥以梦游帝，所以梦至随其所遇而安之者，知其幻而非真也。何独於此不然。彼致道者，疏以通其得静以集其虚，诚以生其神寂以反其照，将视世间得失、是非、贵贱、成败、生死，真梦幻尔，奚独於周与蝶而疑之。古之真人其寝不梦，其觉无忧，吾尝因是说而知周非特为寓言。
解牛
即无物之自虚者，覆万化而常通。执有物之为实者，应一涂而亦泥然。物本无物，其体自离，道无不通，安所用解。而谓之解牛者，离心冥物而未尝见牛，乘虚顺理而未尝游刃。解牛於无解乎？且以刀则十九年，历阴阳之数，不为不久。以解则数千牛，应世变之，故不为不多。疑若敝矣。而刀刃若新发於硎者，盖执迹则瞬息已迁，操本则亘古不去。妙湛之体，在动而非摇，虚明之用入尘而非垢。意者一身已幻，孰为能奏之刀；万物皆妄，孰为可解之牛。有刀则能以存，有牛则所以立。物我既融，能所斯泯，浮游乎万物之祖，其虚莫之得也。故能未尝批而大郡自离，未尝导而大窾自释，未尝争而同然者自固，未尝有而技经肯萦之自宜，瓦大瓠乎？以是奏刀騞然而无应物之劳，动刀甚微而无兢物之心，释刀而对而无留物之累，提刀而立而无逐物之逝。其用之终，又将善刀而藏之，复归於无用矣。此刀之所以未尝伤也。虽然，至道无在而在，妙用非应而应在，手应触而触，不知手在；肩应倚而倚，不知肩在；足应履而履，不知足在；膝应畸而畸，不知膝在。天机自张而各不自知，大用无择而咸其自尔。此其刀所以恢恢乎有余地矣。一将有见牛之心，则有解牛之累。而卫生之经亦已伤矣。此良庖以其割，故岁更刀，族庖以其折，故月更刀也。是刀也非古非今，时不能摄；非长非短，数不能囿；非新非故，化不能移；非厚非薄，质不能定。本然之刚，不煅而坚；湛然之用，不淬而明。此庖丁用之如土委地，而族庖每见其难为也。以道冥之，在解无解，非码则解亦不知。在得无得，非解则得亦不立。以庖丁而视族庖者，解其得也。以族庖而视庖丁者，得其解也。解得俱遣，虚而已矣。切原庄周之意，托庖丁以寓养生之主，次养生於齐物逍遥之栘。夫何故物物皆适，囿於形体之累者，不能逍遥。物物皆一列於大小之见者，不能齐物。以是宾宾然与物靡刃於胶扰之地，其生鲜不伤矣。惟内无我者，故能道遥於自得之场。惟外无物者，故能齐物於至一之域。夫然体是道而游於万物之间，彼且乌乎碍哉？故庄周以是起解牛之喻，而文惠以是达养生焉。
藏舟
自物之无而观之，真常湛寂，一旦古而不去。自物之有而观之，大化密侈交臂而已。失达此者，即其流动之境，子乎不迁之宗。夫然游尘可以合太虚，秋毫可以约天地，寄万化於不化之有，宜使负之而走，将安之乎。昧此者，览其有涯之生，托乎必逅之地。夫然而停灯者，前焰非后焰。比形者，今吾非故吾。虽使执之而留，皆自冥冥中去矣。此庄周所以有藏舟山於壑泽之喻。夫壑与泽虚明之用，所以尸造物之无心，舟与山，动止之物，所以尸有形之有体，道一而已。一固无方，壑之与泽为有方矣。一固无体，舟之与山，为有体矣。夫一随於动止而游於有方，一昧於虚明而囿於有体，则一者自此而对矣。有盛而衰为之对，有新而故为之对，有生而死为之对。一则无二，故独往独来，而无古无今，对则有耦。故相形相倾而随起随灭，是故以火藏火一也，藏之水则灭；以水藏水一也，藏之土则湮。又昆以舟山且有体矣，壑泽且有方矣，挈而藏之且有心矣，彼造物者之未始有物，所以夜半得以负之而走也。虽然，不物者乃能物物，不化者乃能化化。若骤若驰，且狙於一息，不留之间，化故无常也。我知之矣。此特造物者愚群动而有心者，所以妄存亡也。是心存则物存，是心亡则物亡。方其藏之壑泽，心之所见自以为固矣。不知此纤毫未尝立，俄而失之。夜半心之所见，自以为去矣。不知此纤毫未尝动，惟知夫大定持之者，故能游於物之所不得逐而皆存。夫物之所不得逐而皆存之处，乃万物之所系一化之所待。古之人藏天下於天下者，以此。夫天下者，万物之所一也。而人者又万物之一耳。诚其得一之全，故知万化之未始有极者，动无非我，则夭老。终始皆所欲之而无所恶也。与夫一犯人形而喜之者，其乐可胜计邪？古之人尝言之矣，万物皆备於我，反身而诚，乐莫大焉。是乐也，昧者终日用之而不知且宅尔，陈人尔，与物周游於造化之逆旅尔，安得庄周藏天下於天下而论之。
坐忘
心非汝有，孰有之哉？是诸绿积习而假名耳。身非汝有，孰有之哉？是百骸和合而幻生耳。知心无心而万物皆吾心，则聪明乌用黜。知身无身而万象皆吾身，则支体乌用堕。况於仁义乎，瓦於礼乐乎，若然动静语默，无非妙处；纵横逆顺，无非大游，孰知其为忘也邪？不然厌扰而趣寂，惧有以乐无，以是为忘，则聚块积尘皆可谓之忘矣。夫回几於圣人，而未尽过於！众人而有余。顺一化之自虚了乎。无物者，圣人也。随众境而俱逝系乎有物者，众人也。了乎无物则无往而非忘，击乎有物则无时而能忘，此颜回所以坐忘乎？反万物流转之境，冥一性不迁之宗，静观世间，则仁义礼乐举皆妄名，寂照灵源则支体聪明；举皆幻识，忘物无物则妄名自离；忘我无我则幻识自尽，然仁义礼乐名不自名，妄者执以为名。支体聪明识不自识，幻者认以为识。知身本於无有，则支体将自堕。必期於堕之者，未离於身见也。知心本於不生，则聪明将自黜。必期於黜之者，未离於心见也，且支体聪明之尚无，则仁义礼乐之安有？向也作德於肝膈之上而物物皆知，今也无知，向也役心於眉睫之间而物物皆见，今也无见。兹乃坐忘乎？然既已谓之忘，仲尼不容於有问，颜回不容於有应，亦安知一毫之益，亦安知一毫之损，亦安知仁义礼乐之忘为未，亦安知支体聪明之堕黜为至已乎？夫即妙而观坠者之忘车，汶者之忘水，人之忘道术，鱼之忘江湖，亦忘也。即梳而观得者之忘形，利者之忘真，怒臂者之忘车辙，攫金者之忘市人，亦忘也。将以彼是而此非乎，道无是非；将以彼真而此伪乎，道无真伪。颜氏之子背尘而反妙，损实而集虚者示，吾知其忘犹未忘也。使进此道，不忘亦忘。孔子所以行年六十而六十化也，又奚贵忘。
壶子
神之妙物者，未尝显妙；物之受妙者，未尝知妙，是之谓神。彼巫则诬神之言，以死生存亡、祸福寿夭而告於人者，其验虽岁月、旬日之可期，似妙而非妙特若神矣。既已谓之神巫，而又曰季咸者，以寓物之妙，而有感者也。且咸则有感而感，则有心方且以我之有心而感人之心，以我之有见而见人之见，故死生存亡、祸福寿夭者，妄名起矣。名既已妄，又妄见之，见既愈妄，又妄言之。世之滞於相，而不能冥妄者，又妄受之。直以是为真，故弃而走也。虽列子犹见之，而心醉以其未能刳心也。以其道之至於壶子，以其未能绝学也。故使人得而相汝。夫壶者，以空虚不毁为体，以渊明不测为用。子则有出母之道以应世者，故能托无相於有相之间。季咸则有心而感者，故每入则皆曰见。壶子则无心而应者》 ，故每至则皆曰示。彼无心者，践形於无形之表，彼安得而相之；超数於无数之先，彼安得而知之。季咸方且累於形数而未离见，见之处直以为死生，若是而莫之逃也。故始也示之以地文，则叹之以其死。次也示之以天壤，则幸之以其生。不知死本无死，心灭则死；生本无生，心生则生。形之死生，心之起灭。心之起灭，见之有无也。至人未始有心，静而与阴同德，动而与阳同波。与阴同德，彼亦不得而见也，必示之以地文，而文者物之所自杂也。与阳同波，彼亦不得而见也，必示之以天壤，而壤者物之所自全也。示之以太冲，遂以为不齐焉。地文则阴胜阳，天壤则阳胜阴，太冲则阴阳之中，莫胜则天地之平也。万法一致，本无高下，彼见不齐焉。然三者皆谓之机。意其动之微而见之先，故得而见之也。示之以未始出吾宗，则示出於无所示矣。彼以实投我，而此以虚，彼以有受我，而此以无。彼之起心，役见为有尽，此之离人，藏天为无尽，以有尽相无尽，殆已。此季咸所以望之而走，追之而灭也。虽然，壶子之告列子且曰：是见吾杜德机。又曰，殆见吾善者机。又曰，是见吾衡气机。皆曰吾者，犹且立我，至於吾与之虚而委蛇，不知其谁何？虽吾亦丧之，示之者其谁邪？相之者其谁邪？故逃也。壶子之心太虚矣。太虚之体，空明妙湛，总持万有。饰之以荣华而不留，挥之以兵刀而不伤，沃之以水而不濡，燎之以火而不焚。一以是故示。壶子之心，吊之以死，受之而不恶；庆之以生，受之而不悦；名之不齐，受之而不争。彼卒自失而灭，亦不以为腾而得，亦以是虚示。庄周方论应帝王而言此者。夫帝王应世惟寂然不动，故能感而遂通，惟退藏於密，故能吉凶与民同患。一将出其宗，敝敝然以天下为吾患，役千万物而非所以役万物，使人得而相汝，可乎此古之应帝王者，所以荡荡乎无能名也。
玄珠
赤水之北，源含阳而不流；昆仑之丘，体安静而不挠。以昆性之自本者，南望则交物而起见，还归则涉动而旋复。以瓦性之反太者，性夫一开，尘境并起，既湛人伪，遂远大道，玄珠其遗乎？然性不可因人而知，使之者又其谁邪？性不可有心而知，索之者又其谁邪？夫使之而非集虚也，索之而非默契也。是三子者智穷乎所欲知，目竭乎所欲见，口费乎所欲言，而道终弗得。夫何故游尘聚块，妙道皆存，瓦砾糠枇，至真咸在。近不间於眉睫，远不离於象先。流出乎方寸之境，纵横乎日用之际。追之则冥，山在前而愈远，问之则大，块非迁而尽迷，以其索之不得故也。且性本无知，而知非知也；性本无见，而见非见也；性本无言，而言非言也。即知是性，以知索知，反为知迷。即见是性，以见索见，反为见得。即言是性，以言索言，反为言缚。谓之象，似有而非有也。谓之罔，似无而非无也。去智而迷者灵，去见而得者彻，去言而缚者解，此象罔所以独得之也。方其探入道之本，则圣如黄帝，有望乃遗；愚如象罔，无心乃得。及其冥大道之原，则一性无性，在得非圣；一真无，真在失非凡。向也遗之黄帝，亦无一毫之亏；今也得之象罔，亦无一毫之得。一旦古亘今而独露真常，大感大灵而咸为觉性，庸诅知三子之弗得为非，而象罔之得为是也。故虽黄帝特异之。
濠梁
物之所同者，同乎一。一之所同者，同乎道。道之所致，无所从来。生者自生，而生本无生。形者自形，而形本无形。凡森布於貌象、声色之间者，无不具此道。我於物奚择焉。一性之分，充足无余，一天之游，逍遥无累。物与我咸有焉。惟契物我之知者，於此盖有不期知而知，其妙冥契，其理默会，神者先受之。有不能逃游其先者，此庄子所以知鱼乐於濠梁之上也。夫出而扬游而泳，无濡沫之个，无网罟之患，从容乎一水之中者，将以是为鱼之乐乎？以是为乐，《 齐谐》 且知之矣，又奚待周而后知？盖鱼之所乐，在道而不在水。周之所知，在乐而不在鱼。惟鱼忘於水，故其乐全。惟周忘於鱼，故其知一。至乐无乐，鱼不知乐其乐；真知无知，周不期知而知。然庄周以是契之於无物之表，盖将无言；惠子尝交于莫逆之际，盖将无问。庄子於此非不能默，惠子於此非不能悟，以谓非问则周之言无所托，非言则道之妙无所见。直将松天下后世离我与物为两者之蔽示。将物自有其物，则周固非鱼矣，是安知我而知鱼之为乐也邪？将我自有其我，则鱼固非周矣，是安知我不知鱼之乐也邪？知与不知皆道之末，此周所以请循其本也，其本未尝不知昔人尝言之矣。眼如耳，耳如鼻，鼻如口，无不同也。在我者盖如也，视死如生，视富如贫，视周如鱼，视人如豕，视我如人。在物者盖如也，如则物物皆至，游无非妙处，奚独濠梁之上也哉？如则物物皆真，乐无非天和，奚独鲦鱼之乐也哉？吾知夫周与鱼未始有分也，然作秋水之篇，始之以河伯北海若相矜於小大之域，次之以虫夔蛇风相怜於有无之地，又安知物之所以一，则乐之所以全。故周托鲦鱼之乐，以卒其意，而至乐之说，因此而作也。古之明乎至乐无有者，常见於其言矣。曰奚乐，奚恶？
坠车
执物以为有，所见者诚车矣。认我以为实，所知者诚坠矣。知见立而乘坠分，庸诅无伤邪？彼醉者之全酒，知以之泯，见以之冥，乘不知有车，坠不知有地，身不知有触，触不知有伤。凝然无所分焉。且暂寄其全於酒者，犹足以外死生而忘惊惧，死性天之全未始离者乎？天下一车示，托而乘其上者，内开知见之营营，外逐幻化之扰扰，一将倾覆於诸妄之地，非直骨节之伤惊惧之入也。一开其受万态俱入，犹醒者之睹车覆，且得无伤乎？虽然，探形之始，则天地与我并生。原数之先，则万物与我为一。奚物而谓车？奚物而谓人？奚物而谓坠？奚物而谓伤？且心与物对，则开天而人；心与物冥，则离人而天。机械去而所循者，天理也，适莫融而所体者，天均也。行而无迹是谓天游，动而无吵是谓天机。举不足以忧之者，天乐也。举不足以美之者，天和也。以是相天，无所助也以是事天，无所役也。夫是之谓全於天。彼其视得失、一及乐、死生、通犹醉者之坠车矣。尝原周之意，以是说於达生之篇者，以谓有生者必尽。有尽者必生，知夫生本无生，故曰内观。无心外观，无身泛观，无物乃能一其性而不二，养其气而不耗，合其德而不离，通乎物之所造而不为，奚往而非天哉。形全於天而形形者，未尝有；耳全於天而声声者，未尝发；目全於天而色色者，未尝显；口全於天而味味者，未尝呈；夫是之谓全於天。是篇既托之以醉者之坠车矣，又次之以复条者不折镆铘，又次之以技心者不怨飘瓦也。其何故也？物自无物何心於有，我自无我何心於物，物我未始有分也。故坠者不伤，警者不折，飘者不怨，一天之自虚矣。然则以其对人，故谓之天。一性无性，死有天乎？以其对开，故谓之藏，一天无天，配有藏乎？悟此然后契达生之妙趣也？
道术
昔之语道者，以谓道乌乎在？曰无乎不在。期之以在邪？古之人尝言之矣。在古无古，在今无今，在阴非阴，在阳非阳，在远不离眉睫，在近独高象先，在聚而流出万有，在散而牧敛一毫。道果在有哉？期之以在无邪？古之人尝言之矣。在天而天，在地而地，在谷满谷，在坑满坑，有在于蝼蚁，有在于瓦砾。道果在无哉？无不在无，名谓之无，而真无不无也。有不在有，名谓之有，而真有不有也。而在在者有无不可得而名焉。昔之明在在之妙於天下者，不敢以形数拟，不敢以吵域睨，即其亘古今而自成，入散殊而皆一者，强名之日古。人之大体，是犹万水着见一月之所摄也，万窍怒号一风之所鼓也，万象森罗一气之所积也，万物纷错一道之所原也。神明得之而降出，帝王得之而生成，天人得之不离於宗，神人得之不离於精，至人得之不离於真。圣人以是而变化，君子以是而慈仁，以是为法名操稽之数，以是为诗书礼乐之文。古之人即之以为道术者，非累於心也，故不可谓之心术；非凿於智也，故不可谓之智术；非机也故不可谓之机术；非技也故不可谓之技术。此术者而谓之道，其该褊者也。惜夫大全裂於道德之一散，百家诸子随所见而自滞，以谓道术有在於是也。其生不歌，其死不哭，而墨翟、禽滑厘闻其风而悦之。为人太多，为己太寡，而宋鉼、尹文子闻其风而悦之。误髁无任而笑上贤，纵脱无杆而非大圣，蒙骈、慎到闻其风而悦之。以谦下为表，以虚空无弓，关尹、老聃闻其风而悦之。此数子者，或以独任不堪而滞道，或以强聒不舍而滞道，或以死生之说而滞道，或以博大之域而滞道，计其术之在道中，犹礨空之在大泽也，犹稊米之在太仓也，犹小石之在泰山，毫末之在马体也。目其所见言之则殊，而自其所造之道观之则不知其殊也。此何故？一石之微与泰山均於成体？一米之细与太仓均於成数，一礨与大泽共虚，一毫与马体皆备。此百家虽裂道於多方，而大体未始有离也。呜呼。没百家无大全，离大全无百家，非百家则不见大全，非大全则百家不立，其原一也。终日大全而不知大全者，百姓也。欲至大全而未及大全者，贤人也。已极大全而泯迹大全者，圣人也。尧、舜之相授，授此者也。禹、汤之相传，传此者也。周公之仰思，思此者也。仲尼之潜心，潜此者也。孟子之养浩，养此者也。伊尹之先觉，觉此者也。庄周之书卒於是篇，深包大道之本，方排百家之敝，而终以谬悠之说，无津涯之辞自列於数子之末。深抵其着书之迹，以圣天下。后世孰谓周蔽於天，而为一曲之士。
庄子翼附录 竟