南华真经义海纂微卷之五十二
武林道士褚伯秀学
秋水第二
河伯曰：世之议者皆曰：至精无形，至大不可围。是信情乎？北海若曰：夫自细视大者，不尽；自大视细者，不明；夫精，小之微也；坪，大之殷也，故异便#1。此势之有也。夫精粗者，期於有形者也。无形者，数之所不能分也；不可围者，数之所不能穷也。可言论者，物之粗也；可以意致者，物之精也；言之所不能论，意之所不能察致者，不期精粗焉。是故大人之行，不出乎害人，不多仁恩；动不为利，不贱门隶；货财弗争，不多辞让；事焉不借人，不多食乎力，不贱贪污；行殊乎俗，不多辟异；为在从众，不贱佞谄；世之爵禄不足以为劝，戮耻不足以为辱；知是非之不可为分，细大之不可为倪。闻曰：道人不闻，至德不得，大人无己。约分之至也。
郭注：目之所见有常极，故於大有所不尽，於细有所不明，直是目所不逮耳。精与大皆非无也，诅知无形而不可围者哉！大小异，故所便不得同。若无形而不可围，则无异便之势。言意所不能及，何精粗之有？言意，有也；所以言意者，无也。求之言意之表，而入乎无言无意之域，而後至焉！大人者，无意而任天行，举足而投吉地，岂出害人之涂哉？无害人而不自多其恩，应理而动，任物所能而位当於斯，非由贱之故措之斯职，各使分定，适中自任自足而已，理自无欲，故无可无不可，所以与俗殊，任理。而自然正直，荣辱不接於心，故玄同也。任物而物性自通，则功名归物，故不闻。物各无失，则得名去，任物而已。约之以至其分，故冥也。
吕注：自细视大者，目力所不及，直不尽耳，非不可围也。自大视细者，蝶螟栖蚊睫，视之而不见，直不明耳，非无形也。夫精粗者期於有形，无形者数不能分，不可围者数不能穷，可以言论者物之粗，可以意致者物之精。道，则超乎言意，不期精粗焉。故大人之行，不出乎害人，性自然也；不多仁恩，非有为也。门隶，则以利为事。辞让，则不争。食乎力，则不借人。责污，则反是。辟异，则以殊俗为事。佞馅，则从君亲而非从众也。凡此皆出於自然，世之爵禄刑罚不足以为劝惩矣；夫岂知是非之为分，细大之为倪哉，人能约分之至，至於无所分，此道人所以不闻，至德所以不得，而大人所以无已也。
疑独注：经云天之苍苍其正色耶，其远而无所至极耶，故自细视大者不尽，自大视细者不明。世之议者因其目力之所视，遂以为得，其愚甚矣！且天地者，空中之小物，自我观之其大无极，非天地之大，特吾身之小耳！秋毫者，形中之细，自远观之则不可见，非秋毫无物，吾去之远也；遗其目力，以神会之，则至大者亦可围，至小者亦有形，此海若所以善议道而以理推之也。益至小为微，精则又小。坪者，糠也。自大观之犹为细物，自精视之已为大之盛也。物之精粗可以意致，言论者极物而已，岂足以尽道？唯不言之言，耳所不能闻，意所不能察，有心者所不能得也，其可以精粗尽哉？大人者，自足於分内，虽不害人而仁恩及人，亦不多，因性之所有而不加益也。虽不为利动而不贱门隶。门隶，抱关而为食者也。货财虽弗争，亦不多辞让以与人。事不假人，而食力不多。行虽殊俗，而辟异者少为在从衆故也。凡此所以为大人之行。高，不为夷、惠之清和；卑，不为盗踱之残暴，又岂知爵禄之为劝，戮耻之为辱，与夫是非之分，细大之倪哉！故道无所闻，德无所得，由於大人之无己，尽其性分之内而至约也。
详道注：大人之於天下，忘物以心，忘心以道，不出乎害人，疑多仁恩也而不多仁恩，货财不争，疑当辞让也而不多辞让；事焉不借人，疑多食乎力也而不多食乎力；行殊乎俗，疑多辟异也而不多辟异。不贱门隶以自贵，不贱责污以自洁，不贱佞馅以自直。如是，则爵禄戮耻无所樱其内，是非大细无足辨乎外，则几精粗之在夫言论意致者，亦奚容心哉！故闻非闻彼，得无所得，至於无己，则吾丧我矣！尚安有物哉？非约之以分而至其至者，不足以与此。
碧虚注：蝶螟莫适海涯，大鹏不顾蓬艾，所视有极，过量则殆矣！精坪不出於形，而未免於言论意致也。知恩利召害，故货财不争。虽行殊乎俗，常和而不唱。爵禄不足劝，戮耻不为辱，外其身也。是非不可分，细大不可倪，虚其心也。道人不闻，闻则可道也。至德不得，得则次失也。大人无己，己亦物也。以上皆约分之至，非自然而然也。
庸斋云：管中窥天者，不尽；鹏乌下视尘埃者，不明。无形之小，不可以数分，日毛日贫亦不可也；不可围之大，不可以数尽，日秣日兆，亦不可也。精粗局於形，故可以言论意推；若小大皆无形，则非言意所极，不可以精粗论矣！虽不害物，亦不爱物，故曰不出乎害人，不多仁恩。门隶，贱役，求利者，我不求利，亦不以求利者为非。我不争货，亦不以辞让为能。事皆自为，无所资於人，然不尽用其力以自食，贵污之人亦不鄙贱之，其行无异乎人而不自崖异，为在从衆，和光同尘也。不贱佞馅，由由然与之处焉，能浇我之意，若此等人无分是非，混同细大。不闻，则无名。不得，则无丧。大人者，会至理於至约，而尽己分之事。约分，则尽己也。
自细视大，至於不尽而止，非大止於此也。自大视细，至於不明而止，非细而无形也。精者，细之极。坪者，大之盛。小大虽殊，皆有形有数，故有成坏。精至於无形，大至於不可围，则非形可定，非数可分，故无成坏也。夫物之粗者可以言论，精者可以意政；超乎精粗，则言意所不能及也。言意不能及，形数不能分者，其唯道乎？故大人以利物为先而不以仁恩自多，不为利动而不贱趋利之人。此下皆迷大人之行异乎世俗，以至佞馅亦不贱之，则君子小人听其两行，是非小大不足为辫，又何爵位戮耻之足为劝惩哉？由是知大人虚己而道德台归，非越分而求也。夫道德，至贵也，求之分内而足，则亦至易也。今世人乃弃内而求外，舍易而趋难，不亦惑乎!
河伯曰：若物之外，若物之内，恶至而倪贵贱？恶至而倪小大？北海若曰：以道观之，物无贵贱；以物观之，自贵而相贱；以俗观之，贵贱不在己；以差观之，因其所大而大之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫不小；知天地之为梯米也，知毫末之为丘山也，则差数睹矣l 以功观之，因其所有而有之，则万物莫不有，因其所无而无之，则万物莫不无；知束西之相反而不可以相无，则功分定矣。以趣观之，因其所然而然之，则万物莫不然；因其所非而非之，则万物莫不非；知尧、桀之自然而相非，则趣操睹矣！昔者尧、舜让而帝，之呛让而绝，汤、武争而王，白公争而灭，由此观之，争让之礼，尧、桀之行，贵贱有时，未可以为常也。梁丽可以冲城，而不可以窒穴，言殊器也；麒骥驿骊，一曰而驰千里，捕鼠不如狸狂，言殊技也；鹧鹊夜撮蚤，察毫末，昼出瞋目而不见丘山，言殊性也。故曰，盖师是而无，非师治而无乱乎？是未明天地之理，万物之情者也。是犹师天而无地，师阴而无阳，其不可行明矣。然且语而不舍，非愚则缍也。帝王殊禅，三代殊继。差其时，逆其俗者，谓之篡夫；当其时，顺其俗者，谓之义之徒。默默乎河伯，汝恶知贵贱之门，小大之家！
郭注：物无贵贱，各自足也。自贵相贱，此区区者乃道之所错综而齐之。贵贱不在己，斯所谓倒置也。所大者，足也；所小者，无余。因其性足以名大，则毫朱丘山不得异其名；因其无余以称小，则天地梯米无以殊其称。若夫观差而不由斯道，则相加相倾，不可胜察也。天下莫不相为彼我，斯束西之相反也。然犹唇齿未尝相为，而唇亡则齿寒，彼之所为，济我之功弘矣！故因其自为而无其功，则天下之功莫不皆无；因其不可相无而有其功，则天下之功莫不皆有。若乃忘其自为之功而思夫相为之惠，惠之俞动而伪
薄滋甚，天下二失业而情性烂漫矣，故其功分无时可定也。物皆自然。故无不然；物皆相非，故无不非。无然无非，者，尧也；有然有非者，桀也。然此二君，各受天素，不能相为，因尧、桀以观天下之趣操，不能相为可见。夫应天顺人而受天下者，其进则争让之进。寻其逃者，失其所以迸矣。若就其殊而任之，则物莫不当。天地之理，万物之情，以适性为治，失性为乱，殊性异便，是非无主。能付之天均，恣其两行，则殊方异类，同焉皆得也。
吕注：以道观物，安有贵贱？以物观之，自贵而相贱，而道非物也。以俗观之，贵贱不在己，而道非俗也。道非物与俗，则非贵贱也。因其所大而大之，因其所小而小之，知天地差於太虚而至於为梯米，毫末差於无形而至於为丘山，则所谓差者，其数睹矣！而道非差，则非小大也。因其所有而有，若束又有西；因其所无而无，无束则无西，知束西之相反而不可相无，则所谓功者其分定矣，而道非功，则非有无也。因其所然而然，所非而非，知尧、桀之出於自是而交相非，则所谓趣者其操睹矣！而道非趣，则非是非也。若然，则为道者两忘而休乎天均，恶用而倪贵贱、小大哉？以尧、舜之让为是，则之呛以绝；以汤、武之争为是，则白公以灭。争让之礼，尧、桀之行，贵贱有时，未可以为常也。梁丽不可窒穴，麒骥不能捕鼠，鸱鸺不能昼视，三者不同而欲齐之，是未明乎天理物情也。篡夫，言其独。义徒，言其衆
疑独注：若物内外，言性分之内外也。无贵无贱，自然之理；有贵有贱，强为之别。观之以道，则无彼我、是非，熟为贵贱？观之以物，则各贵我而贱彼。夫物之贵贱非出乎性，因习而成。故以俗观之，贵贱不在己。物之小大理不可易，而形则有差，惟其小不求於为大，则小者足以谓之大；大不求於为小，则大者足以谓之小。因其所大而自足，则毫末可以等丘山；因其所小而无余，则丘山可以等毫末。万物差数无穷，所观者如此而已。有者妙有，常有者也；无者真无，常无者也。举天下动植之物，生育长养，莫不有功於其间，此可谓之有也；然而功之所之，属乎造化，自然而已，此可谓之无也。涉有则不见无，冥无则不见有，其相反若束西而实不可相无，则功分自然而定矣！ 万物之理有是有非，彼我相非，尧、桀所以辨也。因其自然而相非，则趣操可睹。故或让而帝，或让而绝，或争而王，或争而灭。争让之礼，於尧、舜、汤、武之时，则贵；於之呛、白公之时，则贱。若尧是桀非，亦各有时而已，未可以为常也。又譬之梁丽、麒骥、鸱鸺之殊用、殊技、殊性也。盖师是、师治、师天、师阴，皆其一偏，其不可行明矣！禅之与继，不因时顺俗，则谓之篡；当时顺俗，则谓之义。本一而末不同，何足论其优劣乎？
详道注：以道观之，物无贵贱，离道以之物之俗，故差则有小大，功则有有无，趣则有是。非然吾因其所大而大之，因其所小而小之，以至功之有无、趣之是非，吾一以是观，则孰知大小、有无、是非之辨哉？然天下之理异而同、同而异，其变不一而不可以为常，以差与功趣观之异而同也。或逊而帝，或逊而绝，或争而王，或争而灭，同而异也。异而同者，不在物而在道。同而异者，不在迹而在时。非特是也，用有殊器，能有殊技，生有殊性，贵此则彼贱，大彼则此小，贵贱、小大恶可以倪之哉？由是知是非、治乱、天地、阴阳常相为用，而不可以贵贱、小大论也。
碧虚注：道无贵贱，物情好恶耳。世俗所尚，皆外物也。夫小天地、大毫末，非理也。若因其大而谓之大，则物皆可大；因其小而谓之小，则物皆可小。此差数也，以差夺理久矣。束西之相反，犹高下之不可相无，功自我有济彼叉矣。我若无功，彼何赖焉？尧之所然而然之，则天下莫不然；桀之所是而是之，则天下孰敢是。圣凡趣操诅可同哉？尧、舜、汤、武顺天时守功分者也，之呛、白公逆人事执差数者也。故贵贱无常，在乎趣操之异，君子小人器识分矣！然而是非治乱，常相倚伏，不可不察也。师天无地，师阴无阳者，胶固不明，未可以语道。差时逆俗者，在贵即贱。当时顺俗者’方小即大矣。
肤斋云：自贵而相贱，鸡壅豕苓时为帝也。贵贱不在己，即轩冕偿来之意。以天地比梯米，毫末比泰山，则等差之数不足言矣。各任一职以为功，曰功分。农、商、工、贾，世间不可阙一，犹东西之相反而不可相无也。以尧为是，以桀为非，固趣操之当然，以不有废者，君何以兴观之，则趣操之不可定见矣。因其小大、有无、然非，即《齐物论》因是之意。故以殊器、殊技、殊性有喻之天地阴阳，亦喻其不可相无。篡夫、义徒，即尧、桀之论。
物无贵贱，己物兼忘也。自贵而相贱，彼是未志也。贵贱不在己，忘己任物也。因大而大，因小而小，即物所宜也。以至功趣之有无、然非，相反而不可以相无，则物理人情於斯可见矣！故争让之述，善恶之行，贵贱有时而未可以为常，犹殊器之异用，殊技之异能，殊性之异便，不可以一槩论也。若师治而无乱，师阴而无阳，非明乎天地万物之理者也。禅继顺逆，各因其时而已。汝不必多言也，纵使言之仅论其迹耳。又恶知贵贱小大之所从出哉，欲知贵贱小大之所从出者，当於未始有物求之。
南华真经义海纂微卷之五十二竟
＃１『故异便』三字，马叔伦《庄子义证》曰当在上文『自大视
细者不明』之下。