南华真经义海纂微卷之二十六
武林道士褚伯秀学
马蹄第一
马，蹄可以践霜雪，毛可以御风寒，齕草饮水，翘足而陆，此马之真性也。虽有义台路寝，无所用之。及至伯乐，曰：我善治马。烧之，剔之，刻之，雒之，连之以羁举，编之以皂栈，马之死者十二三矣；饥之，渴之，驰之，骤之，整之，齐之，前有檄饰之患，後有鞭笑之威，而马之死者已过半矣。陶者曰：我善治坛，圆者中规，方者中矩。匠人曰：我善治木，曲者中钩，直者应绳。夫坛木之性，岂欲中规矩钩绳哉？然且世世称之曰：伯乐善治马，陶匠善治坛木，此亦治天下者之过也。
郭注：驽骥各适性而足，非辞鞍而恶乘，但无羡於荣华。有意治之，则不治也。治之为善，斯不善已。夫善御者将以尽其能也，尽能在於自任，而乃走作骤＃１步，求其过能之用，故有不堪而多死焉。若任驽骥之力，适迟疾之分，虽足迹接乎八荒之表而众马之性全矣。或者闻任马之性，乃谓放而不乘，闻无为之风遂云行不如外，何其狂而不返哉！世以任自然而不加巧者为不善治，能以规矩矫拂其性使死而後已乃谓之善治，不亦过乎？
吕注：马之鱿草饮水而无羡义台路寝，则民耕织自给无羡於高明之譬也。伯乐以烧剔刻锥治马，而死者十二三，则强为仁义而天下始疑之譬也。饥渴驰骤而马之死者过半，则屈折礼乐而天下始分之譬也。天下有常然，因其性而为之，今陶匠之善为方圆曲直，皆失其常然者也；为天下而失其常然，是乃不知在宥之道而治之之过也。
疑独注：马之真性，逍遥於原野之间而不羡义台路寝；及至伯乐，烧剔刻锥而马之死者十二三；饥渴驰骤而马死已过半。此皆尚人为之伪，以板其真性故也。陶匠之治木值，而中规矩钩绳，岂木值所欲哉？圣人以七义礼乐治天下，亦犹是也，而世皆称伯乐善治马，陶匠善治木值，圣人善治天下，此皆大道已散，不见天地之全，而唯治人之为称，庄子所以深诋之。
详道注：土有形而无生，木有生而无知，马有知而无义，三者虽殊，而善治之者莫不因其性而不违其自然，循其理而不示其或使，故马尽其能，而坛木尽其用。然则善治天下者，岂异是哉！
碧虚注：夫马之知，鱿饮翘陆而已。无用义台路寝，犹泽雉之不愿畜樊也。及至伯乐，则治之将兴，物性已弊，才不胜任，抑死过半矣。土有方圆而陶者就规矩，木有曲直而匠者施钩绳，马有驽骥而伯乐用鞭笑，民有贤愚而圣人兴法度，皆顺其情而为之。後世之御马而败者，非伯乐之才也；治民而失者，非圣人之道也。而反归罪於伯乐、圣人，是未知其所善，漆园所以兴叹也。
庸斋云：义台路寝，王者之居，一作羲台，养也，居移气，养移体之地。烧剔刻削，皆治之也。锥，谓络其头。毕，谓绊其足。连，列也。根，衔也。饰，镳缨之类。马制於人而不能自适，所以死者愈多。陶匠以土木为器，无异马之被烧剔刻锥也。而人皆以伯乐陶匠为能，犹泰氏而下以治天下为能也。
物有常性，民有常德，其德不离，民性得矣。何在乎过求过养以损德伤性哉？真人为见世俗浇薄，以人灭天，不安本然之分，而求益分外之知，凡上之御下下之事上，举不免以知卫相笼。知衍穷而不肖之心应，虽严刑峻法，有所不能禁也。靖原其端，由於上之人好知之过，启其多知而又为知以教之，不亦劳且多事乎！欲正本澄源，痛革其弊，故借马立喻，以明治之之失，觊任治道之君子有取焉耳。自三代而下，民性既离，刑政赏罚之所以立，则是四者治天下之根饰鞭笑也。而知卫奸诈之萌，实由於此。後篇所谓并圣知而窃之者，是也。□ 然则今之为治者将何如？日主以道德而四者为之辅，斯可矣。舍道德而专刑政，无异乎伯乐之治马。千里之足虽得以自别，而马之受害者不少矣。若其不任道德又废四者，则一家不能自齐，如天下何？陶坛之喻，不越前意，其失在我。善治之一语，矜己能而有心以为洽，何以复民性而全常德哉？故日治天下者之过也。
吾意善治天下者不然。彼民有常性，织而衣，耕而食，是谓同德；一而不党，命日天放。故至德之世，其行填填，其视颠颠。当是时也，山无蹊隧，泽无舟梁；万物草生，连属其乡；禽兽成旱，草木遂长。是故禽兽可系羁而游，乌鹊之巢可攀援而阀。夫至德之世，同与禽兽居，族与万物并，恶乎知君子小人哉？同乎无知，其德不离；同乎无欲，是谓素朴。素朴而民性得矣，及至圣人，整趸为仁，跟跂为义，而天下始疑矣；澶漫为乐，摘僻为礼，而天下始分矣。故纯朴不残，孰为牺樽？白玉不毁，孰为珪璋？道德不废，安取仁义？性情不离，安用礼乐？五色不乱，孰为文釆？五声不乱，孰应六律？夫残朴以为器，工匠之罪也；毁道德以为仁义，圣人之过也。
郭注：以不治治之乃善治也。夫民之德，小异而大同。性之不可去者，衣食；事之不可废者，耕织；此天下之所同而为本者也。守斯道者，无为之至，故放之而自一，非党也，是曰天放。填填颠颠，自足而无求於外之貌。不求非望之利，止於一家而足。混芒同得，与一世澹漠焉，岂国异而家殊哉！足性而止，无吞夷之欲，故与物全而无害，德不离而民性素朴，无烦乎知欲也。圣人者，民得性之逵，非所以迸也。此云及至圣人，犹云及至其逵。圣进既彰，则仁义不真，礼乐离性，徒得形表而已。有圣人则有斯弊，将若之何？残朴为器，毁玉为璋，以至色为釆，声应律，皆变朴为华，弃本崇末，其於天素有残废矣！世虽贵之而非其贵，工匠则有规矩之制，圣人则有可尚之迸也。
吕注：民复常性而不离其真，则所谓圣者不可得而见。故无欲而素朴，未始有疑也；同德而不离，未始有分也；及离乎其真，有所谓圣人者出，为七为义不由乎自然，为礼为乐不由乎至正，而天下始疑始分矣。残朴为樽，以况毁道德为仁义；毁玉为璋，以况离情性为礼乐。皆多骈旁枝之道也。绝巧而反乎朴，则工匠之罪除；弃弁义而任道德，则圣人之过免矣。
疑独注：古之神人在宥天下，则无意於治，顺民之常性，会於正命之极而已。织而衣，耕而食，同德相亲，而不偏党。天放者，出乎自然而非人为也。填者，实充乎内。颠者，真显乎外。任足之所行而不由迳，信目之所视而不入邪。禽兽草木皆得遂性命之理而无夭阙之息，兽可系，巢可阀，以明人无机心则物无所惮，同居族并，人民自乐，又恶知君子小人哉？同乎无知，非无良知也；同乎无欲，非无可欲也。始於其德不离，终於是谓素朴，民之常性得矣。整趸提趺，皆用力貌。为仁义而不顺性命之理，天下始疑矣。澶漫，乐之散。摘办，礼之偏。由化义而有礼乐，有礼乐而性情离，此天下所以分也。夫仁义出於道德，礼乐出於性情，上古世质民淳，仁义与道德为一，礼乐与性情不离；後世废道德以言仁义，离性情而议礼乐，是以有曾、史之仁义非尧、舜之七义，有世俗之礼乐非三代之礼乐。老子所以槌提绝灭之，在庄子亦所不取也。残朴为器，工匠固不能无罪；因救弊之迩，圣人亦不能无过也。
详道注：夫至德之世，养生不夺於嗜欲，而其行填填，其视颠颠；所求不出於分外，而山无蹊隧，泽无舟梁。如是则视人如己，视己如物，物我兼忘，内外无间，所以入兽不乱韦，入乌不乱行也，又恶知君子小人哉！心有知而择，复无知而容，志有欲而动，骨无欲而立；圣人之治天下，虚其有知者，实其无知者，故能使民同乎无知；弱其有欲者，强其无欲者，故能使民同乎无欲。无知，所以德不离；无欲，所以民素朴。素者，性之质，言纯白而不染於物也。朴者，性之全，言混成而不散於器也。《老子》云：见素抱朴，少私寡欲。经曰：素朴而天下莫与之争，羡由於民性得故也。
碧虚注：民有常性，识衣耕食，一而不党，游於自然，贸易未兴，不相往来，俗俭约而物繁滋，中无机而外无忌，素朴而民性得矣。不善为治者，用力行仁，矜持尚义，离道以善，怀疑弗信矣；屈折为礼，纵逸为乐，险德以行，冲和分裂矣。牺樽、六律，皆治世之法，过则为乱，此云工匠之罪、圣人之过者，见其末败而推责其古今之常情也。
肤齐云：同德，谓其得於天者同。常性，前篇所谓常然也，纯一而无偏党，肆乐於自然之中。填填，满足；颠颠，直视，皆形容其拙朴无心之状。山无蹊隧，路未通也。泽无舟梁，津未通也。万物常生、连属其乡，禽兽杂居，物无害者。草木遂长，未有斧斤之祸也。羁兽而游、攀巢而阀，人与物相忘也。如是则安有君子小人之分哉？无知无欲，纯乎天理。及至圣人，强行仁义，流荡礼乐，然後心适始分，不纯一也。道德，自然也，庄子以仁义为外，故曰道德不废，安取仁义；性情，固有也，庄子以礼乐为强世，故曰性情不离，安用礼乐？文采乱五色，六律乱五声，皆是用人力非自然之喻。工匠之罪，圣人之过，所以结上文也。前论治道之弊，欲有以革去之，故此谓善治者不然，上陈至德之世民性真淳而无所企慕，衣食足用而无求羡余。山无蹊隧，泽无舟梁，即民不往来，舟车无所乘之谓也。拿生连属，草木遂长，言其生物繁茂。禽兽可羁，乌巢可阀，言无心而与物化也。由是知凤巢于阁，麟游于囿，至和感召，理诚有之。如是，则上无欲而下无知，德不离而民素朴，又恶有君子小人之分哉？及至後世，圣人以有为治天下，致力於仁义，勉强为礼乐，於是民始疑而天下始分矣！故南华以残朴毁玉为工匠之罪，废道用仁为圣人之过。然而朴玉不毁何以为器？仁义不立何以卫道？曰天下之朴散久矣，无息乎乏器也；圣人之道散久矣，一变而为仁义，再变而为礼乐，三变而仁义礼乐徒存其名。是使後人而复哀後人也。
南华真经义海纂微卷之二十六竟
＃１郭注本『练』作『驰』。