《容斋随笔》容斋五笔 卷第四(九則)
作詩旨意
詩三百篇中,其譽婦人者至多。如敍宗姻之貴者,若「平王之孫,齊侯之子」,「汾王之甥,蹶父之子」,「齊侯之子,衞侯之妻,東宮之妹,邢侯之姨,譚公維私」。夸服飾之盛者,若「副笄六珈」,「如山如河」,「玉之瑱也,象之揥也」。贊容色之美者,若「唐棣之華」,「華如桃李」,「鬒髮如雲」,「手如柔荑,膚如凝脂,領如蝤蠐,齒如瓠犀,螓首蛾眉。巧笑倩兮,美目盼兮」,「顏如舜華」,「洵美且都」。語嫁聘之侈者,若「百兩彭彭,八鸞鏘鏘,不顯其光。諸娣從之,祁祁如雲,爛其盈門」。其詞可謂盡善矣。魏、晉、六朝,流連光景,不可勝述。唐人播之歌詩,固亦極摯。若「態濃意遠淑且真,肌理細膩骨肉勻。繡羅衣裳照暮春,蹙金孔雀銀麒麟」,「翠微(勹内盍)葉垂鬢唇,珠壓腰衱穩稱身」,「深宮高樓入紫清,金作蛟龍盤繡楹。佳人當窗弄白日,絃將手語彈鳴箏」,「回眸一笑百媚生,六宮粉黛無顏色」,「後宮佳麗三千人,三千寵愛在一身」,「金屋妝成嬌侍夜,玉樓宴罷醉和春」,「樓上樓前盡珠翠,眩轉熒煌照天地」。此皆李、杜、元、白之麗句也。予獨愛朱慶餘閨意一絕句上張籍水部者,曰:「洞房昨夜停紅燭,待曉堂前拜舅姑。妝罷低聲問夫婿,畫眉深淺入時無?」細味此章,元不談量女之容貌,而其華豔韶好,體態溫柔,風流醞藉,非第一人不足當也。歐陽公所謂:「狀難寫之景,如在目前,含不盡之意,見於言外,然後為工。」斯之謂也。慶餘名可久,以字行。登寶曆進士第,而官不達。著錄於藝文志者,只一卷,予家有之,他不逮此。張籍酬其篇云:「越女新妝出鏡心,自知明豔更沉吟。齊紈未是人間貴,一曲菱歌直萬金。」其愛之重之,可見矣。然比之慶餘,殊為不及。
平王之孫
周南、召南之詩,合為二十有五篇。自漢以來為之說者,必系之文、武、成、康,故不無牴牾。如何彼襛矣,乃美王姬之詩,其辭有:「平王之孫,齊侯之子」兩句,翻覆再言之。毛公箋云:「武王女,文王孫,適齊侯之子。」鄭氏不立說。考其意,蓋以平王為平正之王,齊侯為齊一之侯,若所謂武王載旆,成王之孚,成王不敢康,非指武與成者。然證諸春秋經,魯莊公元年,當周莊王之四年,齊襄公之五年,書曰:「單伯送王姬。」繼之以「築王姬之館於外」,又繼之以「王姬歸於齊」。杜預注云:「王將嫁女於齊,命魯為主。莊公在諒闇,慮齊侯當親迎,不忍便以禮接於廟,故築舍於外。」末書「歸於齊」者,終此一事也。十一年又書「王姬歸於齊」,傳言「齊侯來逆共姬」,乃桓公也。莊王為平王之孫,則所嫁王姬當是姊妹,齊侯之子,即襄公、桓公也。二者必居一於此矣。明白如是,而以為武王女,文王孫,於義何取?
毛詩語助
毛詩所用語助之字,以為句絕者,若之、乎、焉、也、者、云、矣、爾、兮、哉,至今作文者皆然。他如只、且、忌、止、思、而、何、斯、旃、其之類,後所罕用。「只」字,如「母也天只,不諒人只」。「且」字,如「椒聊且,遠條且」,「狂童之狂也且」,「既亟只且」。「忌」字,如「叔善射忌,又良御忌」。「止」字,如「齊子歸止」,「曷又懷止」,「女心傷止」。「思」字,如「不可求思」,「爾羊來思」,「今我來思」。「而」字,如「俟我於著乎而,充耳以素乎而」。「何」字,如「如此良人何」,「如此粲者何」。「斯」字,如「恩斯勤斯,鬻子之閔斯」,「彼何人斯」。「旃」字,如「舍旃舍旃」。「其」字,音基。如「夜如何其」,「子曰何其」。皆是也。「忌」唯見於鄭詩,「而」唯見於齊詩。楚詞大招一篇全用「只」字。太玄經:「其人有輯杭,可與過其。」至於「些」字,獨招魂用之耳!
東坡文章不可學
東坡作蓋公堂記云:「始吾居鄉,有病寒而欬者,問諸醫,醫以為蠱,不治且殺人。取其百金而治之,飲以蠱藥,攻伐其腎腸,燒灼其體膚,禁切其飲食之美者。期月而百疾作,內熱惡寒而欬不已,纍然真蠱者也。又求於醫,醫以為熱,授之以寒藥,旦朝吐之,莫夜下之,於是始不能食。懼而反之,則鍾乳、烏喙,雜然並進,而漂疽、癰疥、眩瞀之狀,無所不至。三易醫而病愈甚。里老父教之曰:『是醫之罪,藥之過也。子何疾之有?人之生也,以氣為主,食為輔。今子終日藥不釋口,臭味亂於外,而百毒戰於內,勞其主,隔其輔,是以病也。子退而休之,謝醫却藥,而進所嗜,氣全而食美矣。則夫藥之良者,可以一飲而效。』從之,期月而病良已。昔之為國者亦然。吾觀夫秦自孝公以來,至於始皇,立法更制,以鐫磨鍛鍊其民,可謂極矣。蕭何、曹參親見其斵喪之禍,而收其民於百戰之餘,知其厭苦、憔悴、無聊,而不可與有為也,是以一切與之休息,而天下安。」是時,熙寧中,公在密州,為此說者,以諷王安石新法也。其議論病之三易,與秦、漢之所以興亡治亂,不過三百言而盡之。
張文潛作藥戒,僅千言,云:「張子病痞,積於中者,伏而不能下,自外至者,捍而不能納,從醫而問之。曰:『非下之不可。』歸而飲其藥,既飲而暴下。不終日,而向之伏者散而無餘,向之捍者柔而不支。焦膈導達,呼吸開利,快然若未始有疾者。不數日,痞復作,投以故藥,其快然也亦如初。自是逾月而痞五作五下,每下輒愈。然張子之氣,一語而三引,體不勞而汗,股不步而慄,膚革無所耗於外,而其中薾然,莫知其所來。聞楚之南,有良醫焉,往而問之。醫嘆曰:『子無嘆是薾然者也。天下之理,其甚快於予心者,其末必有傷,求無傷於終者,則初無望於快吾心。痞橫乎胸中,其累大矣。擊而去之,不須臾而除甚大之累,和平之物不能為也。必將擊搏震撓而後可,其功未成而和氣已病。則子之痞,凡一快者,子之和一傷矣。不終月而快者五,則和平之氣,不既索乎?且將去子之痞,而無害於和乎!子歸,燕居三月,而後予之藥可為也。』張子歸三月而復請之。醫曰:『子之氣少全矣!』取藥而授之。曰:『服之三月而疾少平,又三月而少康,終年而復常。且飲藥不得亟進。』張子歸而行其說。其初使人懣然遲之,蓋三投其藥而三反之也。然日不見其所攻,久較則月異而時不同,蓋終歲而疾平。張子謁醫謝,而問其故。醫曰:『是治國之說也。獨不見秦之治民乎?敕之以命,捍而不聽令;勤之以事,放而不畏法。令之不聽,治之不變,則秦之民嘗痞矣。商君見其痞也,厲以刑法,威以斬伐,痛剗而力鋤之。流蕩四達,無敢或拒,痞嘗一快矣。至於二世,凡幾痞而幾快矣。積快而不已,而秦之四支,枵然徒有其物而已。民心日離,而君孤立於上,故匹夫大呼,不終日而百疾皆起,欲運其手足肩膂,而漠然不我應。故秦之亡者,是好為快者之過也。昔者先王之民,初亦嘗痞矣。先王不敢求快於吾心,陰解其亂,而除去其滯,使之悠然自趨於平安而不自知。於是政成教達,悠久而無後患。則余之藥終年而愈疾者,蓋無足怪也。』」予觀文潛之說,盡祖蘇公之緒論,而千言之煩,不若三百言之簡也。故詳書之,俾作文立說者知所矜式。竊料蘇公之記,文潛必未之見,是以著此篇;若既見之,當不復屋下架屋也。
韓文稱名
歐陽公作文,多自稱予,雖說君上處亦然,三筆嘗論之矣。歐公取法於韓公,而韓不然。滕王閣記、袁公先廟為尊者所作,謙而稱名,宜也。至於徐泗掌書記壁記、科斗書後記、李虛中墓志之類,皆曰愈,可見其謙以下人。後之為文者所應取法也。
棘寺棘卿
今人稱大理為棘寺,卿為棘卿,丞為棘丞,此出周禮秋官:「朝士掌建邦外朝之法。左九棘,孤、卿、大夫位焉。右九棘,公、侯、伯、子、男位焉。」鄭氏注云:「植棘以為位者,取其赤心而外刺也。棘於棗同。」棘之字,兩朿相並,棗之字,兩朿相承。此所言者,今之棗也。然孤、卿、大夫皆同之,則難以獨指大理。王制云:「正以獄成,告於大司寇,大司寇聽之棘木之下。」料後人藉此而言。鄭注亦只引前說,此但謂其入朝立治之處,若以指刑部尚書亦可也。易坎卦「係用徽纆,寘於叢棘」,以居險阻囚執為詞,其義自別。
晉代遺文
故簏中得舊書一帙,題為晉代名臣文集。凡十四家,所載多不能全,真太山一毫芒耳。有張敏者,太原人,仕歷平南參軍、太子舍人、濟北長史。其一篇曰頭責子羽文,極為尖新。古來文士皆無此作,恐藝文類聚、文苑英華或有之,惜其泯沒不傳,謾采之以遺博雅君子。其序云:「太原溫長仁、潁川荀景伯、范陽張茂先、士卿劉文生、南陽鄒潤甫、河南鄭思淵。余友有秦生者,雖有姊夫之尊,少而狎之,同時昵好。張、荀之徒,數年之中,繼踵登朝,而此賢身處陋巷,屢沽而無善價,抗志自若,終不衰墮。為之慨然!又怪諸賢既已在位,曾無伐木嚶鳴之聲,又違王、貢彈冠之義,故因秦生容貌之盛,為頭責之文以戲之。幷以嘲六子焉。雖似諧謔,實有興也。」文曰:「維泰始元年,頭責子羽曰:『吾託為子頭,萬有餘日矣。大塊稟我以精,造我以形。我為子蒔髮膚,置鼻耳,安眉額,插牙齒。眸子橋光,雙權隆起。每至出入人間,遨遊市里,行者辟易,坐者竦跽。或稱君侯,或言將軍,捧手傾側,佇立踦(足區)。如此者,故我形之足偉也。子冠冕弗戴,金銀弗佩,艾以當笄,幍以代帶,百味弗嘗,食粟茹菜,歲暮年過,曾不自悔。子厭我形容,我賤子意態。若此者,必子行己累也。子遇我如讎,我視子如仇。居常不樂,兩者俱憂。何其鄙哉!子欲為仁賢耶?則當如咎陶、后稷、巫咸、伊陟,保乂王家,永見封殖。子欲為名高耶?則當如許由、子臧、卞隨、務光,洗耳逃祿,千載流芳。子欲為遊說耶?則當如陳軫、蒯通、陸生、鄧公,轉禍為福,含辭從容。子欲為進趨耶?則當如賈生之求試,終軍之請使,砥礪鋒穎,以幹王事。子欲為恬淡耶?則當如老聃之守一,莊周之自逸,漠然離俗,志凌雲日。子欲為隱遁耶?則當如榮期之帶索,漁父之瀺灂,棲遲神岳,垂餌巨壑。此一介之人,所以顯身成名者也。今子上不睎道德,中不效儒、墨,塊然窮賤,守此愚惑。察子之情,觀子之志,退不為處士,進無望三事。而徒玩日勞形,習為常人之所喜,不亦過乎?』子羽愀然深念而對曰:『凡所教勅,謹聞命矣。受性拘係,不聞禮義,誤以天幸,為子所寄。今子欲使吾為忠耶?當如包胥、屈平;欲使吾為信耶?則當殺身以成名;欲使吾為節耶?則當赴水火以全貞。此四者,人之所忌,故吾不敢造意。』頭曰:『子所謂天刑地網,剛德之尤。不登山抱木,則褰裳赴流。吾欲告爾以養性,誨爾以優游。而與蟣虱同情,不聽我謀。悲哉!俱御人體,而獨為子頭!且儗人其倫,喻子儕偶,曾不如太原溫顒,潁川荀禹,范陽張華,士卿劉許,南陽鄒湛,河南鄭詡。此數子者,或蹇吃無宮商,或尪陋希言語;或淹伊多姿態,或讙譁少智諝;或口如含膠飴,或頭如巾虀杵。而猶以文采可觀,意思詳序,攀龍附鳳,並登天府。夫(舌氐)痔得車,沉淵竊珠,豈若夫子,徒令唇舌腐爛,手足沾濡哉?居有事之世,而恥為權謀,譬猶鑿地抱甕,難以求富。嗟乎子羽!何異牢檻之熊,深阱之虎,石間餓蟹,竈中之鼠!事雖多,而見工甚少,宜其卷局煎蹙,至老無所睎也。支離其形者,猶能不困,命也夫,與子同處!』」其文九百餘言,頗有東方朔客難、劉孝標絕交論之體。集仙傳所載神女成公智瓊傳,見於太平廣記,蓋敏之作也。鄒湛姓名,因羊叔子而傳,而字曰潤甫,則見於此。
漢武帝田蚡公孫弘
尚論古人者,如漢史所書,於武帝則譏其好大喜功,窮奢極侈,置生民於塗炭;於田蚡則詆其負貴驕溢,以肺腑為相,殺竇嬰、灌夫;於公孫弘則云:「性意忌,外寛內深,飾詐釣名,不為賢大夫所稱述。」然以予考之,三君臣者,實有大功於名教。自秦始皇焚書坑儒,六學散缺,高帝初興,未遑庠序之事,孝惠、高后時,公卿皆武力功臣,孝文好刑名,孝景不任儒。至於武帝,田蚡為丞相,黜黃、老刑名百家之言,延文學儒者以百數。帝詳延天下多聞之士,咸登諸朝,令禮官勸學,講議洽聞,舉遺興禮,以為天下先。而公孫弘以治春秋為丞相,天下學士靡然鄉風。弘為學官,悼道之鬱滯,始請為博士官置弟子,郡國有秀才異等,輒以名聞。請著為令。而詩、書、易、禮之學,彬彬並興,使唐、虞三代以來稽古禮文之事,得以不廢。今之所以識聖人至道之要者,實本於此。史稱其「罷黜百家,表章六經,號令文章,煥焉可述」。蓋已不能盡其美。然則武帝奢暴,固貽患於一時;蚡、弘之為人,得罪於公論,而所以扶持聖教者,乃萬世之功也。平帝元始詔書,尚能稱弘之率下篤俗,但不及此云。
近世文物之殊
國家南渡以來,典章文物,多不與承平類。姑以予所親見者言之,蓋月異而歲不同,今聊紀從官立班隨駕、省試官入院、政府呼召、百官騶從、朝報簡削數項,以示子侄。
侍從常朝,紹興中分立於垂拱殿隔門上,南北相向,以俟追班。乾道中猶然。暨淳熙,則引於殿門上,東西對立。車駕出,常朝文臣自宰相至二史,武臣自宗王、使相至觀察使,以雜壓次序行焉。孝宗在普安邸,官檢校少保節度使,每出必處正尚書之後。而乾道以來,兩班分而為二,唯使相不然。故開府儀同三司皆與執政官聯行,而居其上。
紹興十二年壬戌,予寓南山淨慈,待詞科試,見省試官聯騎,公服戴帽,不加披衫。每一員以親事官一人執敕黃行前。是時,知舉、參詳、點檢官,合三十一員,最後一中官宣押者,入下天竺貢院。及三十年庚辰,予以吏部郎充參詳官,既入內受敕,則各各乘馬,不同時而赴院。至淳熙十四年丁未,忝司貢舉,則了與昔異。三三兩兩,自為遲速,其乘轎者十人而九矣。
宰府呼召之禮,始時庶僚皆然,已而卿、監、郎官及史局、玉牒所緣提舉官屬之故,一切得免。逮乾道以後,宰相益自卑,於是館職亦免。迄於淳熙,則凡職事官悉罷此制。
朝士騶從至少,各得雇募若干,取步軍司名籍,而幫錢米於左藏,率就雇游手、冗卒,兩分可供一名。如假借於近郡者,給其半。初猶破省,馬幷一馭者,後不復有焉。若乘轎,僅能充負荷而已。今日以益增,雖下列亦占十餘輩。
進奏院報狀,必載外郡謝上或監司到任表,與夫慶賀表章一篇。凡朝廷除郡守,先則除目,但云:「某人差知某州,替某人。」及錄黃下吏部,則前銜後擬云:「某官姓名,宜差知(或權知、權發遣。)某州、軍州兼管內勸農營田事,替某人。到任成資闕,(或云年滿。)仍借紫借緋,候回日却依舊服色。」外官求休致,則云:「某州申某官姓名,為病乞致仕。」或兩人三人後,云:「某時已降敕,命各守本官致仕。」今不復行,但小報批下。或禁小報,則無由可知。此必一宰相以死為諱者,故去之。外官表章聞,有一二欲士大夫見之者,須以屬東省乃可。郡守更不報細銜。禮文簡脫,一至於此。
容齋五筆