○为人後者之服
为人後者：（本经文盖“为所後之人”，古文简质耳。）《经》，斩衰三年。《开元礼》、《家礼》、明（并增四字於下云“为所後父”服）井同。
【本传】“为所後者之祖（字疑衍，不则缺‘父母’二字）父母、妻、妻之父母、昆弟、昆弟之子，若子。”明为所後母（古无此称，即《传》文“所後者之妻”）斩衰三年（馀略）。
【家礼】为所後祖（古无此称）承重，斩衰三年。明同，而增“为所後祖母（古无此称）承重”，斩衰三年。
△为人後者不应呼所後者为父
按：《经》但言“为人後者”而不称“父”，则是於所後者不呼为“父”也。古者名由实立，行以义断。生我者谓之父，父之名由生我而起也。其有不幸而山为大宗後，则当承大宗之重而不敢以私亲干之；然不因此遂谓他人为父而生我者之反非父也。震我者谓之母，母之名由震我而得也。其有不幸而庶子为父後，则当以君母为重而震我者次之；然不因此遂谓震我者之独非母也。何者？名从实，行从义：义有变而实无变，故行可改而名不可改也。且夫古之为人後者皆择亲者立之，亲同则择贤，贤同则择长，初不必尽用子行也，故有孙行而後祖行者，有兄弟行而相为後者。鲁定之後昭，弟後兄也；僖之後闵，兄後弟也。此固不能概名之为父也。然其义则皆如父子，故其服亦皆如父子。故《传》云：“事之如君父焉者，受国焉尔。”此之谓行从义，非并其名而改之也。且此皆兄弟耳：然以君父事之，则是为之服三年者不必父行，明矣。故《经》但云“为人後者”人也者，统词也，兼祖行，父行，兄弟行而通言之者也，秦、汉之际，王制缺微，俗儒始有昭穆相继之说。至汉成帝纳赵飞燕之言，而飞燕纳定陶王之赂，因谓兄弟不相为後，舍中山王而立哀帝，而汉遂乱。既而王莽欲立幼主以成其篡，复伸兄弟不相後之议，以孺子继平帝，而汉遂亡。此乃淫后逆臣一时之乱制，而後之士大夫遂舍先王之法而从之，噫，亦异矣！然犹未尝直谓之父子也。东汉以降，俗益浇薄，务以虚伪相尚，始借父子之名以示亲匿之意。故有异姓而养为己子者，曹腾之於夏侯嵩是也。有无故而约为父子者，董卓之於吕布是也。此自一时陋然耳。况於同姓，且为之後，其父子之也尤不足怪，非遂可以是为万世之常法也。然吾尝观晋、宋、齐、粱间书，於所後者虽父之，於所由生者亦未尝不直父之也。其後不知何时，患两父之无别，乃别冠以“木生”之文，於是不生己者反为父，生己者反不得直称父，而名实大紊矣。原其改名之意，不过欲为後者之亲於此而疏於彼耳。顾名虽改而行反多不改，溺私情以灭大义者後先相望，虽名亦无如之何。何者？私不私在行不在名。汉宣帝尝後昭帝矣，初不谓戾太子非祖而史皇孙非父也，然终不以入庙而干正统；其奉昭帝后，实尽子职焉。是故名自从实，行自从义，又何必改其父子之本称始为不私哉！乃世之君子每力争其名，务以父之称归诸所後者，幸则为宋之“濮”，不幸则为明之“大礼”，亦可谓矫枉而过正矣！《记》云：“妇事舅姑，如事父母。”然则以父母事之，初不必以父母称之也，其“实”非也；虽不以父母称之，实不可不以父母事之也，其“义”然也。夫为人後者亦若是而已矣！今北方之俗，父舅而母姑，其失与此正同，岂得遂以为当然乎！《开元礼》、《家礼》皆云“为所後父”，乃沿世俗之误，不可以垂训。故今仍以《经》文为正。
夫为人後者：《经》、《开元礼》并略（盖皆齐衰期）。《家礼》补，斩衰三年。明同。
【明】为夫所後母（古无此称）。斩衰三年。
【家礼】夫为所後祖（古无此称）承重者，妇从服斩衰三年。
为人後者为其父母：《经》，降齐衰期，报（字疑衍）。《开元礼》同。《家礼》：“为人後者为其私亲皆降一等，私亲之为之也亦然。”则为父母与《开元礼》同；为子当降大功不报，与《开元礼》异（未有明说，恐系疏略）。明，为父母同，无“报”文。
△辨许浩、程颐“为人後者以所後为父母”之说
按：《经》文云“为其父母”，则是父母之称不可改也。故宋欧阳永叔据此文以立论。乃世犹多议之。许氏浩曰：“不曰‘为人後者为父母’，而曰‘为其父母’，以见为人後者以所後为父母，故於其父母不得直谓之父母而称‘其父母’也。服既以降，则名亦宜从其服。若名则存之，服则降之，服违其名，亦非义也。”伊川程先生曰：“立疑义者，只见礼文不杖期内有‘为人後老为其父母，报’，便道须是称亲，《礼》文盖言出为人後则父母反呼之以为叔为伯，故道‘为其父母’以别之，非为却将本父母亦谓父母也。”按：此二说巧则巧矣，然揆之经义实大谬不然。《经》曰：“女子子人者为其父母。”又曰：“妾为其父母。”若《经》言“其父母”即不得直称为父母，则女子人者与为妾者皆不得称其父母为父母乎？盖“其”之为言，别於夫之父母，君之父母者也。兼未嫁者而言则不言“其”，故曰“女子子为祖父母”，曰“女子子为曾祖父母”，曰“女子子嫁者未嫁者为世父母、叔父母、姑、姊妹”。若不言“其”即得直称之，言“其”即不得直称之，则女子嫁者但当称其“曾祖、祖、伯叔父母”为“曾祖、祖、伯叔父母”，而不得称其“父、母、昆弟”为“父、母、昆弟”乎？为人後者，犹之乎庶子之为君母後也。《经》曰：“庶子为父後者为其母。”《记》曰：“为君母後者，君母卒，则下为君母之党服。”然则庶子虽为君母後，而於君母仍以“君母”称之，则於其母亦仍以“母”称之明矣。其实然，故其名然也。且女子为父母降服期，而父母之名不改；庶子为父後者为其母降服缌，而母之名不改；服自降，名自存，世无有议之者。何者？服自服，名自名也。何独为人後者则谓其服降名存之非义哉！盖服之所以改，由於其子之异，而父母之为父母自若也。故《经》於其子别之而不於其父母别之：曰“庶子为父後者为其母”，而不云“为所生母”；曰“为人後者为其父母”，而不云“为本生父母”。《经》义甚明，儒者自不察耳。父子者，天所生也；君臣者，人所合也。人所合者，人得改之；天所生者，人不得而改之。故仕而去焉者；谓之“旧君”；子而为人後，为君母後者，则不谓之“旧父，旧母”。何者？仕焉之谓君臣，生焉之谓父子，仕可以再仕三仕，生不可以再生三生；是故君可旧，父母不可旧也。若昔日谓此人为父母矣，後日又谓他人为父母而昔日之父母不得称焉，是父母亦有新旧矣。《经》何不云“为人後者为其旧父母”，“庶子为父後者为其旧母”，岂不文明义显，而乃曰“为其父母”，“为其母”哉？凡学，以知道为贵，次则通文，下则识字而已。然未有不识字义而能通文，不通文理而能知道者；难易之分，先後之序然也。今以《经》文之“其父母”为“非其父母”，文理舛矣。是以儒者之论道反有时而不如文士之论道也。且为人後而称其所後为父母，称其父母为伯叔父母，庶子称君母为母而称其母为生母，妇人称舅姑为父母，此皆近世里巷相沿之陋。儒者不能引古礼以证世俗之失，固已疏矣，乃反於世俗之谬而诬《经》文以附会之，可乎！
△《经》文为人後者之父母报服之衍
按：子为父母三年，故为人後者降服期。父母为众子期，乃於为人後主之不为降大功而仍服期以报，何也？《不杖期章》曰：“女子子人者为其父母。”《大功章》曰：“女子子人者。”是子降其父母则父母亦降其子，甚明也。今於为人後之子独不降服，可乎！《经》曰：“姑姊妹女子子人无主者，姑姊妹报。”又曰：“大夫之子”云云，“惟子不报”，是父母之於子不言报，甚明也。今於为人後之子独言报，可乎！且昆弟姊妹，平等服也，当言报而反不言报，为父母，不当言报而反言报，不亦亻真邪！然则此经之“报”当为衍文无疑。《开元礼》於昆弟姊妹之不言报者补之，是已；而於父母之言报者不删之，何邪？且“为人後者为外祖父母缌”，《开元礼》之所增也，不言报，而父母则言报；岂父母之尊尚不如外祖父母乎！《家礼》云“为人後者为其私亲皆降一等；私亲之为之也亦然。”是已；然未明言父母之不当报，则似亦但统昆弟姊妹等而浑言之，而忘《经》之所谓报者之非降等也。明则概不言报，亦不似有疑於此条者。二千馀年以来，未有疑及於此者，余不能知其故！
为人後者为其昆弟：《经》，降大功。本记补报。《开元礼》同，而增“为姑姊妹在室者报”，服同（《家礼》：“皆降一等，私亲为之亦然。”则是其服皆与《开元礼》同。後不复注）。明与（《开元礼》盖同。）
△明制为兄弟之子为人後舌之眼之行
按：《明史礼志大功条》下云“为兄弟之子为人後者”，而无“为兄弟之为人後者”。夫既有为人後者为兄弟之服，何以独无兄弟为之之服？无为人後者为伯叔父服之语，何得独出伯叔父为之服之文？参而观之，“子”字当为衍文无疑。
为人後者为其姊妹适人者：《经》：降小功。《开元礼》同，补报，而增“为姑适人者，报”，服同。明同，唯缺报。
△《开元礼》增为人後者为姑之服之非
按：《经》，为人後者之降服止於父母昆弟姊妹，而他不言。盖古人立後，必择亲者，苟有期亲则功缌不得立。故自祖父母以降不著其服，亲同则服无所降也。即间有万一之不然者，而既举同父则同祖亦可例推。而《开元礼》乃增为姑之服。既增为姑之服，则祖父母、伯叔父母、从父兄弟姊妹何以反皆不著其服？挂一漏万，殊为疏略。
为人後者为其外祖父母：《经》无文。《开元礼》增，缌。明同。
△《开元礼》增为人後者为外祖父母之服之非
按：本经记云：“庶子为後者为其外祖父母，从母，舅无服”。《服问》云：“母出，则为继母之党服。母死，则为其母之党服。为其母之党服，则不为继母之党服。”郑氏云：“虽外亲亦无二统。”然则为人後者之於外祖父母无服，明矣。不然，彼为君母继母之党服者，夫岂不可以降而无服也！《开元礼》增此服，盖亦因时制宜；然非古人之意。
夫为人後者，妻为其舅姑：（《开元礼》於舅姑上增“本生”二字，《家礼》、明因之。古无是称。）《经》略。《小记》补大功。《开元礼》、《家礼》、明并同。
△宋制不改夫为人後者之舅姑之服之疏
按：《经》，子为父母三年，妇为舅姑降一等期，故夫为人後降服期则妻亦降服大功。古人制礼，如魏主丕作殿，梁栋榱题皆以衡较其轻重，前後左右锱铢皆相称也；少加一木焉，则偏重而倾圮矣。宋改妇为舅姑皆服三年，与夫服同，然则夫为人後者，妻亦当与夫同服期，乃为相称。然犹沿《小记》、《开元礼》之旧，降服大功而不之改，何耶？夫均之舅姑也，何以於彼则当从夫之服，於此则当降夫一等？岂当时议礼者心知改古之非而不敢言，因而故留此隙，以为硕果之不食，饩羊之未去，欲待後世之人从此考而知之，而正之乎？不然，不当如是疏也。
【存疑】为养母：《经》、《开元礼》并无此项人。《家礼成服章》亦无文；唯《图》增此，服齐衰三年。明改斩衰三年。
△《家礼图》增养母之服之非
按：《家礼成服章》，唯为人後与女子子人者之降服不载，而统言之於後，其馀未有不载者。若果有养母之名之服，何得独遗之而不载乎！《图注》云：“养母，谓养同宗及三岁以下遗弃之子。”明制云：“谓自幼过房与人者。”果如所云，则有养母亦必复育养父。今为养母三年而为养父无服，何母太重而父太轻也？岂天下养同宗及遗弃之子者尽寡妇乎？是不可解也。或父以过房为父之他妾，则又与慈母无二矣。《图注》不知何人所作，其中与《成服章》异同者颇多，必非朱子之书；他本或无之。明采其文，遂有三父八母之称。然於养母，余终不知其为何人；以俟知者，余当询之。
○母出母嫁之服（母报服附）
出妻之子为母：（《家礼》云“为出母。”今从《经》文。）《经》，齐衰杖期。《开元礼》、《家礼》、明并同。
雷氏次宗曰：“子热出母之义，故系夫而言‘出妻之子’”。
唐天宝六载制：“出妻之子为母三年。”
【本传】“出妻之子为父後者，则为出母无服。”《家礼》同。
宋景二年制：“为父後者为出母齐衰；卒哭乃除。”
【家礼】“继母出则无服。”
徐氏邈曰：“《经》言‘出妻之子为母’，明非所生则无服也。”许氏猛曰：“母子至亲，无绝道。非母子者，出则绝矣。是以《经》无出祖母之服。”
△徐邈、许猛之说有未尽
按：二家之说深得《经》意，後世所当遵守。然事亦有不同者。若庶子或前妻之子蒙其抚育，恩如己出，岂能视若路人。乳母与父何属，犹为之缌，则尝母之者可知也。又若妇嫁而姑犹未出，孙生而祖母犹未出，尝有覆庇教养之恩，亦不能以恝然。此皆当酌其轻重，量为之服，如韩子之以期服嫂，邓绥之以三年服伯父者，固不可垂以为法也。
出妻之女子子人者为其母：《经》、《开元礼》并缺。《家礼图》补，大功。明缺。
父卒母嫁为母：（《家礼》云“为嫁母。”今从《开元礼》文。）《经》无文。
《开元礼》增，齐衰杖期。《家礼》、明并同。
汉石渠议：父卒母嫁，何服？萧太傅曰：“当服周；为父後则不服。”韦元成曰：“父没则母无出义。王者不为无义制礼，故不制服也。”宣帝诏曰：“妇人不养舅姑，不奉祭祀，不下慈子，是自绝也，故圣人不为之制服。元成议是也。”
唐天宝六载制：“母嫁，为母三年。”
【家礼】“子为父後，则为嫁母无服。”（按：《家礼》：“继母出则无服。”然则嫁亦当无服，《家礼》省文耳。）
宋景二年制：“为父後者为嫁母齐衰；卒哭乃除。”
△父卒母嫁似不得为母服
按：《经》，父卒母嫁；无为母服之文，岂略也哉！“出妻之子为母期”，有明文矣；“继母嫁，从，为之服期，报”，有明文矣，此何以独无文？或者以为为夫所出者其情可矜，背夫而嫁者其义当绝，故不敢为之服与？不然，《传》、《记》何得皆无一言乎？若母嫁而从，则自当仍服三年矣。继母犹期，则母可知也。不从则亲不属，故无服耳。而庚氏蔚之曰：“母子至亲，本无绝道。若父卒母嫁而不服，则是子绝其母，岂天理邪！宜与出母同制。”此说虽似有理，然以“庶子为父後者为其母缌”之例推之，恐但可为心丧，不得公然为之服也。《开元礼》增服期，虽属人情，究不若汉制之近古。至天宝、景之制，则大义泯然矣。
父卒母嫁，女子子人者为其母：《经》无文。《开元礼》缺。《家礼图》补，大功。明缺。
妻出母嫁，为其子：《经》无文。《开元礼》增，并齐衰杖期。《家礼》改并齐衰期。明同。
【家礼】“家母出母为其子；子虽为父後犹服。”
△《开元礼》、《家礼》为子报服之非
按：妻出则义绝，故两不相为服；独子为之服者，子无绝母之道故也。然犹必降服期，示义绝也。子为父後则不为出母服，示不敢服其私亲也。至於母之於子，则有间矣。母也者，恩不可割者也；子也者，恩不可割而犹可割者也；以大义裁之，其无服明矣。即以俗情衡之，亦当降服。《开元礼》乃增为子齐衰杖期。子为母降，母反不为子降，不几於逆施乎？《家礼》又增子为父後，出母犹为之服。子已不为母服，母犹独为子服；不尤为逆施乎？至於嫁母，尤非出母可此，有夫，有舅姑，有长子，如之何其可以自服其私亲不降而一无所忌也？或者又谓“《经》文连下句读，云‘报’者，兼出妻继母而言”，引《小记》文“妾从女君而出，则不为女君之子服”，妾不服之，明出妻有服也。其说虽若有据，然《记》之与《经》固有异同者，又无明文，恐未可以彼而证此也。且《经》凡言“报”者，皆其亲本相属者也。本不相属，而但以私恩服之者，则不言报，继父乳母是也，何者？受人之恩者不可忘，故虽不相属而为之服；施恩者则不必因人之受我之恩而为之服也。韩子之以期服嫂也，嫂不必以期服韩子也。母之於子也亦然。不出则属，属则服之；出则不属，不属则不服之矣，不必以子之为己服而亦服之也。曰：然则服可以无报乎？曰：报也者，还相为服云耳，非扌及其为我服也，未为我服者，我为之服，为我服者，我未为之服，何报之有焉！继母嫁从之有报也，相属也；相属也者，相从故也，非以子之为己服而遂服之也，如之何以此报并属之出妻也！
妻出母嫁，为其女子子人者：《经》无文。《开元礼》增出母，大功（嫁母缺）。《家礼图》增出母嫁母，并大功。明并缺．
父卒，继母嫁，从，为之服，报：《经》，齐衰仗期。《开元礼》同。《家礼》改报服不杖，馀并同。明同。
△辨崔凯“继母嫁从之服为庶子”之说
按：崔氏凯曰：“此服之者，庶子耳；为父後者不服也。继母嫁，与宗庙绝，为父後者安可以废祖祀而服之乎！”此论不然。人而至於从继母嫁，则必幼稚一无所依者也，尚何宗庙之有！继母弃之，有流落以死耳。赖继母之力，得复奉祖祀，以能奉祖祀之故而遂背之，岂义也哉！故绝之则不当从之，从之则不得复绝之矣。且继母，非亲也，果有兄在，何忍不抚其弟而乃使之从继母嫁乎！然则《经》所言者，其父别无长子明甚，不得藉口於为父後而不服之也。
为继父同居者：《经》齐衰期。《开元礼》同。《家礼》分“两无大功之亲者”，齐衰期；“继父有子，己有大功以上亲者”，齐衰三。明同，而云“两有大功以上亲者”，齐衰三月。
△继父之称可存
吕新吾《四礼疑》云：“万物一本。母百可也，父可二乎！父没矣，可继乎！母缘父有、父不缘母有也。《仪礼》有继父，圣人名之乎？谬矣！”余按：古人质朴，故以父为尊称，天子称同姓诸侯，诸侯称同姓大夫，曰“伯父”，“叔父”，是也。《文侯之命》，平王直以“父”称之矣。《冯唐传》、文帝亦曰“父老何自为郎”？母所嫁夫，无以称之：既长於其室矣，因称之曰继父，俗之沿也，非圣人之制也；犹《春秋传》之云“外弟”“外妹”也。若欲正名定分，则继父之称自所必当革。吕氏之言是也。然欲称为“母夫”，亦恐未合。
△《传文》“两无大功之亲乃为继父服”之说不可泥
按：本传云：“夫死，妻稚子幼，子无大功之亲，与之人，而所者亦无大功之亲；所者以其货财为之筑宫庙，岁时使之祀焉，则继父之道也”云云。此特《传》者以其服重，故为是言以曲明之，其实《经》绝无此意也。且此亦非圣人之所制也。成、康之世，安有此事！此乃後世礼教渐衰，有孤弱无依，携子而嫁者，幼既受其抚育，长而不忍背德，故为之服；其後相沿，遂以成俗。君子以为字人之孤，义不可忘，故录之而不削之，以勉人慈而教人厚耳；并必如《传》所云而後可为服也。後世儒者多拘《传》说，误矣！藉令其有大功之亲，或不立庙受其恩者，岂遂得漠然而已哉？且有期功之亲而不能字其孤，至使其孤受字於异姓，孰重孰轻，必有能辨之者矣，乃欲因彼而薄此乎！且《传》所以举大功为言者，盖以己有大功之亲则不至於适人，人有大功之亲则不能以专财，如是而已；至其服之轻重，仍以居之同异分之，不系此也。《家礼》及明乃分“两无大功之亲者期，有大功之亲者三月”，既非《经》意，亦失《传》之本旨。
为继父不同居者：《经》，齐衰无受者。《开元礼》改齐衰三月。《家礼》，明并同。
【本传】“必尝同居，然後为异居。未尝同居，则不为异居。”《家礼》：“其元不同居者则不服。”
【存疑】为同母异父之兄弟姊妹：《经》无服。《开元礼》增，小功。《家礼》，明并同。
△《开元礼》增同母异父之兄弟娣妹之服之非
按：妇嫁则义绝，绝则两族不相为服。其义绝而义终不可绝者，惟子为母一人而已。自母以外，外祖父母、从母、舅，皆不服也。同母异父之人，其於义何居乎？继父同居，继母嫁从，其人本不当有服；以受其养育之恩，故不可不为之服也。同母异父之人，其於我何恩乎？《檀弓篇》虽有为大功齐衰之语，然曰“未之前闻”，则固以为非矣。《开元礼》增此服，《家礼》、明并沿之，殊不能知其故。王夫人贵而田相，卫子夫宠而卫青封，呜呼，其所由来者盖久矣！
○附《礼经》大夫公子降服考（大夫之妻子附）
按：大夫公子之降服，自秦、汉以後皆无之，於今诚无所用。然《经》文中往往有与他服制相比照者，参观互证，似不可缺。故并记之。
齐衰期不降者：
“大夫为祖父母（以尊故不降）孙（以故不降）为士者。”
△母妻长子不降
按：大夫为母妻长子皆不降服。《经》不言者，至亲之服不待言也。
“大夫之子为妻”（仍不杖）“大夫之庶子为昆弟”（并以故不降）。
【小记】“世子不降妻之父母。其为妻也，与人大之子同。”
“大夫（此处疑缺‘大夫’二字）之子为世父母、叔父母、子、昆弟、昆弟之子，姑姊妹女子子无主者，为大夫命妇者（以体敌故不降）。惟子不报”（馀皆报）。
△大夫之缺文
按：大夫之子有为此诸人不降之服，则大夫亦当如是。《经》不见者，盖缺文。
“公妾，大夫之妾为其子”（以与尊者异体故下降）。
齐衰期（齐衰三年附）降大功者：
“大夫为世父母、叔父母、子、昆弟、昆弟之子为士者”（以体不敌故降）。
“公之庶昆弟，大夫之庶子为母（本齐衰三年及杖期）妻（本杖期），昆弟”（本期。并以厌故降。此下疑有缺文）。
△大夫之子之缺文
按：大夫、大夫之子，期服可降者凡四。然《经》惟於大夫兼言之，而大夫之子但言为昆弟降服而不及为世父母、叔父母、子、昆弟之子降服者，盖《经》缺文。
【本记】“公子为其母，练冠、麻、麻衣、纟原缘；为其妻，纟原冠、葛带、麻衣、纟原缘：皆既葬除之。”
【孟子】“王子行其母死者，其傅为之请数月之丧。公孙丑曰：‘若此者何如也？’曰：‘是欲终之而不可得也。虽加一日，愈於已！’”
△公之庶子父在为母既葬除服之非人情
按：《经》文云“公之庶昆弟”，则是父在不如是服也。本传云：“先君余尊之所厌，不得过大功。”郑氏云：“公之庶昆弟，则父卒也。”然则公子於父在时不为其母服矣。故本记称“练冠、麻衣、纟原缘、既葬除之”，而《孟子》书亦载“王子母死，其傅为之请数月之丧”也。然父之与母，义异而恩则同，之与庶，分殊而情则一：属毛离里之爱，谁独无之，但不当以私胜公耳。是以为父斩衰，为母齐衰，父在为母不服三年而服期，大义所在，不敢以私恩匹也。庶子为父後者为其母缌，承父之重，不敢以私情间也。如是，亦已足矣。若凡公之庶子於父在皆为母练冠纟原缘，既葬除之，是几於无服矣，毋乃非人情乎？且母与妻岂可同日语者，而必使之大同小异，义何居焉？至於公之昆弟，先君余尊之所厌，降为期，亦可矣，何必使之与妻服同乃为孝邪！大抵唐、宋以後人多徇私情而不揆大义，故但知亲亲而不知尊尊；秦、汉以前人皆重名分而不体人情，故伸尊尊之义遂不复顾亲亲之心。虽亦防微杜渐之意，然要之二者皆过也。盖东周之世，俗相沿如此，非周公所制，孟子固曰“虽加一日，愈於已”矣。然则矫枉过正，亦不得遂为中道也。
“大夫之妾为君之庶子”（以厌故降）
齐衰无受之服不降者：
“大夫为宗子（以故不降）。旧君，曾祖父母（并以尊故不降）为土者，如众人。”
△《传》注旧君之误解
按：此文“旧君”，与上文“为旧君，君之母妻”之旧君同。而《传》於上文以“仕焉而已”释之；於此文以“以道去君”，释之。郑氏缘此，遂以上文“为旧君”为“老疾致仕者”，此文“为旧君”为“待放於郊者”。非惟文同不应异解，而穿凿附会亦大失《经》旨。《经》云：“大夫为宗子，旧君，曾祖父母为士者如众人。”此十七字本系一句。此三项人皆已见於上文。所以复出此文者，以大夫为士有降服，嫌於或降，故言此三项人分尊谊重，虽为士而大夫不敢降耳。盖《经》凡称诸侯，必别之曰“国君”，故曰“庶人为国君”，曰“大夫在外，其妻长子为旧国君”。若但称“君”者，皆兼大夫士在内，“公士大夫之众臣为其君布带绳履”，是也。春秋时，齐之鲍、国，卫之亻巽，其初皆尝为大夫臣。然则当亦有为士之臣者。其後位虽升为大夫，然於旧君之为士者不敢降服，尊之也，天泽之名分终其身不可易也。且《不杖期章》云：“大夫为祖父母孙为士者”，文势与此正同。彼之为士既兼“祖父母”言之，此之为士何得不兼“宗子，旧君”言之乎？此文本极明白易解，但因先儒误分《经》文句读，於“旧君”处读断，不知指“为士者”而言，因而别为之解，以致乖舛若是。故今正之。说并见前《臣为君服篇》中。
大功不降者：（不绝者附）
“公之庶昆弟，大夫之庶子（此十字蒙上文“为母妻昆弟”句）为从父昆弟（此处疑缺‘庶孙’二字）之为大夫者”（以体敌故不降）。
△庶孙之缺文
按：《小功章》，大夫之子，公之昆弟有为从父昆弟庶孙降服，则此章之不降服，亦当有庶孙在内，盖《经》缺文。
“大夫，大夫之妻，大夫之子，公之昆弟为姑姊妹女子子嫁於大夫者。”“君为姑姊妹女子子嫁於国君者”（并以体敌故不降）。
△从父昆弟之为大夫者之缺文
按：《小功章》，大夫有为从父昆弟庶孙降服，则於为大夫者亦不降服可知。今《经》文不言者，盖因其兼“大夫之子，公之昆弟”在内。其为从父昆弟，已见上文，故於大夫遂缺此文。大抵《经》文多简，其义可互见者往往从略，要宜参观互证以会其全，不可遂谓无此服也。
大功降小功者：
“大夫、大夫之子、公之昆弟为从父昆弟，庶孙（《郑注》：‘从父昆弟及庶孙亦谓为士者’。）姑姊妹女子子士者”（并以体不敌故降）。
△大夫之妻之缺文
按：《大功章》有大夫之妻为姑姊妹女子子不降服之文，则此章为姑姊妹女子子之降服亦当有大夫之妻在内。盖因其兼从父昆弟、庶孙言之，未便冠以大夫之妻（大夫之妻，惟为姑姊妹见於《经》；其他私亲，若世父母、叔父母昆弟侄，凡男子，皆无文），故缺此文。
“大夫之妾为庶子人者”（以厌故降）。
○附《礼经》殇服考
此亦人所不讲，然不可以不知，故并记之。
本期，为服大功者：
“叔父之长殇中殇。”“昆弟之长殇中殇。”“姑姊妹之长殇中殇。”“子，女子子之长殇中殇。”“孙之长殇中殇。”“夫之昆弟之子女子子之长殇中殇。”
△昆弟之子之缺文
按：後《小功章》有“为昆弟之子女子子之下殇”，则此章亦当有“长殇中殇”之服，盖《经》缺文。
【附】“公为子之长殇中殇。”“大夫为子之长殇中殇。”“大夫之庶子为适昆弟之长殇中殇。”“其长殇，皆九月，缨。其中殇，七月，不缨。”
【本传】“年十九至十六为长殇；十五至十二为中殇。”
本期，为服小功者：
“叔父之下殇。”“昆弟之下殇。”“为姑姊妹女子子之下殇。”“孙之下殇。”“昆弟之子女子子，夫之昆弟之子女子子之下殇。”
△子、女子子之缺文
按：前《大功章》有“为子女子子之长殇中殇”，则此章亦当有“为子下殇”之服，盖《经》缺文。
【附】“大夫庶子为昆弟之下殇。”
△子之缺文
按：前《大功章》有“公与大夫为子之长殇中殇。”此章不言“为子之下殇”者，盖《经》缺文；或下殇遂不为服邪？
【本传】“十一至八岁为下殇，不满八岁以下为无服之殇。”
本大功，为服小功者：
“为人後者为其昆弟从父昆弟之长殇。”“为侄、庶孙，丈大妇人之长殇。”“为夫之叔父之长殇。”
【附】“大夫，公之昆弟，大夫之子为其昆弟、庶子、姑姊妹、女子子之长殇。”“大夫之妾为庶子之长殇。”
本大功，为服缌者：
“庶孙之中殇。”“从父昆弟侄之下殇。”“夫之叔父之中殇下殇。”
△《经》文长中下殇之错落与传注之误解
按：庶孙有中殇，无下殇；从父昆弟侄有下殇，无中殇；夫之叔父则中下殇皆有之；为人後者为其昆弟则中下殇皆无之；参差错落，殊不可解。《小功章》传云：“中殇何以不见也？大功之殇，中从上；小功之赐，中从下。”郑氏据此《传》文，遂谓“从父昆弟侄庶孙之中殇皆与长殇同服小功，而《经》文内庶孙之中疡乃下殇之误”。然《缌麻章传》又云：“齐衰之殇，中从上；大功之殇，中从下。”两传互异，将何从焉？郑氏曲为之解，谓“《小功章传》据丈夫为殇服言之；《缌麻章传》据妻为夫之亲服言之。”然《传》初无明文，特郑氏以意度之耳。且《缌麻章》夫之叔父中从下者既兼言中殇下殇，则《小功章》从父昆弟侄庶孙之中从上者亦何虽兼言长殇中殇：乃不省文於彼而独隐其文於此，何邪？至为人後者为其昆弟，则又中肠下殇皆无文，又当以何说解之乎？细核《经》文，不但郑氏之说可疑，即《传》说亦未有以见其必然。此或《经》文错举中殇下殇互见其意，否则《经》有缺文亦未可知，不得遂以臆断之也。
△有长殇无中下殇者二条
按：前《小功章》有“大夫、公之昆弟、大夫之子为其昆弟、庶子、姑姊妹、女子子之长殇”，又有“大夫之妾为庶子之长殇”，则此章为此诸人亦当有中殇下之文。今《经》皆不见者，岂以前章既言长殇，则中殇下殇可推而得之，故省此文邪？抑《经》文有缺邪？姑识其说於此。
本小功为服缌者：（皆长殇之服。中殇下殇并无服。）“从祖父，从祖昆弟之长殇。”“从父昆弟之子之长殇。”“昆弟之孙之长殇。”“从母之长殇，报。”“夫之姑姊妹之长殇。”
【本记】“宗子孤为殇，大功衰，小功衰，皆三月。亲，则月算如邦人。”
○五服馀论
【余曩尝作《五服异同汇考》，今已二十年矣，而意有未尽者，暇中随笔录出数则以补其缺。】
△尊尊与亲亲
丧非独服然也，其饮食，其居处，其言行，皆与寻常有异；而古人独於服致详焉者，所以立纪纲，正名分，殊亲疏而别尊卑也。故丧服一篇，两言足以蔽之，曰“尊尊”、“亲亲”而已。子生三年，然後免於父母之怀，故服皆以三年。由父而上推之，旁推之，则由期而大功，而小功，以至於缌；由母而推之，则为小功，为缌：皆亲亲之义也。斩衰之服三：子为父也，臣为君也，妻为夫也，尊尊也。父在为母期，庶子为父後者为其母缌，为尊者所厌也。妇为夫党则有从服，女为父党则有降服，为人後者服有变焉，母出母嫁服有变焉，尊尊亲亲不使两相悖也。故服也者，纪纲名分之所系也；犹之乎治国者必使上下有服，都鄙有章也。是以古人必於此致详也。
△《经记》所载为文胜之弊
考《经》与《记》所载，丧礼之繁可谓极矣。说者以为周公所制；非也。此乃周末文胜之弊，当时於礼者载之册耳。孔子曰：“先进於礼乐，野人也；後进於礼乐，君子也；如用之，则吾从先进。”岂有於丧礼而多为是繁文末节者哉！且父母初丧，为人子者心肝崩裂，哀痛之不暇，何暇一一详辨其仪节而遵行之。而丧本凶礼，又非可尝试演於平日者。故孔子曰：“丧，与其易也，宁戚。”子游曰：“丧致乎哀而止。”苟笃於哀，必不能致详於仪节。若此时尚能一一致详於仪节，吾恐其必减於哀也。若今世贫士，尤不能然。棺椁衣衾之属，何一非人子所当致慎者；分阴之惜，不啻千金，安有馀暇以事繁文末节！是故学者之於古礼，但当谨其大经大法；至於繁文末节，势不能行，亦正不必行也。
△至亲以期断
服何以三年也？圣人制之乎？非也。此人情之必至，行乎其所不得不行者也。何者？凡哀莫重乎感，而感多因乎时。期也者，历时之一周也。故见新麦则感焉，见新则感焉，乍塞则感焉，乍暖则感焉；乃至蔬果新登，雨雪乍至，亦莫不赌之而感，而哀生焉。凡至亲之丧，期之内无乎不哀也。故曰“至亲以期断”也。至於父母之丧，恩尤深，义尤重，不但初见之而感而哀也，即再见之而犹不能不感，不能不哀，但感渐浅而哀渐杀耳。必至再期之後三见之，然後其情渐，其心渐平，可以勉强复其故常，故亲丧皆以三年为断也。故曰“三年之丧，再期也”。然是理也，愚昧者不知，即贤知而未尝经三年丧者亦未必能知也。
△中月而宁礻覃
三年之丧，再期也，再期而祥，可以从吉矣，何为乎二十七月而礻覃，礻覃而後从吉也？曰：此亦人子之至情也。父母恩深，服虽已满，犹不忍於一日之闲遽易常服，是以中月而礻覃，──中者，间也；中月，间一月也。何为必间一月？古者释服必於祭，祭必於朔。祥之日无有定也。使祥於月之二十八九日，至次月朔而遂礻覃，是逾两三日而遂释服也，犹之乎无礻覃也。故必间一月，至又次月之朔而後礻覃，然後其哀渐杀而可以释服耳。
△三年之丧倍期
古人以历一年为一年，历一月为一月，故曰“三年之丧，再期也；期之丧，二年也”，故曰“十三月而练；二十五月而祥”（今俗谓之二十四月）。是所云“三年”者，止二十五月也。然则所谓“九月”者，二百四十一日之服也；所谓“五月”者，一百二十一日之服也；所谓“三月”者，六十一日之服也。今人乃以周一年为一年，匝一月为一月，误矣。余乡皆遵王制，二十七月而释服；内黄、清丰以南则皆三十六月（古人谓之三十七月）而後释服，至於功缌，益无复有识之者矣。夫娶妻之三日而反马（俗谓之回门）也，是历三日，非尽三十六时也；初丧之七日而受奠也，是历七日，非尽八十四时也；妇人受胎之十月而产也，是历十月，非尽三百日也；何独至於丧服而乃以匝月始为一月，周年始为一年乎？吾魏有妇人届期将产，其夫适他出，乃强制之，不使儿产。夫归见其状，问之；以告。夫曰：“是产期矣！”妇曰：“甫及九月，何得遂产？”夫曰：“此即所谓十月者也！”乃俾之产，而儿已垂死矣。今人之於丧服，亦犹此妇之见也夫！
△练祥礻覃皆葬後事
然所谓练群礻覃者，皆谓葬後事耳，非未葬而至其时即可变服也。《记》曰：“斩衰三升，既虞卒哭，受以成布六升，冠七升。为母疏衰四升，受以成布七升，冠八升。去麻服葛，葛带三重。”然则古人未葬，非惟不除服，且不受以成布矣。是故小祥之练冠纟原缘，大祥之素缟麻衣，皆为既葬者言之；未葬则无所谓大小祥也。今之人岂惟去麻，且公然除服矣。问之，则曰“吾三年之丧已毕矣”。呜呼，亲未入土，不知为子者何以能安，而公然食稻衣锦，宴乐无忌也？，无怪乎其停柩十数年，或至数十年而不葬也！而说者犹或讥宰我之为期丧，齐宣之欲短丧，吾恐今之人远不逮夫古也！
△丧服等杀以倍为率
古人立制，其等杀皆以倍为率。三年之丧倍期，固已；即功缌之服亦然。大功何以九月？倍小功也，取期而减其三之一者也。小功何以五月？倍缌也，取期而减其三之二者也。缌何以三月？据自殡至葬而计之者也。葬之迟速虽异，要皆以三月为大凡。故齐衰无受者，《传》皆以三月为言也。缌之服最轻，故至葬而止也。犹之乎封国之制，公侯之百里倍於伯之七十里，伯之七十里倍於子男之五十里也。若以九匝月始为九月，五匝月始为五月，而五服之制遂参差而不得其说矣。
△计日，计月，计年
三日而殡，五日而殡，七日而殡，计日也。计日，则朔虚之一日在所必计矣。缌三月，小功五月，大功九月，计月也。计月，则朔虚之一日在所不计，而惟计闰馀之一月矣。期而小祥，再期而大祥，计年也。计年，则闰馀朔虚皆所不计矣。惟自祥至礻覃，乃复计闰耳。
△饮食居处与人情
服者非第服而已也，饮食居处必有其相称者焉。“斩衰”文下《传》云：“层倚庐，寝苫，枕块，欢粥。既虞，翦屏柱楣，寝有席，疏食水饮。既练，舍外寝，始贪菜果，饭素食。”何以如是也？此人子之至情所不能已者也。盖父母既没，创钜痛深；食必虽以下咽，且父恐其食为哀气所结而致疾也，故食粥焉，──粥者，易咽而又化之物也。虞则哀少减，可以食矣；然美食犹不忍食也，而菜果初登，亦不免睹之而感而痛生焉，故惟疏食水饮。待既练而後食菜果焉。此乃人情，非有他也。即居处亦如是而已矣。然亦有不必甚拘者。家之贫富不同，人之强弱亦异，疏食苟能下咽，虽未虞而疏食焉可也。粗恶之菜非亲平日所嗜，虽未练而少用之以佐疏食亦可也。故《记》云：“不能食粥，羹之以菜，可也。”又云：“五十不成丧，七十惟衰麻在身。”总之礼本乎情，非强人以所不能行者也。若亲初丧而即能饮酒食肉，恬然不以为事，是其心已死矣，强之使必疏食，夫亦何益！故孔子曰：“女安，则为之。”孟子曰：“亦教之孝弟而已矣。”圣贤之论何尝不本於人情哉！且即三年丧毕亦有不能以忘情者。曾皙嗜羊枣而曾子不忍食羊枣。欧阳永叔之父间御酒肉，则必涕泣曰：“昔常不足而今有馀，其何及也！”此岂载於礼文者哉！故曰“人子之至情不能已者也。”
△近世居丧惟服异
近世之居丧也，惟服而已。期功之丧几与无服者同：其饮食如常也，其居处如常也，其宴会庆贺观优皆如常也。服虽多於古人，阿益焉！惟父母之丧间有一二能守礼者；然亦殊不多觏。然则所谓丧者惟服而已！余幼时读《小学》，至汉昌邑、晋阮籍事，未尝不深叹古人风俗之美。何者？千馀年间而止传此数人，此数人者又皆当世所讥，则具能守礼者固自多也。近数百年，遂以此为常事。其有三年不宜酒肉及不入内者，至书之史册以为美谈；然则是此等事至近代已为绝无仅有之事。甚矣风俗之日敝也！
△名有服而实不服
虽然，即所谓服者亦但其名然耳。余幼时见余乡风俗，尚有一二近古者：父母之丧，袍褂皆用粗白布为之，缝而不齐；练而後齐之；祥而後易素服；礻覃而後即吉。祖父母之丧，惟袍用粗白布，褂则皂之。伯叔父母之丧，则褂用粗白布而袍皂之。大功，则衣不复用白、惟履用白布耳。小功，用灰色布履；缌，用皂布履；其衣皆无异於寻常，但不吉服耳。此於服已为最轻，然他州外县尚不能如是，即余乡近日亦不能如是矣。通都大郡尤不可问。甚者，父母之丧以墨衰为常服，则其他可知矣。无怪乎古人之服制如彼其少，今人之服制如此其多！古人实服之故其势不能多；今人实不为服，是以多多而无害也。尝有人问余曰：“何以制为五服？一祖之所生，皆吾宗族也；五世而服绝，不亦薄乎？”余曰：“诚然。今之人，名为有服而实不服，如此，虽百世皆有服，可也！”盖彼不知古之所谓服者皆实著之身也。俗之敝也，其来久矣！
△增服与守礼
自唐以前，居丧者多能守礼，然於古五服之制无所增加；由唐以逮宋、明，代增其服，至数倍於古人，而守礼者者反少，何也？盖凡人其於行，则心有所踌躇审量而不敢过。故言而多者，其行必少；言而过者，其行必不及。故孔子曰：“其言之不怍，则为之也难。”明金川门之变，前一日，解缙、胡广、王艮并集於吴溥舍，缙陈说大义，广亦愤激慷慨，独艮流涕不言。既去，溥子与弼尚幼，叹曰：“胡叔能死，是大佳事！”溥曰：“不然，独王叔死耳！”语未毕，隔墙闻广呼云：“外喧甚，谨视豚！”溥顾与弼曰：“一豚尚不能舍，肯舍生乎！”夫服制之列变亦如是而已矣！自唐以前之人实欲行古丧礼，故不觉古人之薄。若萧嵩、魏仁溥辈则原不期於人之能行，不过姑以是求胜於古人而已，是以服愈多而其加者愈无几也。嗟夫，俗之不古，夫亦何怪於今人哉！