杨子折衷
门人蕲水程辙校正
易者，己也，非有他也。以易为书，不以易为己，不可也。以易为天地之变，不以易为己之变化，不可也。天地，我之天地，变化，我之变化，非他物也。私者裂之，私者自小也。包牺氏欲形容是己，不可得画而为一，于戏！是亦可以形容吾体之似矣！又谓是虽足以形容吾体，而吾体之中又有变化之殊焉，又无以形容之，画而为□。一者，吾之一也。□者，吾□也。可画而不可言也，可以默识而不可加知也。一者，吾之全也。□者，吾之分也。全即分也，分即全也。
他人食饭，己得无饥乎？张皇！张皇！可默识即知也，知识岂有二？圣人作易，画出道体，使人体之，其在书、在天地一也。
形则有大小，道无大小，德则有优劣，道无优劣。
分德与道不同，便已不识道德。
既不曰义，又不曰用，止曰时而已矣！何以曰「大矣哉」？此正以明天地无一物一事一时之非易，学者溺于思虑，不求其义。圣人于颐、大过、解、革，尽捐义用正，言其时而叹之曰「大矣哉」，使学者无所求索，不容钩深，实时而悟大哉之妙，则事理一贯，精粗一体。孔子何思何虑？文王不识不知。信矣！
何思何虑，全在同归一致上。不识不知，全在顺帝之则上。帝之则实时即天理也。
汲古问：「易乾卦云：『君子学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之。』先儒谓学聚、问辨，进德也。宽居、仁行，修业也。此言如何？」先生曰：「学贵于博，不博则偏则孤。伯夷惟不博学，虽至于圣而偏于清；柳下惠惟不博学，虽至于圣而僻于和。学聚之，无所不学也。大畜曰：『君子以多识前言往行。』语曰：『君子博学于文。』学必有疑，疑必问，欲辨明其实也。辨而果得其实，则何患不宽？何患不仁？」
此段庶几近之，然既知学、问、思、辨、笃行，如何常说不可动意？常说无思？可以推此，曲畅旁通而悟其非矣！
坤六二：「直方大，不习无不利。」直心而往即易之道，意起则支而入于邪矣。直心而行，虽遇万变，未尝转易，是之谓方。凡物圆则转，方则不转，方者特明不转之义，非于直之外又有方也。夫道一而已矣，言之不同，初无二致。是道甚大，故曰「大」；是道非学习之所能，故曰「不习无不利」。孟子曰：「人之所不学而能者，其良能也。
所不虑而知者，其良知也。」习者勉强，本有者奚俟乎习？此虽人道，即地之道，故曰「地道光也」，光如日月之光，无思无为而无所不照，不光明者必入于意，必支而他，必不直方大，必昏必不利。
此是死的方，圣人之方活泼泼地，道本不待习学，而人不习学则不足以去私而全道，习学非意乎！中正之意不可无也。
汲古问：「《易》蒙卦象曰：『君子以果行育德。』何以谓之果？」先生曰：「果者，实之谓。德性人之所自有，不假于求，顺而行之，无有不善，有行实焉，行亏则德昏矣。德性无体，本无所动，本不磨灭，如珠混沙而失其明，如水不浊则性不失矣。顺本正之性而达之，是谓果行，所以育德。」
无体即无用也，谓德性无体，便不识德性，且珠水岂无体乎？
汲古问：「蒙何以养正？」先生曰：「蒙者，不识不知，以养正性。」
正性亦必须识得、知得，何云不识、不知？不识、不知云者，谓邪知、邪识也。
人所需待，多动乎意，非光也。光如日月之光，无思无为而无所不照，此之谓道。如此则人咸信之，故曰孚。如此则得所需矣，亨矣。得所需亨通，或放逸失正，故又曰贞，乃吉。孚与光与正，本非三事，以三言发明道心。一动乎意，则不孚、不光、不正，谓之人心，故舜曰：「人心惟危。」
正意岂可无？大学诚意，何谓乎不动意？是死灰也。
阳穷上剥尽矣，而忽反下而复生，其来无阶，其本无根，然则天地之心岂不昭然可见乎？天地之心即道，即易之道，即人之心，即天地，即万物，即万事，即万理，言之不尽，究之莫穷。视听言动、仁义礼智、变化云为，何始何终！一思既往，再思复生，思自何而来？思归于何所？莫究其所，莫知其自，非天地之心乎！非道心乎！
以莫究、莫知、无阶、无根，为天地之心，即未知天地之心，未知天地之心，即未知仁，即未知道。
众人见天下无非异，圣人见天下无非同。天地之间，万物纷扰，万事杂并，实一物也；而人以为天也、地也、万物也，不可得而一也，不可得而一者睽也，睽，异也。故不可得而一者，众人之常情；而未始不一者，圣人之独见。非圣人独立此见也，天地万物之体自未始不一也。天下同归而殊途，一致而百虑，惟人执其途而不知其归，溺其虑而不知其致，夫是以见其末而不见其本，转移于事物而不得其会通。圣人惧天下遂梏于此而不得返，故发其义于睽之彖。夫天穹然而上，地隤然而下，可谓甚相绝，圣人则曰「其事同也」。今改天地之事，阳阴施生，同于变化，同于造物，谓之同，犹无足甚疑。至于男女断然不可以为一人，圣人将以明未始不一之理，则亦有可指之机，曰「其志未始不通也。」夫以男女之不可以为一人，而今也其志则通，通则一，然则谓之一可也。又岂特男女之若可以说合者为然，举天下万物，如鸢之飞，至于戾天，鱼之跃乃不离于渊，孰知鸢之所以飞者即鱼之所以跃者也？林木之乔耸，砌草之纤短判然，则性之不同而体质之殊绝也，孰知乎木之所以为乔而耸者，即草之所以为纤而短者也？苟于此而犹有疑，则试原其始。木之未芽，草之未甲，木果有异于草，草果有异于木乎？天者吾之高明，地者吾之博厚，男者吾之乾，女者吾之坤，万物者吾之散殊，一物也。一物而数名，谓之心，亦谓之道，亦谓之易，圣人谆谆言之者，欲使纷纷者约而归乎此也。
饶他通篇说一了，终不及西铭理一而分殊也。盖知其浑然者，而不知其就中有粲然者也，毫厘之差也。
先生曰：「见善则迁，有过则改，当如风雷之疾，如此则获益也。人谁无好善改过之心？或有以为难而不能迁改者，患在于动意。」
动意亦惟动私意，故改过迁善为难；若夫能诚意，则意意念念皆天理，即至善也。何改过之难乎？
易曰：「艮其背，不获其身；行其庭不见其人云云。」善止者行，善行者止。知止而不知行，实不知止；知行而不知止，实不知行。知行止之非二，而未能一一皆当其时，犹未为光明。人之精神尽在乎面，不在乎背；尽向乎前，不向乎后；凡此皆动乎意，逐乎物，失吾本有寂然不动之情。故圣人教之曰「艮其背」，使其面之所向，耳目口鼻手足之所为，一如其背，则得其道矣。虽有应用交错，扰扰万绪，未始不寂然矣。视听言动，心思曲折，如天地之变化矣。惟此为艮，惟此为止其所。苟艮其面，虽止犹动，知其动而刚止之，终不止也。惟艮其面，虽止犹动，知其动而刚止之，终不止也。惟艮其背，则面如背，前如后，动如静，寂然无我。不获其身，虽行其庭，与人交际，实不见其人。盖吾本有寂然不动之性，自是无思无为，如水鉴，如日月光明四达，靡所不照。目虽视而不流于色，耳虽听而不留于声，照用如此，虽谓之不获其身，不见其人，可也。水鉴之中万象毕见而实无也，万变毕见而实虚也。止得其所者，言不失其本止也，非果有其所也。
此正邪说诬民也。何不于背后生耳目口鼻手足乎？掩塞其前之耳目口鼻手足，而能有知乎？形色天性，有物有则，圣人之大道也。其耳目口鼻手足之气，无尺寸之肤不相贯通，则无尺寸之肤刺之而即遍身皆痛也，何可无乎？易言背者，状所不见者心乎！耳听、目视、口食、鼻嗅、手持、足行，而不役心于视、食、嗅、持、行者，即止，即背也，乃是大手段也。大抵慈湖有见于禅之无为，而无见于圣学之为而未尝为，舜、禹之有天下而不与者也。且人心是活物，如何与水鉴比？不动终是小伎俩，学者不可不知言。
圣人治天下，禁民为非而已，无他事也。礼乐、刑政一本诸此，自子思、孟子之言，其失实也犹多，而况于下焉者乎！
妄议大贤，未到他地位，安能识他！
少读易大传，深爱「无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故」，窃自念学道必造此妙。及他日读论语，孔子哭颜渊至于恸，从者曰：「子恸矣。」曰：「有恸乎！」则孔子自不知其为恸，殆非所谓无思无为、寂然不动者，至于不自知，则又几于不清明。怀疑于中，往往一、二十年。及承教于象山陆先生，间举扇讼之是非，忽觉简心乃如此清明虚灵，妙用泛应，无不可者。及后居妣氏丧，哀恸切痛，不可云喻。既久，略省察曩正哀恸时，乃亦寂然不动，自然不自知，方悟孔子哭颜渊至于恸矣，而不自知，正合无思无为之妙，益信吾心有如此妙用，哀苦至于如此其极，乃其变化，故易大传又曰「变化云为」。不独简有此心，举天下万古之人皆有此心。
徒知援儒入墨，而不知将孔子说坏了。孔子岂过哀越礼而不自知者？盖以慈湖说圣人矣。盖圣人之哀颜子，乃性情之正、之常，门人不及者，视之以为恸耳，其实待诸子一般，岂有厚薄？观请车为椁一事可知。
汲古问：「形而上者谓之道，形而下者谓之器，道随寓而有，如何分上下？」先生曰：「此非孔子之言，盖道即器，若器非道则道有不通处。」
不知此，是未知「形色，天性也」，未知上下只是一个形，是未知道也。
易曰：「憧憧往来，朋从尔思。」子曰：「天下何思何虑！天下同归而殊涂，一致而百虑，天下何思何虑！」至哉！圣言实语也。而自孔子以来至于今，知之者寡。同归殊涂，取喻尔，非实有归有涂也。极上下四方之间，古往今来，万物变化，有无彼此，皆一体也，如人有耳目口鼻手足之不同，而皆一人也。自清浊分，人指轻清而高者曰天，于是靡然随之曰天；指重浊而下者曰地，于是又靡然从之曰地；到于今莫之改，而实一物也。清阳、浊阴二气感化，而为日，为月，为风雨，为人物于是生，皆一也。曰彼、曰此、曰动、曰静、曰有、曰无、皆是物也。何以思为？何以虑为？一致尔，人自有百虑。故又申言曰：「天下何思何虑！」
知理一而未知分殊，连理一亦未识其所谓，一亦是死的一。
尧典：「帝曰：『畴咨若时登庸。』」益稷「帝庸作歌曰：『敕天之命，惟时惟几。』」又曰「庶顽谗说，若不在时。」尚书率以时为是，盖古语也。尧典上无所承，忽曰：「谁乎？嗟哉！有谁(是顺)[顺是][据慈湖遗书改字]者乎？吾将登用之。」盖时即道也，舜之所以光天下者，此也。黎献之所以有功者，此也。丹朱反此也。禹荒度土功，用此也。皋陶祇叙此也。祖考以此而来格，群后以此而德让，凤凰因此而来，百兽以此而舞，庶尹由此而谐敕正天命，惟此而已。惟此为几，谓为庶政之几。盖天地间惟有此道而已，三才、万化、万物、万事、万理皆不出此道，得此道则吉、则治，失此则凶、则乱。唐、虞君臣朝夕之所谋谟经营，无出此道，是犹此也。故当时相与诏告惟曰时，犹曰此也。时即道之异名、此道非言意之所能名，后乃取道路无所不通，人所共由之义。初无形体之可执，至于曰时，则尤不滞于言意。妙哉！时之为言也，非大圣畴能为是言！易多曰「此」，此实时，漆雕开亦曰：「吾斯之未能信。」是也，是音之轻清者，谓道也。古罕言道，虞、夏之际始间言之，舜曰：「若不在时」，又曰「惟时惟几」，皆所以言道。道之为言，终不若时之为义，浑然不分事理。帝知若时者诚未易得，故问其次谁能顺予事者？采，事也。次问事，则知时道也。
慈湖极聪明，亦读书极多，但惜其先读他书有得这些意思，后将圣贤之言皆就己意上说了，且不知所谓时、所谓此者何物？慈湖之说，千篇一律，又好多言，谓之不动意，吾不信也。[据慈湖遗书改字]
舜曰：「咨！女二十有二人，钦哉！惟时亮天功。」夫舜所以咨命四岳九官十二牧者，孰不曰皆人为之功，而舜谕之曰：「钦哉！惟时亮天功。」时，是也。亮，信也。是，天也，非一付之自然而不为也，尽钦竭力，惟无入于意，茍动于意，即私即偏，而非道心。礼乐刑政一入于人为，则违道、违天，即可致患。故书曰：「天叙有典，天秩有礼，天命有德，天讨有罪。」箕子曰：「无有作好，遵王之道；无有作恶，遵王之路」。王即天。又曰：「无偏无党，无反无侧。」箕子能辩之矣。孟子曰：「禹之行水也，行其所无事也。」是谓帝则，是谓帝载，由乎此则能懋勉，则五品逊、五刑明，则直、则清。直而不温则失此，宽而不栗则失此，刚而虐则失此，简而傲则失此，谗说殄行此皆失此。谗说者，似是而非之说，以其入乎意也。殄行者，大过殄绝之行，以其入乎意也。
意得其中正者即不私，不偏，未闻一切意皆可无，无则(稿)[槁]木死灰矣。孔子所戒无意者，谓不好的私意耳。若好恶安可无得？惟作好作恶则私耳。孟子先知言，学者不可不知。
书曰：「后克艰厥后，臣克艰厥臣。」猗欤至哉！此尧、舜、禹、皋、益相与讲论之大旨，而后世君臣往往下视此等语，以为特言其浅者耳！特言其见为临政事者耳！必别有妙者，如「惟精惟一，允执厥中」，方可为至论。吁！尧、舜、禹、皋、益有二心乎？临民出政时有一心，穷深极微时又一心乎？人有二心，且不能以为人，而可以为尧、舜、禹、皋、益乎？精一之论卒于钦敬，卒于敬修，谓钦敬敬修，又特言其浅者，则有浅、有深，谓之一可乎？益曰：「戒哉，儆戒无虞，罔失法度，罔游于佚，罔淫于乐。」又曰：「无怠无荒。」益岂侮其君，谓不足以语夫深者，而姑以其浅者告乎？皋陶[曰][据慈湖遗书补]：「谨厥身修。」又曰：「无教逸欲。」又曰：「兢兢业业。」又曰：「同寅协恭。」何数圣人者无他奇谋伟论，而谆谆惟以戒谨恐惧为首语也？于乎！尧之所以为尧，舜之所以为舜，禹之所以为禹，皋陶、益之所以为皋陶、益，岂非以此心而已乎？戒慎恐惧，此心存乎？放逸慢易，此心存乎？知放逸慢易心易失，则戒慎恐惧，此心之存可知矣。惟得此心者，方知此心之出入；惟识此心者，方知此心之存、不存。
理无浅深远近，固不必言。其敬谨、兢业、寅恭、戒谨、恐惧非意乎？此便是好的意，岂可谓一切不动意？动心忍性何谓乎？故天运行健而常动，人心活泼而常动，惟勿忘勿助之间，则动而不动，有诚意而无私意矣。慈湖知言不精，大抵类此。
士大夫学术如此，而遽议人主之难辅，未可也。道之不明也，我知之矣；道在迩而求诸远，事在易而求之难。人心自善，人心自明，人心自神，学士大夫既不自知己之心，故亦不知人主之心。舜、禹之心即是心已，是心四海之所同，万古之所同。克艰云者，不放逸之谓也，不放逸则不昏，不昏则本善、本明、本神之心无所不通，无所不治，无所不化，此道至易至简。
句句似是，殊未睹易简之体。
简自以为能稽众，舍己从人矣。每见他人多自用，简不敢自用，亦简自谓能舍己从人，意谓如此言亦可矣。一日，偶观大禹谟，知舜以克艰稽众，舍己从人，不虐无告，不废困穷，惟帝尧能是，是谓己不能也。三复斯言，不胜叹息。舜心冲虚，不有己善，虽稽众舍己，亦自谓不能。呜呼！圣矣！舜岂不能稽众者，岂不能舍己从人？岂虐无告？岂废困穷？无告，常人之所不敢虐；困穷，常人之所不忍废；而今也圣人曰「己不能」。呜呼！圣矣！
圣贤之心愈进愈虚，故子路人告之以有过则喜，虚也。禹闻善言则拜，大虚也。大舜善与人同，乐取于人以为善，又大虚也。圣人只是至虚，至虚乃至实也。慈湖多少病痛，便以为能如此，后觉其未然，犹复以圣、以天自居，何也？为其徒见空空地虚，而未察见道体之无穷也。见道体之无穷则自不能不虚。
懋哉者，是勉其无动乎意以行其私也。
侮圣言以附己私，见多类此。
汲古问：「舜欲观古人之象，命禹作服，日月星辰、山龙华虫绘之于衣，宗彝藻火、粉米黼绣之于裳，是为十二章。至周则升三辰[于][据慈湖遗书补]旗，而衣五章、裳四章，是为九章。其取象增损不一，而论多不同，未明其义。」先生曰：「象服十二章，以舜之圣，犹未尽明，命禹明之。禹之所明又不传于后，后学可敢遽言？家语云：『心服衮职。』其义可明。人心即道，神明广大，无所不通，日月星辰皆光明，无思无为而无有不照，即此心之虚明光宅天下。山以象静止不动而发生庶物，龙以象变化不测而霈泽博施。由是心而发诸礼乐政事，焕乎其有文章，则华虫似矣。清明定澄，荡荡难名，即水之难于形容，姑绣以藻，则水可见矣。火之光照，象此心之照用。宗庙之彝尊，以其行道致孝。米以养人，而居心常患乎不博，粉而散之，则其(广惠)[惠广]及。黼为斧形，铁黑而刃白，如此心之刚断，柔而无刚亦足召乱。半白半黑者，即天时之秋冬，地之西北，二者之间乃乾之次，合于天道，非出于人为。(黼)[黻][据慈湖遗书补]形两已相背，其色半黑半青，北黑东青，东北艮位，万物之所成终成始，是为冬春之际，一岁之分，象此心之辩察，是是非非也。衮职如此，岂可不心服之？服事也，当从事乎斯道也。
正见舜不自用处，而云舜未尽明，陋哉！自「人心即道」以下，逢人说这一套话，可谓默识之学乎？大抵皆是附会臆说也，而自以为明于大舜矣，可乎？
舜曰：「庶顽谗说，若不在时，俟以明之，挞以记之。」此微觉治之太速，故禹有「俞哉」之言，后曰：「无若丹朱傲。」亦谓挞之遽，微有傲忽庶顽之意。意微起则浸而至于慢游，至于敖虐。其末流安知其不至于罔水行舟之类？甚言之，所谓惧舜。
如此等说，便以为舜之傲慢，微起意便至于罔水行舟之类。固哉！其为书也。
帝尧光宅天下之光，如日月之光，无思无为、寂然不动，而自足以默化天下之民，自足以默安天下之民。文王之不识不知，而德化自足以及广者，此光也。易言「圣人以神道设教，而天下服者」，此光也。谓之神者，言乎其不可以智，不可以力为也。然此非于聪明文思之外复有所谓光也。尧之聪明文思，非出于人为，非由于造作，耳不蔽于声而自聪，目不蔽于色而自明，聪自无所不闻，明自无所不见，使胸中微有意、有我，则外物必得以蔽之，惟其无意、无我，故虚故明，故不得而蔽，故无所不通。文者自此而发，有自然之文；思者以此而思，有自然之深智，如四时之错行，如日月之代明，无思无为而光被四表，格于上下。深悟孔子曰：「吾有知乎哉？无知也。」则默悟乎此矣。
此说得尧是虚应的光，如佛说光耀耀地，而不知下文许多实处，如惇叙九族、平章百姓、协和万邦，及治历明时以下等事，皆实事也。虚实同体，既竭心思，继之以不忍人之政，有仁心、仁闻，必行先王之道。且以无知为圣人，正是禅宗。
箫韶九成何以能使凤凰来仪？击石拊石何为能使百兽率舞？庶尹允谐，帝舜于是乎作歌曰：「惟是为几。」几，微也，动之微也，是为感动之几，犹机焉其发甚微，其应甚远，其道心之微乎！其精一之神乎！是几也，可言而不可见，可以略言而不可详言，欲知此几，即元首之起哉是也，即股肱之喜哉是也，即百工之熙哉是也。是几也，为正、为中、为和、为乐、为治、为熙、为敬、为钦、为善、为一。皋陶所谓念哉者，此也。率作兴事，谨乃宪钦哉[者][据慈湖遗书补]，此也。所谓屡省乃成者，此也。所谓明、所谓良、所谓康者，此也。所谓丛脞、所谓惰、所谓隳者非此也。
其以喜起熙为几，此即拈花竖拳之意。
箕子曰：「思曰睿，睿作圣。」孔子曰：「心之精神是谓圣。」孟子曰：「仁，人心也。」后世学者率求道于心外，不悟吾心之即道也。故易大传曰：「百姓日用而不知。」子思亦曰：「率性之谓道。」殆不必言率也，性即心，心即道，道即圣，圣即睿。言其本谓之性，言其精神思虑谓之心，言其天下莫不共由于是谓之道，皆是物也。孩提皆(是)[知][据慈湖遗书改]爱亲，及长皆知敬兄，不学而能，不虑而知，非圣乎！人惟不自知，故昏，故愚。孟子有存心养性之说，致学者多疑惑心与性之为二，此亦孟子之疵。
百姓日用不知，本谓行习而不著察者也，乃以不知为道，何也？在道即不须言率，在人则安得不率？性者心之生理，故性字从心、从生，谓性即心，心即道，道即圣，可谓混而无别。试看中庸首三言何如？是未知孔门之学者。
文王不大声以色，故曰「穆穆。」缉者，缉理于思为微细之间，熙有理顺之义，缉熙者，进退精微之谓。进德之实，非思也，非为也，惟可以言敬，敬非思为也；惟可以言止，止非思为也。寂然不动，感而遂通，而不属于思为，所谓不识不知者，此也。安女止者，此也。文王之所谓缉熙者，缉熙此也。惟不动乎意，不属乎思为，故缉熙。融释犹雪之融于水，犹云之散于大空，其缉熙于思为微细之间，融释于无思无为之妙如此，岂不是美而可叹服哉！故曰：「于惟其道，心不识不知。」故声音不大，形色亦不大，而见为穆穆也。
「思无邪」非思乎？「思曰睿」、「九思」非思乎？正思岂可无？惟邪思不可有耳。此即寂灭之指。
论春秋礼乐
王荆公敢废古经而自是，以乱天下，观慈湖以圣自处，敢于非古圣贤之经训，若得荆公之权，乱岂减荆公哉！学者欲知言，当精择之。生于其心，害于其政，发于其政，害于其事，圣人复起，不易吾言矣。
孔子曰：「天下何思何虑。」又曰：「汝神将守形，形乃长生。」既谆谆言无物之妙，而又曰：「守形」，陋矣！又自矛盾矣！
此非孔子之言也，守形之说乃老子言也。截去同归殊途、一致百虑，而独言何思何虑，便是佛老之说也，不足辩也。
毋不敬则常清、常明，俨然若有所思而非思也。无思非冥然而昏，如日月无所不照而非思也。孔子不知老之将至，皜皜乎不可尚已，纯然浑然，即此妙也。颜子三月不违仁，即此妙也。月至者，终月如此；日至者，终日如此。老子曰：「我独怕兮其未兆者，念虑之未形也。学者求斯须思虑暂止不能，而老子能久时之。曾子战战兢兢，亦入此也。
老子宗指岂可与孔、颜、曾子同日而语？若有所思也，何谓无虑？勿忘勿助之间，此正思也。可见慈湖尚未善思。
小戴曲礼篇曰：「太上贵德，其次务施报，施报非德乎！」又曰：「博闻强识而让，敦善行而不怠，谓之君子。」戴不思孔子之言曰：「行有余力，则以学文」乎？行为先，文为后，天下之常理，圣贤之常言。而戴先文而后行，盖戴以文为本务，其心不主于善行，是谓本以文、行杂之；正犹汉宣帝曰：「本以霸、王道杂之。」大抵自汉以来，天下风俗本以利而杂以义，历千载而不变，皆戴之徒助成其俗也。此无他，人欲盛于中，度实行非己所长，姑从其所长于博闻强识而尚之。人之常情，多言己所长尔。论[语曰：「子」以四教，文、行、忠、信。]此非孔子之言，亦非德行诸贤之言也。至于戴记之博闻强识，益陋益鄙矣，论语所谓文者讵如是乎？夫圣孔子不居，而戴以圣自名，其矜大昏闇状备见于此。
慈湖之学可谓卤莽矣。本不知圣学之要惟在知行？必先知之乃可行，而妄疑圣贤经传，可谓乱教矣。而学者多宗之，岂不可惜！贵德者，得之于心而无所为而为者也。报施者，己受人之施而必报；人受己之施，亦必责其报，有所为也。博闻强记，知也。敦善行，行也。文，知也；行，行也；忠信则兼存乎知行之中。何得为悖？何得为非孔子之言？其以「圣」为名，或其父名之，未可知也，而遽以此为矜大乎？
孔子适卫，遇旧馆人之丧，入而哭之哀，出使子贡脱骖而赙之，子贡曰：「于门人之丧，未有所脱骖，脱骖于馆，无乃已重乎？」孔子曰：「予向者入而哭之，(过)[遇][据慈湖遗书改]于一哀而出涕，吾恶夫涕之无从也，小子行之。」于是窥见圣人日用变化之妙，即如天地四时，[不无愆]阳伏阴之妙，是谓大德则踰也，小德则出入可也。子夏谓：「大德不踰闲，小德出入可也。」是殆闻夫子诲而微失其辞。德本无小大，小大之言因学者而随施，初无实意也。天地变化，何大何小？子曰：「小德川流，大德敦化。」是盖孔门诚有是论，然小大之论因人而遇施，谓其果有小大，不可也；谓其果无小大，亦不可也。孔子曰：「无可，无不可。」此诚有不可以言语解释之妙，不可以心思测识之旨。孔子自谓：「莫我知也夫。」比世好古学礼之士，观脱骖于旧馆之事，使不知其孔子，必以为轻重失伦，己所不为。今虽知其为孔子，亦莫喻孔子之心，往往以为流传之失实。夫流传之讹妄者有之矣，如谓子鼓琴，见猫取鼠，欲其得之，遂有幽沉贪得之音，此则讹妄矣。如谓尧、瞽瞍北面朝舜，孔子曰：「殆哉。」此则讹妄矣。脱骖之事非讹也。无妄之疾，勿药有喜，孔子曰：「无妄之药，不可试也。利欲之过，内讼可也。」脱骖之过，阴阳寒暑之为偏也，圣人日用，不识不知，纯纯皜皜，不知老至，遇于一哀而脱骖，天道之变也。不可度思，矧可射思？而后学以轻重多寡观，陋矣。
哭旧馆人而脱骖，好事者为之也。圣人礼义之中正，以其心中正极，故不过其则也。且孔子哭颜子，比于旧馆人，其情义之厚薄何如耶？观孔子不以车赙颜子，则其不以骖赙旧馆人可知矣。用财自有一毫不易之理，岂可因其涕出之无从，乃以骖附会之耶？是伪也。而慈湖遂以为圣人不识不知，纯纯皜皜，不知老至，可度思，矧可射思？是圣人乃茫茫荡荡、猖狂自恣的人。又云：「脱骖之过，如阴阳寒暑之为偏也。」岂足以为孔子？
明堂位曰：「灌尊，夏后氏以鸡彝，殷以斝，周以黄目。」罍之为象雷也，古雷三田字，雷犹云也。礼物多为云象，皆古列圣勤启诲后人之至。震动变化如雷如云，皆足以为道心变化之默证，非诲诂所能殚。孔子曰：「风雨霜露，神气风霆，无非教也。」
慈湖言道心未尝不常明，惟蔽故昏，是也。但欲震动变化如雷如风霆，则未免有禅者杖喝警动之意。
至于曰「酌于中而清明于外」，则几于可笑矣。不知道者之言，固宜其委曲于意象文义之末，而不悟本有之中也。是中，天地以之位，万物以之育，人以之灵。是中，人之所自有，中无实体，虚明发光，视听言动、喜怒哀乐皆其妙用，纯然浑然，何内何外？何思何虑？而言酌于中而清明于外，恶有是理也哉！
酌于中而清明于外，是因黄目之象而释其义，亦何不可？如尧钦明文思，光被四表，是也。至云中无实体，大害道。既无实体，何以有视听言动、喜怒哀乐之妙用乎？言何思何虑而不言同归一致，殊未见道。
孔子佩象环，五寸而綦组绶，至矣哉！大矣哉！可谓斡旋天地，运动四时，发育万物，而照[映]千古者也。郑康成谓「谦不比德，坐井观天。」至矣哉，象环之无声乎！佩无不玉，古之制也，行则闻佩玉之音，君子之礼也，吾圣人独异于是，佩无声之象环，后学莫之晓也。呜呼！至矣！举天下之所共视而莫之见也，举天下之所共听而莫之闻也。清明而健行者是也，博厚而静止者是也。春秋冬夏、风雨霜露，皆此也；风霆流形、庶物露生，皆此也；山以是峙，川以是流，草木以是华、以是实，禽以是飞，兽以是走，虫鱼以是动跃。天地间变化万状，皆象环之文理也，混圆而端也。五寸，五行也、五常也；错综成章，綦组绶也。天地万物万化非彼，孔子非此也。玉非有声，象非无声也，一以贯之也。一非寡，万非众也，是故天数五，地数五，一也。十百千万亿以至于无穷，一也。所以事亲是也，所以事君是也，所以尊卑、所以长幼、所以夫妇、所以朋友，是也。无庸加思焉而未尝离也，愈思而愈莫之及也，及不及一也，思不思一也，至矣哉！大矣哉！孔子之象环乎！可谓斡旋天地，运动四时，发育万物，而照映千古者也。不可赞也，不可论也，而愚不肖之所同有也，不自知其有尔。颜氏之子，其知之乎？月至日至者，其知之乎？知不知一也，知不知一者，孔子之象环也。
圣人只是谦谦虚虚，何尝有自夸自大？孔子于乡党，恂恂如也，似不能言者，圣人自视不及天下之人，何尝有此自夸自大！乃慈湖自夸大，故附会其说尔。至于无声之说，及不及、思不思、知不知之说，愈远矣。
知道则信，百姓日用斯道而不自知，百姓日用无非妙者，惟不自知故昏乱也，故曰物使之。然则全以为非，裂物我、析动静，害道多矣。礼乐无二道，吾心发于恭敬品节，应酬文为者，人名之曰礼；其恭敬文为之间，有和顺乐易之情，人名之曰乐。庸众生而执形动意，形不胜其多，意亦不胜其多，不知夫不执不动，则大道清明广博，天地位其中，万物育其中，万事万理交错其中。
日用不知即是行之不著，习矣不察，即非君子之道，何以云妙？云大道清明广博而天地万物便位育？皆非圣人之指。位育亦要致中和，如何孔子中和之极而不位育？盖夫子不得邦家，无致之之地也。
孔子曰：「志之所至，诗亦至焉；诗之所至，礼亦至焉；礼之所至，乐亦至焉；乐之所至，哀亦至焉；哀乐相生。是故正明目而视之，不可得而见也；倾耳而听之，不可得而闻也。」孔子斯言见小戴记，学者厌观。熟诵圣诲，切的如是，而未闻有表而明之者。此[无他，无意之可]解，无说之[可求]，如空之不可升，如金玉之不可钻。或者强为之[说，则]曰：「其相生有义焉。」噫噫！异哉！孔子曰：「乐之所至，哀亦至焉！」未有相生之言也，而亦曰「至」者，又何耶？至即不可见、不可闻，彼惟不知可见即不可见，可闻即不可闻，故弃粗而求精，弃一而求二。哀乐必有物，人以为必可见；哭笑必有声，人以为必可[闻]，而孔子则曰：「不可见、不可闻。」非弃形而言义也，形即无形，无形即形；声即无声，无声即声；正不必作意以离之也。据实而论，不见其为二也。意作而始离二也。自孔门诸贤，犹率病乎意，故孔子谆谆止绝之曰「毋意」，而况于后世乎！意积见牢，故虽闻正实之言，反骇怪以为不可解。今学者诚尽屏胸中之意说，则自明自信矣。
哀乐相生一语，便见皆非孔子之言。哀乐生于心，随感而应，岂有哀生乐、乐生哀之理？不可见闻，谓道体也，若用则何尝不可见。
孔子闲居，子张、子贡、言游侍，论及于礼，子曰：「慎听之。女三人者，吾语女。礼犹有九焉，大飨有四焉，茍知此矣，虽在畎亩之中，是亦圣人已。两君相见，揖让而入门，入门而县兴。揖让而升堂，升堂而乐阕。下管象武家语作舞，夏钥序兴，陈其荐俎，序其礼乐，备其百官，如此而后，君子知仁焉。行中规，还中矩，和鸾中采齐家语作荠，客出以雍，彻以振羽。是故君子不必亲相与言也，以礼乐相示而已。」孔子又曰：「入门而金作，示情也。」然则县兴而金作，铿然而鸣，即吾之情也，何以言为也？又曰：「升歌清庙，示德也。」然则人声由中而发，文德由中而畅，即吾之德也，何以言为也？又曰：「下而管象，示事也。」然则堂下管钥，武舞、文舞，次序而兴，又即吾之事也，何必身亲之也？浑然天地万物皆吾之体也，纯然宫商节奏皆吾之用也。荐俎非外，百官非彼。行非行，夫孰知其所以行而自中规？还非还，夫孰知其所以还而自中矩？和鸾，车之和鸾也，而即吾之中采齐也，客出以雍，其彻也以振羽，庄敬和乐之妙，又何其始始终终而不可致诘也！畎亩之中无两君相见之礼也，而即两君相见之礼也。无金声之乐也，无管象夏钥也，而管象、夏钥之音舞，未尝不日奏于其前，而昧者不见不闻也。耒耜之器，耕艺之勤，良禾之欣荣，耘耔之仁，两目散日月之明，四体运天地之神，步中和鸾之节，声谐韶濩之音，此岂说合而强同之[哉？默而]识之当自知自信也，不可思也，不可言也，学道者(言)[率][据慈湖遗书改]以言而离，默而近。孔子引三子归之一默之中，庶乎默而成之矣。
引孔子闲居一段，亦从他说。只内中以天地万物皆吾之体，纯然宫商节奏皆吾之用，以体用二字对说，便不是。谓天地万物同体，可也。而以为体用之体，则天地万物独无用乎？宫商节奏独无体乎？又谓畎亩之中，虽未尝有两君相见之礼，金声之乐，而管象夏钥之音舞，未尝不日奏乎前，此便见怪的话，即此僧虽不言，其声如雷之说，天地间有只是有，无只是无，何必如此说！
大戴记公与孔子言而善，孔子曰：「君之言善，(就)[执]国之节也。」公曰：「是非吾之言也，吾一闻于师也。」子吁焉其色曰：「嘻！君行道矣。」公曰：「道耶？」子曰：「道也。」大哉圣言！发明道心，坦夷明白，至于此也。惜乎不载之论语，使万世人人知之庶其有觉者。道心人所自有，无俟乎求，惟私意蔽之，始昏、始惑。今公曰：「是非吾言也，吾一闻于师也。」私意尽无，纯诚著见，即道也。而公不自知其为道，故孔子吁焉其色，发叹而告曰：「君行道矣。」惟孔子知之，公乃不自知，故惊曰「道耶」，孔子安得不正言曰「道也」？此岂惟启明鲁公之道心，亦足以启明万世之道心。
以一言许鲁公以道，孔子恐未有如此谀佞之风，慈湖盖以附会其说尔。
简常读大戴所载孔子之言，谓「忠信为大道」，简不胜喜，乐其深切著明。简自总角，承大夫训迪，已知天下无他事，唯有道而已矣。穷高究深，年三十有二，于富阳簿舍双明阁下，侍象山陆先生坐，问答之间，忽觉简心精明，澄然无滓，又有不疾而速，不行而至神用，此心乃我所自有，未始有间断，于是知舜曰「道心」，明心即道。孟子曰：「仁，人心也。」其旨同。孔子又曰：「心之精神是为圣。」简谓人本心知皆与尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子同，得圣贤之言为证，以告学子，谓「吾心即道，不可更求」。曾子谓：「夫子之道，忠恕而已矣。」程伯淳求之太过，曰：「忠，譬则流而不息；恕，譬则万物散殊。」简谓：「忠者，与人忠；恕，己所不欲，勿施于人。即吾庸常之心即道。」孔子曰：「主忠信。」谓忠信即主本。渡河丈人亦曰：「吾之入于波流，忠信而已；其出也，亦忠信而已。」孔子使二、三子识之。呜呼！至哉！即吾与人忠、不妄语之心即道。丈人当日之言未必果曰忠信，往往曰：「吾出入波流，吾心如是而已，无说也，无术也。始吾之入也，如是而入；其出也，亦如是而出。」世以如是而往，实直无他之心，谓之忠信，故使二三子识之，或传录失真而微差欤！后读大戴记孔子忠信大道之言，如获至宝，盖深喜得圣言为证，正平常实直之心即道。孟子亦以徐行后长即尧、舜之道。箕子曰：「无有作好，遵王之道；无有作恶，遵王之路。无偏无党，王道荡荡；无党无偏，王道平平。」人心至灵至神，虚明无体，如日如鉴，万物毕照，故日用平常，不假思为，靡不中节，是为大道。微动意焉，为非为僻，始失其性。意消则本清本明，神用变化之妙，固自若也。无体无际，范围天地，发育万物之妙，固自若也。
大学：「君子有大道，必忠信以得之。」中为忠，实心为信，心中正故实也。有此实心，故有此实事，故曰：「忠信以得之。」今言忠信为大道，异于圣贤之指矣。又忠恕虽同一实，然中心为忠，如心为恕，体用之谓，今不分别，反非程伯淳之言，盖未可以语此。其间「吾心即道」，「虚明无体」之言，尤害道。
「乾知大始」是读作太始，又曰：「易有(太)[大]极[据慈湖遗书改]，是生两仪」，辞意亦音太。自作系辞者已失孔子大旨，而况于后世乎？又曰：「鼓万物而不与圣人同忧。」裂易与圣人为二，岂孔子一以贯之之旨？简尝曰：「幽明本无故，何必仰观而俯察也？死本无说，何必原始而反终也？」皆指系辞之蔽易。天地一也，何必言易与天地准？准，平也，言二者平齐，其辞意谓实二物而强[齐]之也。又曰：「形而上者谓之道，形而下者谓之器。」裂道[与]器，谓器在道之外耶？
易字指得甚广，在人心之动静变化亦是。在天地之日月万物变化亦是，在卦画之奇偶变化亦是。此「易与天地准」，易字指书尔，若指道，何必言准？易言仰观俯察，亦圣人见天地之易而画卦尔。至于形而上下之疑，盖未知道器同形。
子曰：「学而时习之，不亦说乎。」知学之道者，以时习而说；不知学之道者，以时习为劳苦。劳苦则安能时习？时习必不劳苦。今学者欲造无时不习之妙，断不可有毫厘劳苦之状，当知夫学问之道无他，求其放心而已矣。但人放逸则劳他求，他求则成放，他求则成劳。是心有安有说，无劳无苦。是心初无奇、初无心，则吾目视耳听、手持足履、口语心思之心，此心非物，无形、无限量、无终始、无古今、无时不然，故曰无时不习。时习之习非智、非力，用智智有时而竭，用力力有时而息，不竭不息，至乐之域。
不知学是学甚么？时习习甚么？[字]是指甚么？说是说甚么？便是无头脑的学问。今改经文「学而时习之，不亦说乎」而曰「以时习而说」，是以圣言附他说矣，不可不辨。
子曰：「学而时习之，不亦说乎。有朋自远方来，不亦乐乎。人不知而不愠，不亦君子乎。」学者多疑所习何事？必有其说。吁！使所习之有说，则必不能时习矣。时习者，言乎时时而习，无时而不习也。使所习有说，则必有意，意作必有时而息，至于息则非时习也。惟其无意也，故能时时而习。时习之习乃易不习之习。易曰：「不习，无不利。」今学者患乎习之不能时者，正以其以思虑而习，智力而习，故不能时也。使果有说，果有可言之事，则孔子已明言之矣。孔子无所言，正以明时习之习非学者作辍之习也。正以明学者本有之心即道，而无俟乎复为也。
孟子必有事焉，要知所事者何事，孔子下一之字，正欲人求所谓之所习者何事，若不知此事而习，是道家所谓「鼎内无真种子，如将水火煮空铛」也。时习与易不习之习不同，易直方大是成德者，故不习无不利也。由时习可以至此，何其察之不精耶？时习者不免有意，意是好意。至于不习无不利，则可以无意矣。然意岂能终无，无则死人矣。
子曰：「吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不踰矩。」孔子之学异乎他人之学，他人之学，冥行而妄学，孔子之学，明行而实学。子曰：「吾尝终日不食，终夜不寝以思，无益，不如学也。」孔子于此深省天下何思何虑，实无可思虑者。经礼三百，曲礼三千，皆吾心中之物，无俟乎复思，无俟乎复虑。至于发愤忘食，虽愤而非起意也。好谋而成，虽谋而非动心也。终日变化云为而至静也，终身应酬交错而如一日也，是谓适道之学。
陡然语及何思何虑，而不知同归一致之实，是禅而已。
谓发愤非起意，好谋非动心，正如禅谓「终日食饭未尝咬破一粒粟，终日穿衣未尝挂一条丝」，岂有此理？圣人之学，虽愤虽谋，无非诚意之发，勿忘勿助之间，乃终日动意而未尝动也。差之毫厘，缪以千里。
汲古问：「人既知觉，则无不通达，何孔子谓五十而知天命？」先生曰：「此圣人之学也。自十五而志于学，三十而立，四十而不惑，学力进进有次第。志学之初，虽已知天性之本然，而习气间起，未纯乎天，日用应酬，人为未尽释，至五十始知皆天命，无俟乎人为，六十而耳顺，无所不顺，有顺无逆，纯乎天矣。
观此则讲学徒以知觉即学，而不言进修、扩充之功者，非圣学矣。
先生曰：「子曰：『温故而知新，可以为师矣。』温故则善有进无退，知新则善愈益而愈通。道不在他，善而已矣。」
慈湖之学终未免支离，温故知新是一事，温故中自有知新之益。日新之谓盛德，如何分温故与知新作二事，圣人之学只是一段工夫。
子谓子路曰：「由，诲女知之乎？知之为知之，不知为不知，是知也。」大哉圣言！夫不知而曰是知，何也？子曰：「道不远人，人之为道而远人，不可以为道。」又曰：「心之精神是谓圣。」又谓：「忠信为大道。」又曰：「吾有知乎哉？无知也。」不知为不知，诚实无他，无思无为，非道而何？圣言善于明道如此。
此段所解皆非圣人本指，慈湖借以附己意尔，观者自知。
孔子又曰：「心之精神是谓圣。」人皆有是心，即(正)[平][据慈湖遗书改]常实直之心，空洞无形体、无际畔，变化云为，不可度思，矧可斁思？诚实之妙如此，复何求？即此即知。
大舜之圣亦只是察于人伦，明于庶物，由仁义行尔。何必夸大许多神妙，无形无际。且山野愚夫亦有平常实在之心，果为知道乎？余辩见前。
此不淫不伤之妙，至矣哉！至坦明、至简易，从心所知，自乐自不淫，自哀自不伤，自怒自不迁，自惧自不慑。人之本心自如此，不昏不放则常如此，微昏微放则不如此，意起则昏，意起则放。
从心所知，自乐自不淫，自哀自不伤，虽颜子亦不敢如此说。须不迁怒、不贰过工夫熟后乃能如此。辩意起之说见前。
子曰：「富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名。君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。」仁者欲恶与众人同，于不以其道得之则不处、不去，则与众人异。志于仁，用力于仁，则不必不处，不去，自古知道者大不易得，比一、二十年，觉者寖多。子曰：「君子去仁，恶乎成名。」勉学者用力于仁也。盖知者虽觉而旧习久固，未精未一，唯纯明无间辍，始能尽仁。智者所觉，造次颠沛已无非妙用矣，然蒙养未精一与精一者不同，此曰必于是者，明精一也。圣言一字不苟，学者感圣训明切，罔极之恩，何以报也！
慈湖谈何容易！孔门三千之徒亲炙圣人之道德，用行舍藏，可以与者惟有颜子。慈湖之德未及孔子，一、二十年之徒，未如颜子，安可云觉者寖多？恐这些门徒被惑入于佛之精一矣乎？舜云「惟精惟一」，两惟字可见不是混说的精一，必精以知之至，而又一以行之至，知行并进，上达天德，孔子所谓「不违仁，造次颠沛必于是」，如此做工夫熟后，及能得不处、不去之时几也。慈湖谈何容易！
学者观孔子曰：「君子无终食之间违仁」，往往切意饮食之外自有所谓仁之道，以此求仁，却行而求前也。不知夫举匙筴，仁也；咀嚼厌饫，仁也；别味知美恶，仁也；但于其中微起意焉，则心始动始迁，始不仁矣。仁，人心也。心清明澄然如鉴，万象毕照而不动焉。
慈湖如此穿凿。至于起意之说，乃终日食饭未曾咬破一粒粟之说。
孔子教学者惟言仁，曰：「知及之，仁不能守之，虽得之，必失之。」仁则常觉常明，如日月、如水鉴、如天地。中庸曰：「力行近乎仁。」仁非徒知不行之谓，果实核中之所藏曰仁，此仁无思无为而能发生，仁道亦然，圣人正名百物而寓教焉，其旨微矣。
以常觉常明言仁，何啻千里！又言仁如果核之无思无为能发生，果核无知之物，人心有知之物，安可比而同之？以心如果核，是以心比槁木死灰矣。殊不知人心以生理为仁，果核以生意为仁。
子曰：「朝闻道，夕死可矣。」子曰：「心之精神是谓圣。」精神虚明无体，未尝生、未尝死，人患不自觉尔。一日洞觉则知死生之非二矣，则为不虚矣。
慈湖只是终身以这些来摆弄。精神虚明无体皆禅也。至于未尝生死，何以从古圣人有生死之说？只言有生死而无存亡便是矣。
子曰：「士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。」此心在道则不在物，在物则不在道。耻恶衣恶食，是堕在事物中，为事物移换，未能格物而欲致知，是无理也。格物不可以穷理言，文曰格尔，虽有至义，何为乎转而为穷？文曰物尔，初无理字义，何为乎转而为理？据经直说，格有去义，格去其物尔。程氏倡穷理之说，其意盖谓物不必去，去物则反成伪。既以去物为不可，故不得不委曲迁就而为穷理之说。不知书不尽言，言不尽意，古人谓欲致知者在乎格物，深病学者之溺于物而此心不明，故不得已为是说，岂曰尽取事物屏而去之耶？岂曰去物而就无物耶？有去有取，犹未离乎物也。格物之论，论吾心中事尔，吾心本无物，忽有物焉，格去之可也。物格则吾心自莹，尘去则鉴自明，滓去则水自清矣。天高地下，物生其中，十百千万，皆吾心尔，本无物也。
不言理而言物，便是实理，舜明于庶物，察于人伦，自是实理。舍物言理，便是虚理，与人伦不关涉，此释氏所以弃人伦，得罪于圣人也。慈湖谓有物则格而去之，则亦又起一意，此释氏所以必要去绝根尘，是又起一根尘硬把著，为徒劳、非易简自然之学也。
子曰：「君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。」无适无莫，非学而至者也，君子之心本如此也。岂独君子之心如此，举天下人心皆本如此也。本如此而或者蔽之，故有偏倚、有适莫。若曰我欲如此，我不欲如此，吾方寸中窒矣、碍矣，安能惟义之从？君子之心如太虚，安得有适与莫也？人心皆然，识我之心则识君子之心。
释氏无适莫与圣人之无适莫不同。释氏之无适莫，无主也；圣人之无适莫，有主也。何谓主？天理浑然，廓然大公也，故能因物顺应，义之与比。释氏去理障，只是空空地，故不能顺应，只是一切不动便了。差之毫厘，缪以千里，何啻千里！圣人是生的无适莫，释氏是死的无适莫。
汲古又问：「曾子指忠恕为夫子一贯之道，则忠恕即道矣。至中庸却谓『忠恕违道不远』，如何？」先生曰：「曾子言『夫子之道忠恕而已矣』，此语甚善。子思言『忠恕违道不远』，此言未安。忠恕即道，岂可外之？忠恕为违道，则何由一贯？一贯是片无间断。」
中心为忠，如心为恕，忠恕有浅深。「夫子之道忠恕而已矣」者，深者也；「忠恕违道不远」者，浅者也。若忠恕熟后即是道，去道不远，故曰「违道不远」，违者去也。
子曰：「谁能出不由户，何莫由斯道也！」圣人如此明告，不知学者何为乎不省？视听言动者道也，俯仰屈伸者道也，寐如此、寤如此，动如此、止如此。徒以学者起意欲明道，反致昏塞；若不起意，妙不可言。若不起意，则变化云为，如四时之错行，如日月之代明，故孔子每每戒学者毋意。
千言万语只是这个宗指，以视听言动为道，俯仰屈伸为道，即错认圣人也。以由户为道，是以器为道矣，运水搬柴无非佛性矣。
子曰：「谁能出不由户，何莫由斯道也！」圣言如此明告，不知学者何为乎不醒？日用云为，无非变化，无非斯道。视者斯道，所视之形色亦斯道；听者斯道，所听之音声亦斯道；思者斯道，所思之人情事理亦斯道。自清浊未分，以至于既分，阴阳交而四时行、百物生，皆斯道，动静有无皆斯道。不劳思索，念念皆妙，曰天、曰人、曰物、曰事，名谓不同尔，何者不妙？学者惟毋动乎意。
蔽犹前章。
孟子曰：「人皆可以为尧、舜、」而孔子曰：「中人以上可以语上，中人以下不可以语上。」何也？盖孔子之言，非谓中人下不可以为尧、舜，但其气质昏甚，难以语上。不可云者，难之辞也。又曰：「唯上智与下愚不移。」亦非谓其断不可移也，特甚言下愚之不可告语，不肯为善，亦犹上智之不肯为不善，故曰不移。
此节却是。