新泉问辩续录
门人邵阳陈大章校刊孙然补刻
王仁问：「天下之道，在我而已。道非有也，亦非无也，至无也，而有以涵天下之有；道非远也，亦非近也，至近也，而有以达天下之远；道非精也，亦非粗也，至粗也，而有以妙天下之精。是故心存则触目皆道，而与我相参；心放则物欲牵引，而与我相离。是道之得失实系乎吾心存否。故学者之于道也，不必求道于道，而求道于心，在是矣。道岂远乎哉？功岂难乎哉？」
谓「道之得失实系乎吾心之存否」，最是。若夫有无远近精粗之论，则非所以言道。盖道者，理也，理无远近精粗之别，亦无有处，亦无无处。
仁问：「昔周子每令伯淳寻仲尼、颜子乐处，今吾辈亦要寻得此乐，方有日进。然此乐岂所谓人情之乐哉？本吾心自然之乐，乃真乐也。圣贤有之，常人亦有之，但常人有之而不自知。易曰：『君子终日乾乾，夕惕若。』君子恐惧修省，中庸曰：『君子戒慎恐惧。』君子之心既常存忧惧，不识此乐亦在否乎？盖孔颜见得天理亲切，故自然洒乐，今有不曾去体认天理，只图安排得心上无累，便谓孔、颜之乐在此，果是与？抑亦是虚[与？
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□□□人静坐亦如此，吾之所论，动静合一用功，理无]动静故也。中道而立，能者从之；学要量力为之，自取方便，及其至也，须是动静合一。
仁问：「性，天之命也，一而已矣。何孔子之论性曰『相近』，孟子之论性曰『本善』？说者谓孔子指其气质而言，孟子指其义理而言，不识孔孟垂训之本意果如所说乎？抑别有所指乎？夫曰『相近』，则有类乎韩、杨之说矣；曰『本善』，则有异乎孔门之教矣。而或者又谓：『孔子之言性，盖浑言其统体者也；孟子之言性，乃直指其本然者也。』窃所未明，敢请。」
相近者，即同之谓也，不言同而言相近者，为世人言之，为下文「习相远」而言之，为上文「上智下愚不移」而言之。后人不善观书，便以文害辞、以辞害意，便以美恶一定言之，岂不累了圣人之意？此章犹言人之性岂不相近哉？由不学不移而习以相远耳。与孟子未尝不同，观程子之说可知。
仁问：「先儒论学者当以立志为先，愚谓学莫先于立志，尤莫先于察见天理。盖天理者，吾心广大高明之体；志者，吾心之所之也。必真见得此体，则有定□而志之矣。志则念念不忘，而富贵贫贱夷狄患难[确]乎其不可拔，如此可谓之真志矣。若不察见天理，而徒要做圣贤，则心无所定，是个虚志而已，若立得此志而涵养之，则日新又新，而德也、业也盛大矣。可见终身学问之功，只是成就一个志而已，未审是否。」
察见天理即是立志工夫，非有二段，非有先后。云「终身学问之功，只是成就一个志」，是也。
仁问：「孔子曰：『天下之道二，仁与不仁而已矣。』仁也者，吾心之天理，所谓善也，君子之道也；不仁也者，吾心之人欲，所谓恶也，小人之道也。此君子小人之分，系乎吾心之善与不善。吾心之善与不善，其端始于一念之间尔。一念而正焉，天理也、善也，而为君子矣；一念而邪焉，人欲也、恶也，而为小人矣。此毫厘之差矣，千里之谬也。若吾辈固要廓清本体，常虚灵知觉，然于几微之际，尤所当谨。不识随时随处体认天理，则邪念罔生矣，可使无事于慎动否乎？」
所谓随处体认天理者，随静随动而体察之，岂可以体认慎动为二事乎？
仁见得学者莫要于存心，心存而不失，则无往而非用功之地，语读书可也，语作文亦可也，语静坐可也，语应事亦可也，随在得益矣。盖此理原是彻上下、贯始终、兼内外，无一处不有，无一时不然。故心存则此理见前而处处融彻，事物之来，顺应之而已矣，何用劳攘？可见圣贤之学，莫要于此。
存心要矣，见理为实。
仁问：「『致中和，天地位焉，万物育焉。』先生测：致者，推而达之于人物也，致中和则和气絪缊，故位育。又证孔子之不位育者，以不得邦家，无致之之地。此诚得子思之本旨，足以破后世之惑矣。然而水旱之沴，由阴阳之不和也，以尧之圣而有九年之水，汤之圣而有七年之旱，二圣均为民物之主，而阴阳之不和者何哉？岂中犹或未致乎？」
致中和而天地万物位育者，其常也；犹有水旱之灾者，其变也。故盛春之中，能保无一花一叶之落乎？天地之运，能保无一星辰度数之愆乎？天地万物且然，而况于圣人乎？故博施济众，尧、舜其犹病诸！
仁问：「今有学者，无事时将好色好货好名等私，逐一追究搜寻出来，除去病根，使不复起，常如猫之捕鼠，一眼看著、一耳听著，纔有一念萌动，即克将去，斩钉截铁，不可姑容。窃谓克己工夫固是如此，然犹未见头脑，不免灭于东而生于西，终身不能克得尽。盖天理人欲，不容并立，须是随处体认得天理亲切，久则浑然一团天理，自无所累矣，何用著此许多气力！」
看得好，此其说似有气力，然纔著气力便是病，憧憧往来，朋从尔思。宜慎之！
仁问：「易曰：『君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。』先生曰：『敬义二字，譬如形影一般，盖不可得而分矣。』何孔子言『修己以敬』而不及义？孟子言『集义』而不及敬，何也？或者以为敬即是无事时义，义即是有事时敬，两句合说一件，言敬则义在其中，言义则敬在其中，不知是否？」
正是如此。在心为敬，在事为义。
仁问：「洪范曰：『思曰睿，睿作圣。』周子曰：『思者，圣功之本。』可见君子思之为贵。然而传曰：『天下何思何虑。』何也？窃意所思所虑，只是个天理，更无闲思杂虑，即此可谓之无思虑乎？抑亦吾心之本体即是天理，善体认之则是，而无待于思虑乎？」
勿助勿忘，思不出位，如明鉴止水，万象毕照，是善思也。天下何思何虑？
仁问：「天地之定位、日月之往来、山川之流峙、四时之运行、万物之化生，天理固自然莹彻于其间，而亦何待于言哉？此夫子所以欲无言，与默而识之也。颜子不违如愚，正是此学，然则孔子又与回言终日，何也？敢是子贡以言语求圣人，孔子示以无言；颜子默识，孔子故与之言终日，是亦因材成就者与？」
无言者，圣人立教之本；有言者，圣人感应之用，并行而不悖也。
仁问：「天下之理具于心，而圣贤之学固莫要于存心矣。然存之必有道焉。存也者，敬之谓也。敬也者，勿忘勿助之谓也；勿忘勿助之间，无存而无乎不存矣。或谓心存则天理自然流行而无待于学，窃意心存固见天理，尤必加学问思辨以开发之、以扩充之，则生生之理不息，而德日盛、业日大。不然，则天理或几乎息矣，焉能长进？焉能顺应？譬诸草木之生意具于根也，树草木者，先植其根，而又灌溉之、培养之，则生意不可遏，而枝叶花实自然茂。否则根虽植，而日至于枯槁也。故先生曰：『根立而不灌者，死矣；根不立而灌者，死矣。』请教。」
如是涵养。
仁问：「书曰：『改过不吝。』语曰：『丘也幸，苟有过，人必知之。』『子路，人告以有过则喜。』是古之圣贤，不贵于无过，而贵于不吝改，不以无过为幸，而以知过为幸。而今且莫要说无过，只要常常见得有过，便是进处，然过之见与不见，亦在我之用功否耳。仁近来验得纔用工便觉得满身都是过，略放肆便不觉。今欲寡，其过而未能也。敢问寡过之道何如？」
纔知痛痒，便有生意，便是仁，故哀莫大乎不知痛痒，大不幸不闻过。子可谓切问近思矣。
仁问：「先生曰：『性者，天地万物一体者也，惟能尽其性，则能尽物之性者。』今谓释氏明心见性而不能尽人物之性者，果释氏未能见性乎？抑性非一体乎？石翁云：『吾儒与释者，其无累一也。』程子曰：『体用一原。』盖有体必有用矣，今谓释氏无所累，则本体全矣，而无用者，果释氏有所累乎？抑石翁之论，别有所谓乎？」
无累同而本体异，性其所性而非吾所谓性也。圣人天地万物一体，释者务去六根。
仁观尧、舜之学只是一个「精一」，成汤之学只是一个「建中」，文王之学只是一个「敬止」，孔子之学只是一个「一贯」，孟子之学只是一个「博约」，周子之学只是一个「无欲」，程子之学只是一个「主敬」，可见圣贤之学，简易而已矣。今先生随处体认天理之教，则又明白简易，真足以绍尧、舜、汤、文、孔、孟、周、程之至传，百世以俟后圣而不惑者。然则有志于圣贤者，果能随寂随感随静随动，无时而不体认，则参前倚衡之体见矣。有所见，则外物不能动，而吾心自然之乐可已乎哉？
只教诸贤去体认，自求自得自乐耳，焉知尧、舜、汤、文、孔、孟、周、程之传。
王奉问：「天理者，吾心中正之本体，但人拘于气禀，蔽于物欲，失之者众矣。夫子悯斯人之陷溺，示人以随处体认之功，欲人合心事内外而一之，以复其中正之本体也。或人以为随事体认者，求之于外，何与？」
如或人之说，然则体认者，心也，心亦有外欤？天理者，性也，性亦有外欤？造次颠沛必于是，居处执事与人之恭敬忠者，亦外欤？是徒为诋此，岂自胜而不自知其陷于义外之蔽也？徒知是内非外，而不知心性之无内外也。观吾心性之图，此惑自释矣。
奉问：「夫子教学者以勿忘勿助，盖阐孟子之秘而示人以易知易能之功也。学者不能实用其力，或以悠悠不进为疑，或以用意则助，不用意则忘为惑，何也？」
此与千圣千贤论学工夫皆同条共贯，千圣千贤之学皆主此自然，稍涉忘助便不是自然，便不是圣贤这条路上人也。
奉问：「夫子自然之铭，其示人以简易之学，至矣！尽矣！或以老氏自然为疑，或以董子勉强为是，愿开示之。」
所强勉之理，亦是自然道理，老氏安得望此？董子「正义不谋利，明道不计功」，亦见得自然之理。所谓强勉者，亦强勉此耳，稍有助长，即是计功谋利之心矣。勿忘勿助乃自然之功夫。
奉问：「随处体认天理，则心静，心静则云行雨施，山峙川流，草荣花茂，鸢飞鱼跃，无适而非天理之流行；不能随处体认天理，则心不静，心不静则天地若隘，山川若囚，花若以溅泪，鸟若以惊心，诗人所谓『出门即有隘，谁谓天地宽』者也。」
只可言定，不可言静，心定乃能体认天理，见得天理，则心愈定，所谓知止而后有定也，他未暇论。
奉问：「回之屡空，虚心以应物而已，富贵贫贱，所处一也。夫子许其近道者以此；赐不能虚心，故不受命而贷殖，其曰『屡中』，不过亿而已矣。然否？」
空而谓之屡者，或空或不空。如止许其三月不违之意，故云「其庶乎！」若圣人之心常如鉴空，则与道为一矣，不止于言近也。货殖则心常有物而不空，其言之中道者，亿度而已。盖庶乎，则一时或有之于己，亿中则如说别人财宝，与己不相乾。
奉问：「吾十有五一章，皆圣人经历实事，若颜子三十二而卒，止是到立之地位，不惑、知天命、耳顺、不踰矩尚未至也。今称颜子者，谓几于圣人，不谓颜子造就之功，反在圣人前乎？」
到立地位亦难，不可容易看。立则如木根之著土，确乎不可拔，此即与「可与立」之立同，前面只有权耳，权即圣矣。自不惑、知命、耳顺、而从心，权之谓也。
姜凤问：「道体本自然也，不容一毫人为。故求道者，必用功于勿忘勿助之间，则自然矣。用自然之功夫，方合自然之本体，若加一毫人为则伪，伪则去道远矣。未知如何？」
察见自然之本体，便合用如此功夫。明道谓必有事焉而勿正心，勿忘勿助长，不用丝毫人力，岂非自然？自孟子而后无人识此义，惟明道、石翁知之矣，不可不吃紧理会。
凤问：「人心与天地万物为一体，是则然矣，若不用功，其何以见之？盖勿忘勿助，心之中正处也，学者能于中正处用功，此便是参前倚衡，便是所立卓尔也。天地万物一体之意，不于此而可见乎？若为学之始而遽欲见天地万物一体，是想象也。未知是否？」
于心得其正识取，想象便不是。
凤问：「未发之中，是道之无声无臭、不睹不闻者也，如何见得？恐只于已发之时方纔可见。如喜怒哀乐之中节，和也；喜怒哀乐之能中节者，中也，离却不得。若未发之时，只可居敬而已，故曰：「戒慎不睹，恐惧不闻』。未知是否？」
喜怒哀乐未发之前，而中自见。
凤问：「善乃心之本体也，然亦有恶念之发，亦可谓心之本体乎？若不谓之本体，胡为而有是哉？且如天地以生物为心，然或有时而生祥物，有时而生恶物，由是观之，是天亦有善恶之分矣。谓善恶者皆为天之性，可乎？」
善者，其念也，本体也，恶者，其邪念也，非本体也。试独观之。
凤问：「曾子大贤也，其于取舍之分盖明矣，何以受大夫之箦而即安之？必待童子骇异于病笃之余而后易之乎？」
或前未觉，而至此因其言乃觉也，觉则不安矣。
凤问：「人性皆善，何以有上智下愚之分？其上智下愚之所以不移者，果生成不移乎？亦是可移而人自不移乎？」
人性本善，无不可移之理，人自不肯移耳。
凤问：「心者，理而已矣，释氏何以理为障碍？乍见孺子入井的心，生出来便有，是自然之理也。释氏欲一切扫除，其见何如？」
释氏之得罪于圣人，只是以理为障，不识天理。天理者，天之理也，有何形影？有何障碍？
凤问：「师尊明道解格物曰：『格者，至也；物者，理也，至其理乃格物也。』是以格物从心上说，与晦庵先生解不同，诚是也。但晦庵当时释格致之义，亦曰：『窃取程子之意以补之。』岂程子当时议论不同，有此两说欤？」
晦庵解「格物」为穷至事物之理，欲其极处无不到，此即程子「至其理」之说。其解格为至皆同，但程子以致知在所养，养知莫善于寡欲，以涵养寡欲为格至其理，则兼知行，而晦庵则只主知言之耳，所以不同也。
凤问：「孟子夜气之论，只可就常人说，若学者用功，终日乾乾，勿忘勿助，无间动静，则新意当时时发生，何俟于夜乎？」惟「息」字最可玩，息者，止也、生也，不止则不生。
凤问：「程子曰：『心要在腔子里。』这腔子有指其形体而言者，有指其理而言者，未知孰是？」
心何尝不在腔子里，但在于觉与不觉耳。此言亦似有内外，或记者之误也。
凤问：「好仁即恶不仁，岂有恶不仁而不好仁，好仁而不恶仁者乎？然论语于好仁恶不仁者岐而二之，何欤？」
古人之言，多有如此分说，其实合一，须善体认。
凤问：「晦庵曰『无私心而合天理』，延平曰『当理而无私心』，二说孰是？」
若当理合天理，何私心之有？二说皆似分为二，若有私心，著一理字不得，则可作事字耳。
凤问：「穷理尽性以至于命，凤以为穷理，则性可得而尽，命可得而至也，一时便了，岂有穷理是一段功夫？」
明道先生云：「纔穷理便尽性，尽性便至命。」穷理是大头脑处，后儒错看作知止了，殊不知穷者，知行皆至也。
凤问：「随处体认天理之教，其即执事敬乎？执事，其随处之谓也；敬，其体认天理之谓也。未知若何？」
所谓随处者，今人未知此意，以为求外。此即与终食造次颠沛之义同，与居处恭、执事敬、与人忠之义同，盖随动随静、随感随寂、随有事无事，无往而非此体认之意耳。
凤问：「静坐间，或有时无见天理之发，亦无见人欲之发，这时节还是气宁静，亦为未发之中乎？」
是以静为中而未知中也，更存养之自见。
谢显问：「体验日用功夫，以动以静，殊不成片段，还只是于本体上理会未透耳。师尊所以每每拈出执事敬示人，却甚精切，且曰：『主一之谓敬，无适之谓一。』无适者，无物也，惟无物故能主一，主一则本体澄定，体物无遗，自一念存存，以至游息酬酢，不惟不为外物牵累，抑皆以涵养吾本体，而坚定吾之志趣耳。故曰：『敬立而动静混、内外一。』何如？」
只是一执事敬，一了百了。
或谓夫子尝以气之中为性，至喻以手恭足重云云者，何居？显曰：「此即性之体用一原之妙也。夫心之生理为性也，人只于此心勿忘勿助时得其中正(时)，生生之理，自然流通，其见于手足也，手恭而足重，于喜怒哀乐也，而莫不中节，以至于天地位、万物育，三千三百各有其叙，无非气得其中正而为天性之著见者也。是则气之中正，以心生也，心之生生，由得中也。若心不中正，则生理息矣，生理息，故手足痿痹，七情过当，而万事万物皆病矣，尚得谓之性乎？」
正是如此看，器与道非二也。
有疑夫子自然之教者，曰：「夫惟圣人为能自然也，学者盍且做勉然功夫？」显窃谓：「自然者，吾心中正之本体，即天然固有之理也，何圣愚之别？顷刻用自然功夫，则顷刻便见得，元无丝毫人力，恶得舍此而别有所学者？中庸诚者之不思不勉，诚之者之择善固执，虽功夫有生熟而无彼此，玩道字及善字可见。故曰：『诚则明矣，明则诚矣。』是其理未尝不一致也。或者所疑则何如？」
未睹自然之本体，即不知自然之功夫，便不是圣贤中正之路，更学何事？
或者曰：「夫子谓中思而不遗于四远也，何居？」显曰：「思也者，神明之体，心之用也，心体天地万物而不遗，故思通天地万物而无外也。无外故曰中，中外一体也，何远之遗？」曰：「然则思不出位也，出则何之？」显曰：「此自夫人之非所思而思，或滞于一偏者言耳！一偏者有外也，非所思则又外也。是安能聪明睿知以达天德？故求入德者，莫如中思，而中思者，其唯勿忘勿助之间矣乎？」
亦是。如是体会，便合如是用功。
黄纶问：「或谓尧、舜，作者之圣；孔子，述者之圣，其圣有异乎？愚谓前圣后圣，其揆一也，或作述，时焉而已，欲以作述差等之，其亦不知圣人矣。未知然否？」
德至圣人则无优劣，所谓及其知之成功一也，而或以为有差等者，非知圣人者也。譬之金焉，有自然足色者，有自七八成炼至足色者，及至足色，则无差等矣。若夫作述，则夫子自谓「述而不作，信而好古」，先天开物，后天成务，固有这般神圣。
纶问：「格物致知之说，夫子论之详矣。近世学者有以格物致知属知，诚意正心修身属行者；有谓格者，正也，物者，事也，格物是即事而正之也；有谓格者，正也，物者，念头也，格物是正其念头也；又谓格者，格之于心也，以心格之也，物者，理也，吾心之天理也，格物者，非穷究物理，乃穷究天理之谓也；又云格物是知性，致知是尽心。诸说纷纭，尚未合一，乞重言之，以开来学。」
□□格物功夫，随处(认体)[体认]天理上恳到，则自洞然。诸说未宜与辨。
纶问：「言贵信、行贵果，何以谓言必信、行必果，乃为硁硁小人乎？」
只为多一「必」字，世间有如此学，如此人，人便以为圣学贤人矣。岂知夫子直于其心术上说破，便是小人之儒乎！
纶问：「象山谓『六经皆我脚注』，愚谓所云『我』者，心也，心之理原于天，六经也者所以发明乎此心之理者也。未知是否？」
其理固然，且问谁是我者？古今之人至立我者有几？
纶问：「明道教人静坐，延平亦教人静坐，晦庵亦谓『看来须是静坐始得收敛』，何如？」
理无动静，只为后世学于波荡汨没之中，须得如此，亦不可偏著。
纶问：「先儒谓释氏多言『定』，圣人便言『止』。愚谓止与定无分别，圣人之定异乎释氏之定，如知止而后有定，圣人定之以中正仁义，圣人亦何尝不言定，但不与释氏同耳。」
所谓「句句合，然而不同」，若于此看得破，许尔具一只眼。
纶问：「易曰：『易简而天下之理得矣。』先儒谓人若以易简存心，将来便入异端去，何如？」
天理自是易简，以为将来便入异端去者，未知易简之理也。
纶问：「或谓良知自明，不消更去穷理，只要来行上著力，但几微毫厘之辨，或恐行之过中失正，故讲学问辨之功，亦不可废，非以是为急也。此生之所未谕者，敢问？」
如或者之言，则止言「默而识之」可矣，何以又言「学而不厌」？止言「德之不修」可矣，何以又言「学之不讲是吾忧也」？止言「尊德性」可矣，何以又言「道问学」？盖不学则恐于德性默识皆不能无差耳。
纶问：「或谓象山有闭目静坐之教。愚谓此教学者于先事之时，能闭目静坐，不妄思虑，不妄举动，则亦可以静养其心，凝然安定，而事至物来，所以应之者自然有得矣，初何尝教人屏物弃事，一于闭目安坐，如禅学之流也哉？闭目之有益于存心，亦犹孟子夜气之存息，平旦之气之清明之意也。朱子亦尝谓：『无事之时能休息恬静，少间出应事，更觉分外精神。』其意亦与闭目之说相类，如何？」
此说是也。孟子「夜气之所养」正是此意，但更须有静而无静之理，乃活静也。
李世用问：「心性之学，在乎勿忘勿助之间；勿忘勿助之间，在乎存心而已；存心则觉，始悟图说之妙，诚见夫心外无天地万物，存心则觉而无不可也。」
所谓悟图说之妙，诚见夫心外无天地万物，存心则觉，此言亦是。若谓心性之学在乎勿忘勿助之间，可也；又谓勿忘勿助之间在乎存心，则不可也。盖勿忘勿助即存心功夫，非勿忘勿助之外又有所谓存心也，此处不可不辨。
用谓「艮其背」一句尽了心学之的。能艮其背。则内不见己，外不见人，程子「所谓定者，动亦定，静亦定，无将迎，无内外」之说也，则夫廓然太公，物来顺应，不至用智自私之蔽者，非不获其身，行其庭，不见其人之谓欤？
吾契章末数言皆是。明道于定性书中亦引易艮卦此数语，「艮其背」即动静皆定之说也。艮者，止也，定也；不获其身，不见其人，即内外两忘，澄然无事之说也。然此犹有似是之非，恐人惑了，所以区区又言不获其身，必有获也，不见其人，必有见也。有见有获，则是实见实获，不落虚空，故能定，所谓「知止而后有定」也。此差之毫厘，谬以千里，尤宜致辨。
用问：「一者，吾心之天理也，无二无伪，不偏不倚，停停当当，刘子所谓『天地之中』是已。察之惟精，则心体恢复，无处而非一矣云云。」
惟精惟一，乃是两事合一用功，非谓精便能一也。惟精惟一，乃执中功夫，缺一不可，即中庸学问思辨笃行；与吾之说「学问思辨，开其知也」，即惟精之谓也，「笃行，恒其知也」，即惟一之谓也。一者，恒之之谓也，二者合用，知行并进，则中在我矣。若谓惟精则自一，惟博文则礼自约，如何圣人每每二者对说？至于论语他章，「博学于文，约之以礼」，分明是既博文又约以礼也。读书徒欲就己说，而不思与圣人之说不合也，天下后世，其谁信之？不可不戒。
用领勿忘勿助之教，即随处体认天理，随处体认天理，勿忘勿助自见，勿忘勿助乃存心之法，犹规矩云尔。是随处体认天理，专于心上求之云云。
此段中间，谓「随处体认天理，专于心上求之」，及前一段「勿忘勿助乃存心之法」，皆是也。若谓「随处体认天理，勿忘勿助自见」，则倒说了。此处紧要，不可不精察也。
显问：「圣学功夫，惟知行两端。傅说论学之首，言『知之非艰，行之惟艰』，而知最大。知安可一时无得？大学言『知止』，知之始也，犹之知有此物也；『知至』则知之终也，犹之知存此物也。始终皆此一知，故曰『知通乎行』。通乎行而知者，圣学之始终也，虽圣人复起，当不易斯言矣。近见论学者，一以为先知后行，如知物可食乃食，一以为行后乃知，如必食物然后知味，二说何如？请问。」
易曰：「知至至之，知终终之。」始终只是一知，而行在其中，故吾有「天包乎地，知通乎行」之说，其所谓知，亦有先后浅深，二公所论，皆见其一而未知其二也，必兼之乃尽。即知即行，知之浅者，如知物可食乃食也；行至知至，知之深者，如食物乃知味也。若不论其先后浅深，而各执其一说，则所谓先知后行者，更无食后隽永之味。记云「人莫不饮食，鲜能知味者」，何谓？其所谓行后乃知者，如不知乌(啄)[喙]砒礵之不可食，则至于杀人，何知味之有？且记云「冬日饮汤、夏日饮水」者，何谓？故二说合而通之，然后圣学之功尽，可善察识。
显问：「常知常觉，固圣人之心不能异。然圣人之知，知乎此而已；圣人之觉，觉乎此而已。知觉而非此本体，则已落空，是外天地万物之理，而知觉则与禅学所谓惺惺者何异？故先生曰：『学至常知天理焉，至矣。』或者曰：『常知天理，是则非空知矣，然或堕于有物，然乎？』噫！是殆知外乎天地万物之为无物，而不知本体自然神明于天地万物之间不为无物也。夫天理者，天之理也，天之理则有体而无物，变动不居，神妙不测，是故知微知彰、知柔知刚，通乎昼夜之道而知，非有方体之可执，何谓为有物也？学者惟调习此心于勿忘勿助之间，则无物而无物不体，而皆天理之知矣，如此是否？」
此说见得是。如此涵养，庶不落空。
刘生代问：「忠信笃敬，固是行乎州里蛮貊之道矣，非实见得忠信笃敬，立则参于前，在舆则倚于衡，怎生便得他行？故曰：『立则见其参于前，在舆则见其倚于衡也，夫然后行。』故学贵察见天理而存之也。敢问何如？」
忠信笃敬只是一理，在言为忠信，在行为笃敬，参前倚衡，所见不是见忠信笃敬，见此理、见此道体耳。此子张问行乃知行之行，非如问达也。知行者，造道之功，元不相混，亦不相离。古人学问必有头脑，必须知所有乃可养所有，此明道意也。子张务外，乃遽然问行，便是无头脑学问，且不先知所有，则所行者何事？行于州里蛮貊云者，犹言无往而不行，如云：「虽之夷狄，不可弃尔。」但欲其随处而力行，必先须随处而有见，始可行，故又告之以察见此道体，如参前倚衡，则见之亲切，自不能舍，而行亦不能已矣。来问所谓「察见天理而存之」，最的当。
问：「天地之大德曰生，人受天地之中以生曰性，故纯粹至善者，人性是也。惟圣人之心纯亦不己，乃足以言尽性。夫人性皆善，何独谓能尽者圣也？盖五气之运既参差不齐，而五性之动又善恶以混，故虽所禀之有清浊，而所蔽之有浅深，然皆非学焉而无以见其本真也。孟轲氏因性学不明，恐人于浑成处不见本真，只得每每于发端处指点示人，以见其善，如所谓『良知良能、赤子之心，与夫?蹴之不受、穿窬之不为、见牛觳觫之不忍、乍见孺子入井之怵惕，凡若此类，盖欲人因此以充其本然之善，以学圣人之学，固非遂指此为性之全体而足也。姑即一端而语之，如乍见孺子入井之怵惕，此谓恻隐之一端是也；如见牛之觳觫，当时齐王岂无系吝夹杂之私乎？如此而不学，遽谓之本性，吾不知也。故孟子每言『扩充』，夫扩充云者，学问思辨笃行，有一之不至，其于性也不远乎？故性非其端之可尽，而谓之端者，不谓性之全[体]，但以见性也。敢问何如？』
易谓「复其见天地之心」云云，其浑然灿然，体用一原，显微无间，原是一个物事。天地之心，寂感隐显，本无二致，但于复时可见，未复时未见，如草木之根在土中，又焉得见？非谓未复时本无也。故孟子每每于其发处、复处拈出这点初心、真心、良心，欲人察识这天地生意，便是识仁，就这根上培养扩充以至盛大，美大圣神，与天地合德，亦不过是元初具有完全的物事，所谓「父母全而生之，子全而归之」，非有加也。扩充之功，即学问思辨笃行是也，此与良知良能章「达之天下」，皆是此意。孟子之学更无别奇异，每每如此。若端字具见(见)[心]性图说，不赘。
问：「良知人人之所同然，小人之欲掩其不善，亦可以见良知之不昧矣，姑勿论焉可也。且有同志于圣人之学，而又同事而异见者，何也？如武王之伐纣革命，顺乎天而应乎人，其为良知之中正明矣。乃夷、齐之叩马而谏，饿于首阳，孔子以为求仁得仁，其良知良能之真切，亦自有不可诬者。是则良知之在圣人，固亦有不同乎？将以武王为中正，而夷、齐之学稍失之偏，故所见亦偏，则孔子谓之仁者，何也？」
良知岂不是人人之同然？但便须寻所知者何事。知得如孟子直指「人人爱亲敬长」这一点初心、真心、良心者可也，此即是天理。至于世间岂无紾兄之臂，德色诬语者乎？武王顺天应人，乃出于无我，乃知之中正，乃天理也。苏子谓「武王伐纣非圣人」，予曰：「此武王之所以圣也。」非圣人无我，不顾天下非议，做事不得。夷齐叩马而谏，为便打量不过，便出于有我之私，其求仁亦是仁者见之谓之仁，非知之中正、仁之全体者也，非天理也。所谓这天理硬了，安得为良知？若谓以知觉为良知，则空矣。一章血脉，全在一「良」字「达」字上，此孟子吃紧为人处，今日都孟浪看了，差之毫厘、谬以千里，其害岂小？前谒文公阙里，见汪得之宪副偶说出一句，云：「今日只说良知，如何不说良能？」予为之愕然。至于同事而异见者，不自求自得，如汉儒各守其专门之学，如人不知切于爱身，身有病痛，不肯博求明医，不知夫子焉不学，三人行必有我师之理耳。
问：「仰思圣功，惟精处固已了，若惟一，但守此精者耳。精也者，精也，至当归一之谓也，中之的也。惟一者，一于精而不已也。惟精处苟或毫厘之未精，如夷、惠之徒，其学已到至处，岂非一乎？但以惟精之所争毫厘，故不能如孔子之大耳。敢问何如？」
精一只是一段工夫，即精即一，无先无后。实见得如此便是一。精者知，一者行，即知即行，知行并进。夷、惠只惟精处差了，连惟一处亦不是。学岂易言乎哉？
问：「问辩录中所谓『知觉之知，乃心之本体』，奥义未详。愚谓本体也者，乃根于性而原于天，故存而为仁义礼智，发而为恻隐、羞恶、辞让、是非，乃足以尽本体，知觉不足以尽本体也。如以知觉为本体，则如空知禅也，用智凿也，岂亦得谓之本体耶？以为何如？」
人莫不有知觉，须知所知者何物，此即本体也。本体即性也，性即理也，性字文从心从生，乃心之生理，若真知心之本体，即是全体，即是中正，即是天理，即不落空落凿。今为盗贼者、杀人者，至于弒父与君者，岂不亦有计谋，亦谓之知，但非知觉之全体，便是不知不觉，不识痛痒了。故愚于大学序云：「至善者非他也，天理也；天理者非他也，乃吾心中正之本体也。」知本体便知中正。
问：「中庸曰：『性之德也，合内外之道也。』故莫若动静俱定、内外两忘，乃为学之至，而君子之中庸也。闻之师曰：『慎独以养其中而和发焉。』『慎动以养其静。』其宗旨何居？」
中即静，和即动，体用一原，显微无间。但静时中处不可著力，纔著力即为动矣，故慎独、慎动，都是一理。且谓「戒慎恐惧」四字，何者为静？皆是动时著力功夫，而养静养中之要在其中矣。
问：「气之中正处便是理，不知其杂揉者，独非理耶？」
中正即是天理，不中不正即是杂揉，即是人欲。觉之反之，即中正之本体完复矣。
问：「勿忘勿助，其间乃中正处，天理见矣。这是必有事而勿正，乃集义之的也。若曰：『君子之学，集义而已。』苟非必有事则忘，正以期其效则助，皆非也。故申之曰勿忘勿助长，以状其集义之准的耳，所谓节度是也。盖既以集义为主，则此四句者，皆反复以言乎其功也，而论者以勿忘勿助为无实柄。夫既以必有事为提头，不知所谓勿正者，又将置之何地耶？凡若此类，请解释文义明白，则众论自归一；不尔，则人不求之心，而姑以传讹也。」
此孟子说出千古圣人不传之秘奥，舍此则无学矣。如欲为方圆，不以规矩，是从何者为方圆？故曰「必有事焉」，此一大头脑也。然恐有事之心或过，则易至于预期其效，则所有事者反为私意，故继之以勿正。既有事而勿正矣，又恐勿(王)[正]之心或愈不及，则易至于忘所有事，亦是私意，故继之以心勿忘。既勿忘矣，又恐勿忘之心或过，则易至于助长，亦是私意，故继之以勿助长。此十三字反复交互说，如旋螺文，极为精密，只欲人不失之多、不失之少，此心在勿忘勿助之间，常中中正正，敬立而道义出矣。文公「节度」二字最好玩。
问：「哀公问：『何为成身？』孔子曰：『不过乎物。』既而又避席而对曰：『仁人不过乎物，是故孝子成身。』故大学举修身之功，以修身言之也，而必曰『正心』，正心未尽也，而必曰『诚意』，诚意未尽也，而必曰『致知』，致知未尽也，而必曰『格物』。夫物也者，非他也，吾心所知之理，乃天然自有之中，而明德新民至善归一之地也。格也者非他，至其理也，盖知行并进乎！此实久蹈之，而非口耳之而已也。故格物则无事矣，则意心身之于国家天下举之矣。故礼言『不过乎物』，大学格物而其归以修身申格物，其意一也。如此则心无成心、意无妄意、知无空知、家无不齐、国无不治、天下无不平，圣功于是乎备矣！未知然否？」
来问此段，深得大学之旨。古本之善，紧要处全在以修身申格物，且不曰道、曰理，而曰物者，以见理不离物也，非离物外人伦而求诸窈冥昏默以为道也，可见古人实学处。易曰「形而下者谓之器，形而上者谓之道」，道器同一形字，故易不离形而言道，大学不离物而言理，吾契可善察识涵养，毋徒夸见他宝也。
问：「孔子曰：『苗而不秀者，有矣夫；秀而不实者，有矣夫。』即孟子所谓『夫仁亦在乎熟之而已』。故仁在乎熟，苗在乎秀而实。愚独虑假饶非苗之真种。何贵乎秀而实？非仁之真体，何贵乎熟？故学莫先于识仁。敢问何如？」
吾平素说「学先要认得真种子」，道家犹能言「鼎内若无真种子，如将水火煮空铛」。古人说学都有(厚)[原]委，孟子五谷种之美者，正与夫子此章之言相发明，故学者须先识仁，乃在养之。若于此错认了，饶他有百倍千倍之功，亦终成就一错去，是谓铸错也。吾子可谓善疑善问矣。以今来诸问观之，可见学又长一格，勉之！勉之！吾年来平生嗜好俱无，至于文字事亦以懒废，今自初九起患一疮，卧病十日矣，感吾子十条远来相问，遂不知病之在体，力疾据案书答，类非得已而不已之言也。吾子其以此自信自养，若有相信者，不妨出示之，否则藏之，不足为外人道也。