新论
门人邵阳陈大章校刊
大中章第一凡十二章
道者大中，大中之则，人伦之极。物或过之，物或亏之，是故归极者稀。
责已者日裕，求人者日困。夫惟日裕，故天下不言而可喻；夫惟日困，故言诸天下而不信。
古之学者以存心为本，存之又存，入圣之门。
或问主一。曰：「无贰。」曰：「主一物乎？」曰：「一物则贰，心无一物。一物侵寻，乃丧其心。」
食息，一语默也；语默，一进退也；进退，一死生也。道无贰而已尔，故忽小者必亡大。
学者正心而已，心正然后义生，义生然后物各止其所而天地位。
不累於物欲而后气质得其正，不偏於气质而后德性得其全。虽上士不能无气质，虽下士不能无德性。上士上化，下士下化。
知道者为知至。知者如知盗，其改过迁善为至。是故知行无二。
不愧屋漏，斯可及天游衍。不愧屋漏，其乐油油；及天游衍，其行坦坦。
贤者寡欲，圣人无欲。寡欲之至可圣，无欲之至可天。圣则无意无必，天则无声无臭。
知语者知默，知进者知退，知存者知亡，知生者知死。
学者造乎其自然者，自然则无事矣。日月之盈亏，昼夜明晦，寒暑之往来，孰或使之？孰或止之？其自然者有不得已乎！
心之生理如树在地，斯须弗存，生理索然。
惟学逊志，虚者受善之原；玩物丧志，塞者陷恶之端。
天地间阴不能不辟而为阳，阳不能不翕而为阴。是故一气之感人之心，静不能不感而为动，动不能不寂而为静，是故一体之变。合两而一，是故敬而弗失。
「诚者曰『无为』，无为者曰『无事』，无事者曰『自然』，不自然者曰『人为』，人为者曰『伪』。」曰：「老氏何以非道？」曰：「老氏任气，圣人任理。任理则公，任气则私。理气之异，毫厘千里。」
礼也者履也。乐也者乐也。礼以履之，使民无邪行；乐以乐之，使民无邪心。无邪行则风俗可得而正也，无邪心故祥瑞可得而格也。后世礼既坏，则民无所履，故手足莫措；乐既崩，则民无所乐，故怨咨日生。
性学章第二
性者，天地之全德也。学非益之也，反之也。反之也者，肖天地而参之者也。
以书蔽志者，穷年不能明其理；以鉴掩面者，终日不能见其形。故主敬然后我立，我立然后不蔽於物，物物穷格而天下之理得。
一阖一辟可以观极，一动一静可以观性，一屈一伸可以观神，一语一默可以观德。
人生而静，天地之性而情默定；物感而动，为情之用而性斯衷。
视听言动非礼，非心也。非心亡，然后合礼。合礼然后参前倚衡之体见。参前倚衡之体见，然后手舞足蹈之乐生。
古之三不朽之道，一而已矣。一者德也，功非德不弘，言非德不精。
三皇之道，浑浑乎！五帝之化，荡荡乎！三王之治教也，??乎！三皇，吾不可得而见矣，得见五帝者可矣。五帝，不可得而见矣，得见三王者可矣。欲复三王之治者，不井田，不封建，不立学校，不兴礼义，曷其能成？要在反本之贞。
或问：「治天下封建可复乎？」曰：「可。其公天下之义乎！保天下之利乎！」未达。曰：「以天下之地分功德而不私，义孰大焉！制之五服，为藩五重，重五百里，故外莫侮也；君统二伯，二伯统连帅，连帅统诸侯，故乱不生也；利孰大焉！后世以数丈之城，分裂之兵，自以为安。噫！惑矣。」
天子，元子也。诸侯，别子也。家有元子，据其有而有之，群将争之矣，不封建之谓乎！求之无艺，群将不顺乘之矣，不仁之君之谓乎！柳子不睹其本，而以乱世难行之势明之，莫知大义焉！莫知大利焉！
惟圣人者，体天地之大德，立天地之大化，成天地之大功，其惟圣人乎！
天地辟，然后万物形；万物形，然后男女别；男女别，然后父子亲；父子亲，然后兄弟序；兄弟序，然后君臣立；君臣立，然后朋友交。君臣治之，朋友资之，是谓彝伦之基。
天地之间，一感一应而已。阴阳之屈伸，万物之往来，人事之酬酢，感与应而已矣。妙感应者，其唯神乎！
恻隐之时可以观仁，羞恶之时可以观义，辞让之时可以观礼，是非之时可以观智，动静之时可以观心。心一而已，无间动静。
阴阳皆有其精，日月各得其贞。阴之月，其水之光乎！阳之日，其火之光乎！日月之光相有而不相受，其盈亏迟速之间，阴阳之性为然。
天道无己，天非他，即人物而在耳。故有己之心，谓之弃天。
士有三品，富贵之事，君子非恶之，所愿不与焉。功名之事，君子非不愿之，所乐不与焉。君子所乐，道德而已。道德蕴於中，享之为富贵，施之为功名。是故富贵不离於道德，周公乐之也；功名不离於道德，伊、傅乐之也。
德性用事者上达，血气用事者下达。
仁者必其有介，有介者不必其有仁。
君子之学，反己而已。反己则见其不能不愧於天，故不怨；见其不能不怍於人，故不尤。
古之辞也，达诸内而已；今之辞也，饰诸外而已。古之修辞也，立其诚而已；今之修辞也，立其伪而已。一辞之发，诚伪之主也。
君子之於道也。不已焉已矣。不已则可久，久则可大，大则可化，化则神。化则无为而成，神不行而至。
贵纯章第三
学贵纯，不贵杂；学贵一，不贵二。纯者，一也；杂者，二也。一者，善而已矣；二者，恶以为对者也。故君子致一以纯之。
学文而不失己者，善学者也，故己立而后可以学文。圣人之教也，游艺终焉尔。
[孔]明、渊明，其知学者也。不求记焉，不求解焉，其所求[者大]焉尔。
生生者，天地也。人也者，生也。生也者，不息也。息焉则死矣，哀哉！
性者天之道也，其赋之人也有气，气则形，形则物，感之而欲生焉，而天性蔽矣。蔽非亡也，非亡则可复，复者无欲也，无欲则知性，知性则知天，知天其神乎！
分田其王政之本乎！有田则食足，食足则善心生，善心生则伦理明，伦理明则风俗厚，风俗厚则礼乐兴，礼乐兴则和气致，和气致则天地泰、万物若。
封建其王政之本乎！有封则分定，分定则专，专则民安之，安之则教行，教行则可使。故上下内外相维而不绝。
学校其王政之大乎！学立则人无私学，无私学则一，一则明，明则人才出而风俗正矣。
举选之法，其王政之不可废乎！人之立行也，修诸身，行诸家，达诸其乡里。有善焉，乡里先知之；有不善焉，乡里先知之。其有不公，国有常刑。
见冰而寒，闻雷而惧，其气之动志乎！可以反风，可以致雨，其志之动气乎！感应之理大矣哉！
天地间凡有形者气，无形者亦气，而性行乎其间矣。故滞有者固不足以知性，沦空者亦不足以知性。
近思则得，远思则惑；近思则明，远思则荒。笃近者必举远，鹜远者[必遗]近。安土敦仁，近思存存。
农夫之养苗也，去其害苗者尔，而生意不可遏也。学者之养心也，去其害心者尔，而生理不可息也。夫何加力焉？
锄其骄而苗自夭，杀其蠹而木自茂，绝其欲而理自足，是故万化咸畜。
或问无为。曰：「无不为。」问无思。曰：「无不思。」又问。曰：「无不为则习而察，习而察则安於自然，故知无所用为。无不思则议而化，议而化则信於默成，故知无所用思。非曰无思，非曰无为。」
君子主之以敬，发之以庄，和之以义，贞之以信。夫惟信，故众善混。
天地之性生万物，发於元，长於亨，成於利，藏於贞。贞者，物之所终始也。圣人之心体万事，生於仁，裁於义，节於礼，成於智。智者，圣学之所以终始也。知始知终，循环无穷。
天覆万物，物外无天，物亦天也。天健不息，人不法之，谓之弃天。
[实]者众善之本乎！行此者谓之实行，得此者谓之[实得，得]而发之谓之实用，用之而开物成务谓之实功。其实一实。
人有不善，我告之曰不善，则怒。我有不善，人告之曰不善，则怒。在己在人，有我之根。故忘我而后知过，知过而后迁善。
圣道章第四
圣人之道，存之乎心，发之乎事，成之乎治，极之乎参天地。其道岂远乎哉！其功岂小乎哉！
视听言动不由中出焉，百职废矣。庶事庶物不由中应焉，万化隳矣。
易也者，以言乎道者也；书也者，以言乎心者也；诗也者，以言乎性情者也；礼也者，以言乎事者也；春秋也者，以言乎妙用者也。
学莫先於存心。心存而后理明，理明而后意诚，意诚而后气变，气变而后质化。学而至於质化焉，则几矣。
莫非学也，明理之为要矣。莫非守也，存心之为要矣。
富贵福利者之於学也甘，贫贱患难之於学也苦；苦之入也多固，甘之入也多坏。故贫贱患难之成也，难而易；富贵福利之成也，易而难。是以有志者不系乎难易之势也。
易曰：「蒙以养正，圣功也。」正也者，诚也。洒扫应对，立诚也。明德亲民，立诚而章矣。致中致和，立诚而化矣，是故圣学始终之备矣。
君子之道有四纯焉。无所比而亲曰纯仁，无所为而宜曰纯义，无所饰而理曰纯礼，无所缘而知曰纯智。君子有此四者，故曰纯人。
成於天而不可易之谓性，由是而之焉之谓道，有之之谓贤，固有之谓圣，莫见其有之谓神。
夫天地者，示人以浑然矣；夫万物者，示人以粲然矣。当其浑然也，不能外万物；当其粲然也，不能外天地。大德小德，贯之惟一。
心道生仁，树道生实，存心根之，省察防之，讲习灌溉之。人力不与焉，而生生不已。
行一不善，不可谓之全人，终必亏其善而已矣。德一不备，不可谓之全德，终必累其德而已矣。故君子责全之为贵。
天性无不善，过不及之渐也。人性有至善，损益致中之化也。
学者譬如登山。坡平则易，不知其进也纡；顶峻则难，不知其进也锐，故大难则大进，小难则小进。
或问：「仁曰爱。」曰：「爱以观仁，仁斯得矣。」或问：「智曰知。」曰：「知以观智，智斯得矣。」
惟德无大，积之惟大；惟善无小，散之惟小。是故君子明分合之体，以执道轨。知康知几，知章知微。
或问大人。曰：「立其大者也。」或问小人。曰：「务其小者也。」未达。曰：「立大者未必不举小，务小者未必不忘大。」曰：「毕公之勤小物，小乎？」曰：「不曰『懋德』乎？」
自知者然后能知人，未有不自知而能知人者也。自信者然后能信人，未有不自信而能信人者也。
立大章第五
立大者日进，从小者日退。立大者大人，从小者小人。立大者心，从小者迹。心非外迹，一本皆得。
心一则虚，虚则明，明则善[生，善生然]后义兴，义兴然后礼定，礼定然后乐作，乐作然[后民化]，民化然后物格，物格然后天地位，故天地位矣。道莫大焉！法莫要焉！
夫礼乐也者，以别贵贱、辨尊卑、[明上]下和人神。不如是，则虽有乐，弗乐焉！虽有礼，弗礼焉！
或问相之道。曰：「为瞽者目，四目克明，万邦以贞。」曰：「以己相之，孰与以人相之？」曰：「以人。」「以人相之，孰与以人人相之？」曰：「以人人。」
古之人才，本诸性，成诸道。今之人才，本诸质，成诸艺。故古之才也，周而不方，今之才也，方而不周。禹之熙载，皋陶之刑，伯夷之礼，夔之乐，稷之种，契之教，可易位而治。
或问道。曰：「入必孝，出必弟。」他日有问道。曰：「入不必孝，出不必弟。」或疑焉。曰：「入必孝，出必弟，自我行道乎！入不必孝，出不必弟，其道在我乎！我行道者，其几也以动，人之道也。道在我者，其动也以几，天之道也。」
人有所不为，而后可以有为者，自得。有所不为，而不足以有为者，自画。自画之弊，是谓自弃，其过均矣哉！
人生而静，是曰天性，动而有极，天性斯得。执天之性，寂感各正。
古之圣王，其德优优，故其政孔修。政修日隆，其民化中，化中之成，其心和平。其心和者，故其乐声和；其心平者，故其乐辞平。心和而辞平，是谓至治之精。
治备乐成，气之化声；乐作俗治，声之化气。声气之化，感应之大妙也。至哉！
礼者以定民，乐者以动民，礼以定之，故使民手足有措；乐以动之，故使民不知手之舞之，足之蹈之。定以基之，动以成之，故三王之治可几也。
经也者，济道之舟也。舟能济物，亦能溺物，世之不济於道而溺者多矣。噫！可不慎诸！
君子务实不务名，任性不任情。是故翕之愈张，抑之愈扬，潜乎其愈光。实德之发，森不可遏，盛大矣哉！
得常章第六
人皆知进之为进，而不知退之有进。人皆知得之为得，而不知失之有得。进退失得，周流不测，唯义所极。是故君子以无常观常，故常得其常。
天下无事，扰之则戾；人心无事，拂之则蔽；物理无事，凿之则废。君子以无事处事，是以能事事。不劳而有功，不动而天下治。
大有若虚，大智若愚，大行若迂，大德若区区，其盛矣乎！
人皆知学之益，而不知学之损，知学之损，则益矣。故多闻或令人昏，多辞或令人支，多艺或令人滞，多修或令人缪悠。非学之损，不得其本。有本则益，无本则惑，可不慎乎！
君子刚而不可折，柔而不可屈，章而不可显，微而不可忽，其盛德之至乎！
木有本枯而末犹茂者，水有源竭而流犹□者，国有实亡而形犹存者。非天下之圣智，其孰能睹未然之几！
形天地之至隐者，莫大乎物；发天下之至妙者，莫大乎人；蕴天地之至显者，莫大乎道；阐天下之至赜者，莫大乎教。尽天地之人物，而主天地之道教者，莫大乎圣。
古之文也以明道，今之文也以蔽道。古之行也以积义，今之行也以袭义。古之忠信也以进德，今之忠信也以泥德。明道者精，蔽道者眩，积义者充，袭义者穷，进德者弘，泥德者孤。
儒於释、老，有若同是焉，唯智者能辨其非；有若同公焉，唯仁者能辨其私。营营绝根，乃碍其身；区区炼气，乃局其器。而云周遍，而云神化，何足以语大公之仁？是故圣人兼济天下而同体万物，兼济故不局於器，同体故不碍其身，非天下之聪明，其孰能与於此！
仁者不有其身以成其仁。使不有其身，不成其仁，犹不仁也。义者不爱其生以取其[义。使不爱其]生，而不取义，犹不义也。仁也者，心也；安之为大。义也者，事也；时之为大。
观鸲鹆、鹦鹉之能言，而知天下可以气化。观蜩蝉、蜉蝣之能蜕，而知天下可以质化。是故圣可学而贤可至。圣贤之道，存之移气，养之移体，非达天下之变化，其孰能与於此！
释者弃彝伦，由於外物，外物由於恶六根，恶六根由於不知性。知形色天性，而后知恶根之非。非天下之尽性，其孰能与於此！
性妙天地之有，情著天地之无，神妙有无之机，道参天地之一，其唯圣人乎！
贵文贱行，教人以佞；贵进贱退，教人以沫；贵材贱德，教人以忒。是故皇之弗极，民用反侧。
天地覆万物而不私，故称其大；圣人应万物而不与，故成其公。至大至公，上下攸同，是曰作配。
同物章第七
乐莫大乎同物，忧莫大乎私己。私己者戚戚，与物为敌；同物者休休，与天为游。
刑也者，形也。刑不孝，所以形天下之为孝者；刑不弟，所以形天下之为弟者。刑之不形，教民以争，民争不息，乱亡罔极。非充天德者，其孰能知之！
福者，祸之门。荣者，辱之端。得者，丧之源。哲人有以见乎其然，是故身弗与而乐弗存。
上而能下下者，高莫踰焉！贵而能下贱者，荣莫加焉！贤而能下愚者，大莫测焉！
欲人无疑，先不自欺。欲人无侮，先不自傲。
圣，仁而已。仁者同物，同物者同天，故曰肖天。不仁者戾物，戾物者违天，故曰弃天。是故圣人反乎天以同乎物而已。夫岂外益之哉！
性者，心之生也。情者，性之动也。性生不能不动而为情，犹水之不能不流也。流而清者其本性也，圣人也。流而浊者，犹物欲蔽之也，众人也。澄之复其清，养之复其性，贤者而已矣。及其至也，成性则圣。
悦者，尽其性也。乐者，尽人之性也。不愠，成性者也。其性一也，圣人之事备矣。故君子观其悦乐不愠，可以知性矣。
天理之自然也，犹水之利下也。善导水者因其利，善养性者保其自然。自然者，天之所为也。知天之所为则几矣。
有仁者无恶，无恶者未必有仁。故曰：「苟志於仁矣，无恶也。」又曰：「克伐怨欲不行焉，仁者吾不知也。」君子观此，可以知仁矣。
天理者，天之道也。天理自然，君子法之，以直养无害。孟子曰：「必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长。」无害自然而已。彼訾老、庄以自然，诬也。老、庄逆天者也，遂以自然非道，不智孰大焉！
五行在天，五事在人，其体一也。水、火、木、金，天之气也，非土则不生，不生则不成。貌言视听，天之性也，非思则不能通，不能通则不神。明而神之，成诸天道，其惟心乎！
一阴一阳之谓道，外阴阳则道不可言矣，阴阳息则无以见道矣。继之善者其孝乎！成之性者其仁乎！是故惟孝子、仁人为能事天矣。
礼者，乐之始也；乐者，礼之终也。识礼乐之终始，则仁在其中矣。
天地之初也至虚，虚者无也。无则微，微化则著，著化则形，形化则实，实化则大。故水为先，火次之，木次之，金次之，土次之。天地之终也至塞，塞者有也。有则大，大变而实，实变而形，形变而著，著变而微。故土为先，金次之，木次之，火次之，水次之。微则无矣，而有生焉。有无相生，其天地之终始乎！
阴阳章第八
一阴一阳之谓道，道一阴阳也，阴阳一气也，气一宇宙也，一而已矣。一不变则宇宙不变，宇宙不变则气不变，气不变则阴阳不变，阴阳不变则道亦不变。夫道一而已矣，智者见之，仁者有之。
涵养而知者，明睿也；问学而知者，穷索也。明睿之知，神
在内也；穷索之知，明在外也。明睿者德性，德性则可以入圣矣；穷索者思虑，思虑则可以入贤矣。
元、亨、利、贞，同道而异德。仁、义、礼、智，同体而异用。喜、怒、哀、乐，同寂而异感。
戒惧谨独修之，修之而中和出矣，致之而天地之中和出矣。是故天地之位，中孰大焉！万物之育，和孰广焉！位育非二也，一致也。是故至大配至德，至广配至道。
学而时习，性分之悦也；朋自远来，性分之乐也。性之德也，合内外之道也。君子观悦乐，而其仁可知矣。故曰：「仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。」
阴阳同道而异气，五行同气而异质，五常同体而异用，五声同生而异起；五色同质而异采，五伦同理而异分，五方同性而异习。
行短而知长，行方而知圆，行有止而知无穷。故行一而已，造其极之谓也，非造其中之谓也。若夫知者，所以潜天地、达古今、通昼夜、尽始终之变，以至於化育，非天下之聪明睿知，其孰能尽之？
四端德也，非性也，性与德非二也。其未发也浑而一，及感而通也，恻隐、羞恶、辞让、是非之心生焉，而四者别矣。其端，始也，故曰：「若火之始然，泉之始达。」端也者，始也。四端者，性之能也，性之四德也。
仁者体，智者用。其体也与理为一，故安；其用也顺理而行，故达。安故如山，达故如水，乐水乐山，则各从其类也。
阴阳合德(「德」，康熙二十年本作「一」)者道，仁智合一者德，内外合一者心，动静合一者神。
虚无即气也，如人之嘘气也，乃见实有，故知气即虚也。其在天地万物之生也，人身骨肉毛面之形也，皆气之质，而其气即虚无也。是故知气之虚实有无之体，则於道也思过半矣。
空室空木之中，有物生焉。虚则气聚，气聚则物生。故不待种也，气即种也。古之气化而生也(「古」，康熙二十年本作「得」)，故虚者生之本。
夫妇者，阴阳之象也。男健女顺者，刚柔之象也。日作夜息者，动静之象也。男外女内者，天地之象也。成男成女者，万物之象也。有阴阳而后有刚柔，而后有动静，有动静而后有天地，有天地而后有万物。
夷、尹、下惠趋一，禹、稷、颜回同道，其孟子反约之学乎！
求道章第九
今之求道者，如居室中而欲见天地四方，可得乎？或得隙光焉，侈然以为有见。夫身在屋内，四面墙壁也，何以见天地四方之全？必超身而出，立於九层之台，斯尽见之矣。故曰：「尽其心者，知其性也故。」物欲也，玩好也，文艺也，皆墙壁之类也，故辟之而后可以见道。
天命之性，全而生之也。天地位，万物育，全而归之也。非天下之仁孝，其孰能与於斯！
精气为化(「化」，康熙二十年本作「物」)，游气为变。(「气」，康熙二十年本作「魂」)。知变化之故，则知鬼神之情，知鬼神之情，故知祭祀之义，知祭祀之义则几矣。
滞於物，可以言专，不可以言敬，敬无滞也。敬者必专，专者未必敬，谓专为敬，何啻千里！
道者，先天地而无始，后天地而无终。能原始则无始矣，能要终则无终矣。屈伸相感，循环无端，非知性者，其孰能与於此！
「尧、舜其犹病诸」，仁者不忍一物不得其所。「己欲立而立人，己欲达而达人」，此性之德也，合内外之道也。君子观其病与欲，而其性可知矣。
「昊天曰明，及尔出王，昊天曰旦，及尔游衍。」有道者如是夫。
人心之虚也，生意存焉。生，仁也。生生，天地之仁也，塞则死矣。圣人之心，太虚乎！故能生万化，位天地，育万物，中和之极也。必有主而后能虚。
智者，始之终之之要乎。易曰：「知至至之，知终终之。」故人之适道也，必先知所往而后行，始之也。及其至也，聪明睿智以达天德，终之也。故始之不如终之深也。孟子曰：「其至，尔力也。其中，非尔力也。」知其至矣乎！
人之一呼一吸，天地之气也。气在天地，吸之即翕，天地之气通我也；呼之即辟，我之气通天地也。是故知天地人之一体。
暗室之中，久坐而明生焉。况夫灵府虚室，成性存存，而无天下之至明者乎！
或问虚空即气。曰：「实有也。风云雷雨也何生？气也，有形则见耳！知风云雷雨之所由生，则知气之所在，又何有虚空？」
天下之言道也，则器而已耳。得其器，道在其中矣。天下之言性也，则气而已耳。得其气，性在其中矣。故易曰：「一阴一阳之谓道。」夫子曰：「逝者如斯夫！」
至诚动物，志之动气也。见冰而寒，见火而热，气之动志也。
知动静则知阴阳之情状，知阴阳则知天地之功用，动静阴阳，反求诸心耳。天地之道，一心而已矣。
或问道。曰：「其五伦之间乎！尽其诚即道也。过之非诚也，不及非诚也。诚者，天理也。理者，天之理也，非人之私也。意必固我不得与於斯，意必固我有一焉，即人矣。」
体认章第十
延平之言「默坐澄心，体认天理」也，吾有取焉尔。时皆然，动为甚。一事之动，意必固我生焉，天理灭矣。故易曰：「敬以直内，义以方外。」合内外之道也。敬义并行而不悖，其圣学矣乎。静之体认也易，动之体认也难。
宇宙间其一气乎！气一则理一矣。如池浑浑，群鱼生焉，是谓同体。溢则同生，涸则同死，一体之谓也。其形体、呼吸、性情潜跃之异者，分之殊尔。见之者谓之知道。
或问圣。曰：「有生知之圣，有学知之圣。」曰：「孰谓生知。」曰：「伏羲、神农、黄帝、尧、舜，生知也。故先天开物，无所缘而知，作者也。」曰：「孰谓学知。」曰：「若禹、汤、文、武、周公、孔子，学知也，故后天成务，述者也。孔子曰：『我非生而知之者，好古敏以求之者也。』圣学其深矣，非夫孔子之自道，其孰能知之！」
礼其发圣人之蕴乎！不学仪礼，无以得圣人之用；不观於仪礼，无以识圣人之心。
水可游也，亦可溺也。圣人之教，游艺终焉尔。
问孔、颜之学。曰：「其理也同，其分也异。」「何谓孔子之学？」曰：「不怨天，不尤人。」「何谓颜子之学？」曰：「不迁怒，不贰过。不怨不尤者，乐天者也；不迁不贰者，事天者也。」
理一分殊，二之则非。理一之中，分殊具焉。如人一身，四肢百体。是故知理一则知分殊矣。
君子之学也，犹之锻金也，不炉不锤则金不精。事也者，学之炉锤也，不历事则仁不熟，不熟，仁之弃也。夫仁也者贵熟之。
上儒，吾不得而见之矣，得见中儒者，斯可矣。中儒，吾不得而见之矣，得见下儒者，斯可矣。何谓上儒？终日乾乾，与天偕行，古之人有行之者，颜子矣。何谓中儒？敬直义方，行地无疆，古之人有行之者，闵、冉、雍、开矣。何谓下儒？必信必果，硁硁如也，古之人有行之者，申枨矣。今之上儒，古之下儒也，孔子云：「女为君子儒，无为小人儒。」
好生而恶死者，自私其身者也。苟不自私，聚散何与焉！与天地并立，故能位；与天地同化，故能育。立天地之位者其帅乎！知天地之育者其塞乎！能位然后知礼，能育然后知乐。礼乐皆极，乃臻盛德，故曰配天。
毁生於异，誉生於同，同於理，异於俗，毁誉非由内也。众俗人毁之，一君子誉之，舍毁而取誉焉；众俗人誉之，一君子毁之，舍誉而取毁焉。取誉也豫，取毁也惧。
性情章第十一
古之学也必本诸性情。故孔子之学曰「不怨天，不尤人」，颜子之学曰「不迁怒，不贰过」，其性情也乎！夫性情非遗於事物也，由是而贯之耳，是故性能达事，非事达性。
古之言性者，未有以理气对言之也。以理气对言之也者，自宋儒始也，是犹二端也。夫天地之生物也，犹父母之生子也，一气而已也，何别理附之有？古之人其庶矣乎！刘子曰：「人受天地之中以生。」中也者，和也。人也者，得气之中和者也。圣也者，极其中和之至者也。阴阳合德，刚柔适中，理也，天之性也。夫人之喜怒，气也；其中节焉，理也。易曰：「一阴一阳之谓道。」道也者，阴阳之中也。「形而上者谓之道，形而下者谓之器。」，器即气也，气有形，故曰「形而下」。及其适中焉即道也，夫中何形矣？故曰「形而上」。上下一体也，以气理相对而言之，是二体也。
喜怒哀乐未发而上，未之知也。然则未发也有知觉乎？曰：有知觉而无见闻。然则知觉之於见闻也有异乎？曰：有。知觉之生也由乎性，闻见之知也缘乎情。是故心也者知也，性也者生也，情也者动也，道也者蹈也。性之生也一天下之分，情之动也原天下之一。生而动，动应乎物，范而不过。故道之蹈也，合天下之动静。神也者，妙动静而为言者也。
君子思不出其位，故能思无邪。出位之思，虽善邪也。
天地之性也，非在气质之外也，其中正焉者，即天地之中赋於人者也，故曰「天地之性」。是故天下之言性也，皆即气质言之者也，无气质则性不可得而见矣。故生而后有性之名。周子曰：「刚善刚恶，柔亦如之，中焉止矣。」气质之中正，即性而已矣。
天地，至中而已耳，太和而已耳。至中之谓天德，太和之谓天道。於穆不已，至中也；乾道变化，太和也。
性也者生也，天地生物之本源，所谓天地之中也，故善者乃其继之者也。其有不善，偏刚偏柔，非天地生物之中气也，是以君子不谓之性。
利心亡而后可以进道。义利之间，毫发耳，一出一入，奚啻千里！能审义利之辨，思过半矣。
非?钥则不能鼓气，人之呼吸，其犹诸?钥也。百体经络之气，由之以鼓动感通焉。天地，絪缊而已，故能生万物。观呼吸则絪缊之端可见矣。
宇宙间一气而已。自其一阴一阳之中者谓之道，自其成形之大者谓之天地，自其主宰者谓之帝，自其功用者谓之鬼神，自其妙用者谓之神，自其生生者谓之易，自其生物而中者谓之性，自其精而神、虚灵知觉者谓之心，自其性之动应者谓之情，自其至公至正者谓之理，自其理出於天之本然者谓之天理，其实一也。
诵诗三百，达政专对，气质之变化也。学求变化气质而已矣。是故变化之道，莫大乎歌咏。
一致章第十二
九思一致，合内外之道也，敬义之要也，其圣学之本乎！
「性即气也，其中正纯粹精也。知觉，灵也。感应，情也。是故生之谓性，生生而不息之谓诚。」「然则告子然欤？」曰：「否。不知犬马之性非天地之性。天地之性，所谓中正纯粹精也。
天地间无一物相肖其形者，无一物不同受其气者。於其无一相肖，见造化之无穷；於其同受气，见造化之本一。
天一生水，水生於阳而成於阴，故水之消长也，随阴阳之盛衰。是故春夏而长，秋冬而消，阳为之也。水之行於地也，犹人之血行於百骸也。气为天，体为地，血者承气以行乎体於，天地之间者也。故人之老而死也，阳气渐衰而血渐涸，天地之终也亦然。
不远复，上智也。征於色发於声而喻，中人也。反之，则上智可几矣。征色发声而不喻焉，斯为下也已矣。
纯一不已，文王与天为一也，先天之学也。君子法之以自强不息，穷理尽性以至於命，后天之学也。先天者成象之谓，后天者效法之谓。中庸曰：「自诚明谓之性，自明诚谓之教。」其致一也。
天外无地，地亦天也，气无所不贯。天体物而不遗，故地不足以配天，而曰「天地」者，以形而言耳。而儒者谓减地则益天，盖未睹其理焉。
记曰：「中心安仁。」其知道乎！故心中即得其正矣，不中则不得其正矣。中则全其本体矣，道心之谓也；不中则非本体矣，人心之谓也。中者理也，不中者欲也。心无二也，毫发之间耳。人受天地之中，故君子贵不失其本。
圣人，先天之学也，先天而天弗违，此夫子之道一以贯之也。贤人，后天之学也，后天而奉天时，此曾子子思之忠恕也。乾知大始，其先天乎！坤作成物，其后天乎！唯颜子之学其庶几矣。
外气以求性道也，吾祗见其惑也。是故夫子川上之叹，子思鸢鱼之察，易一阴一阳之训，即气即道也。气其器也，道其理也，天地之原也。器理一也，犹之手足持行也，性则持行之中正者也。故外气言性者，鲜不流於释。
「性即气也。然则释者以般运之为性也，然乎？」曰：「以般运之为性也，不可也；外般运以求性。不可也。是故般运，气也；有般运之理存焉，是故谓之性。犹洒扫应对之上达也，下学上达不容以发。孟子曰：『形色，天性也。』其知性乎！」
木之拔於风也，枝累之也。夫枝叶发於根者也，犹然以累其根，而况本之则无，而务为枝叶者乎！故有周公、孔子之盛德，斯有三千三百之文，莫非心也。
□问道心人心。曰：「一心也。时而心得其正焉，则天理也，其道心之谓乎！时而失其正焉，则私欲也，其人心之谓乎！心也者，就形气而为言者也。气得中正，斯为道矣；失其中正，斯为人矣。心何二之有！」
孔子梦周公，志气之感应也，一理也，与高宗之梦说一也。周公之道传之孔子，精神之所在也，故感应之机，志一之动气耳。如曰：「孔子思行其道，故有是梦。」是妄动[也]，何以为孔子？
「四时行焉，百物生焉」，天理不言而自见也。默而识之，[知]而弗去，存乎其人。