钦定四库全书
稗编卷七 眀 唐顺之 撰书二
中星解 贝 琼
中星见于作厯之法尚矣天有定星星无定位各于四时攷之南方而尧典言象言次言星之不同何也永嘉郑氏本于孔注互见之説诸家无以异之盖南言朱鸟则知东为苍龙西为白虎北为?武矣东言大火则知南为鹑火西为大梁北为?枵矣西言虚北言昴则知南为星东为房矣余求之经而参之考亭所论岂特以互见为文哉天道至幽至远而圣人察之至精至宻春言星鸟以二十八宿各复于四方而星鸟适见于昬中故举而言之至于仲夏则朱鸟转而西苍龙转而南而大火适见于昬中不可以象言亦不可以星言矣秋之中星则?武七宿之虚宿冬之中星则白虎七宿之昴宿故于此独举一宿焉大抵天以星为体而有广狭远近眀暗早晩惟中者则载之故月令仲春昬弧中旦建星中余月皆举二十八宿而此独非者以弧近井建星近斗井斗不可的指故举弧建以定昬旦之中则知尧典所载岂非以其中之所见而言乎圣人考中星以正作讹成易之事析因夷隩之宜所谓术不违天政不失时者如此然尧时冬至日在虚昬中昴至朱子之时则日在斗昬中壁此见歳差之由而歳差之由恒于中星知之茍以为互见其法无乃甚疎耶吁差之毫厘缪以千里而学者不之详也故表而着之
附月令中星【惊蛰在雨水前】 熊朋来
尧典四仲月中星如火虚昴各指一星而言中春星鸟本是柳与星而以鹑鸟言之火虽心星而氐房亦皆大火之次也月令中星孟春月建寅日躔亥自有危室壁而但言室昬参旦尾亦各举其一宿以记中星中春月卯日戌有奎娄胃而但言奎言日初入戌即躔奎昬旦鬼斗中不言鬼斗而言弧建弧在鬼南建在斗上季春月辰日酉有胃昴而但言胃昬星旦牛中亦不但星牛孟夏月巳日申有毕觜参井而但言毕亦谓初入申在毕昬旦翼女中则轸与虚危以次中矣中夏月午日未有井鬼柳而但言东井昬亢旦危中以次及余星也季夏月未日午有柳星张而但言柳昬有氐房心中言大火则氐房在焉旦奎中亦有娄胃随中气深浅而中孟秋月申日巳先有翼而言轸此不以中气初过言而究其在巳之末躔昬建星中宜言斗而言建旦毕中则以次觜参中可知中秋月酉日在辰当躔轸末度以及角亢而专言角举中以见首末昬旦牛参中不言参而言觜三星附参中举小以见大也季秋月戌日卯有氐房心而但言房犹中秋言角也昬旦虚柳亦举一星为记孟冬月亥日寅有尾箕而但言尾记初入寅之度也昬危旦星中接上月虚柳言之中冬月子日丑有斗牛但言斗入寅首躔入斗度以次及牛不言可知昬壁旦轸中接上月?室翼二星在其中矣季冬建丑日躔子有女虚危但言女初入子先女度也昬娄旦氐中大抵太阳行度与昬旦中星皆以中气过后言之尧典月令皆然若专指一星而谓此一月专在是星则固哉其言星而证之天文必有不合之处俗儒谓尧典中星与月令差又谓月令中星与今逐月中星复差初不思中气有浅深中星有推移执月令每月所指三星而谓是月专在是星宜其不合矣愚按太阳以逐月中气后移一辰自有定法如昬旦中星只当以月建对冲昬旦互求之孟春昏中之星即孟秋旦中之星孟夏旦中之星即孟冬昬中之星不可拘一月一星传曰火中寒暑乃退六月初昏心星中而暑退十二月平旦心星中而寒退此即求昏旦中星之防法也
月令孟春之月言蛰虫始振在东风解冻之下仲春之月言始雨水桃始华则雨水宜为二月节疏云汉时以惊蛰为正月中雨水为二月节刘歆作三统厯改雨水为正月中惊蛰为二月节祝子经亦云惊蛰本在雨水之前攷工记注冒鼔以启蛰之日曰孟春中气也唐一行改在雨水之后周礼攷工记注启蛰正月中太?卦气亦以惊蛰在雨水前旧圗于雨水下注云律夹钟今雨水在惊蛰前未知刘歆所改抑亦一行所改也观太?卦气旧説疑刘歆欲改而未能至后人始以其书而改之十二月节气中气之法亦始于秦汉以来立此法以推日之行度古人简略止占中星而已尧典占四仲之中星月令占十二月之中星不但宵中而并及其旦中于是占法愈宻矣
象刑説 程大昌
舜典曰象以典刑臯陶曰方施象刑惟眀是唐虞固有象刑矣而去古既远説者不一荀况记时人之语曰象刑墨黥慅婴共艾毕菲对屦杀赭衣而不纯也汉文帝诏除肉刑曰有虞氏画衣冠异章服以为戮而民不犯今法有肉刑三而奸不止武帝之策贤良也亦然白虎通曰画象者其衣服象五刑也犯墨者?巾犯劓者以赭着其衣犯髌者以墨?其髌象而划之犯宫者犯大辟者布衣无领凡此数説者虽不能归于一要其大致皆谓别异衣服以愧辱之而不至于用刑此远古而譌传也禹之称舜曰与其杀不辜宁失不经特不杀不辜尔未尝去杀也怙终贼刑刑故无小是岂尝置刑不用哉战国之时未经秦火已谓象刑者示辱而已无所事于刀锯斧钺也荀况既知其不然而亦不能别援古典以审其有无特能推理以辩而曰以为治邪则人固莫触罪非独不用肉刑亦不用象刑矣人或触罪矣而直轻其刑是杀人者不死伤人者不刑也此数语者虽尧舜复出无以易也?雄曰唐虞象刑惟眀夏后肉辟三千不胶者卓矣雄以肉辟始夏则真谓尧舜之刑无刀锯斧钺矣此盖汉世之所通传故文武二帝诏语亦以为然也肉刑之制孔頴达軰集防传记皆不能知其所起然而劓刖防黥苗民固己有之帝舜斥数其虐特以不能差罪而遂至于淫用尔则肉辟所起岂复待夏后氏之世哉且舜之刑五服五用眀有所施而此时未有笞杖徒若无肉刑其阅罪而五服之法服罪而五用之刑以何器具而行其论决哉况象刑之次每降愈下方有流鞭扑挞若谓象刑止于示辱则是正丽五刑者反可以异服当刑而恶未入刑者乃真加之流鞭扑挞焉是何其不伦也然则象刑云者是必模写用刑物象以眀示民使知愧畏而何他求泛説哉第世言象刑者不究其本而直谓画象可以代刑则人不信尔夫子之言曰不教而杀谓之虐庄周曰匿为物而愚不识皆咎世之敎饬无素者也盖周人布刑象之法大司寇垂之象魏小司寇宣之四方则既详矣犹以为未也则有执木铎以警者执旌节以逹者属民而读者书五禁于门闾者谕刑罪于邦国者其上下相承极其重复正虑不知者之误触也以此言之则借藻色以暴昭其可愧可畏者正圣人忠厚之意也世之有魑魅魍魉人固不愿与之相值也然天地间不能无此圣人范金肖物着诸鼎以示之则山行草苃者知畏而预为之避也此其铸鼎象物之意与画象而期不犯之意同也夫谓衣冠之为象刑固不足以得其实矣而亦不无所本也司圜掌收敎罢民凡害人者弗使冠饰而加眀刑焉郑元因有弗使冠饰之文而遂用以证实其语曰不冠而着墨幪若古之象刑也夫象以典刑揆诸舜典则在流赎之先而加桎梏去冠饰质之司冦顾在五刑纠慝之外设使其制诚尝辅刑以行则不过若毕命之殊异井疆也秦人之赭衣徒也汉世之胥靡旦舂也本非正在用刑之数则安可以刑余之轻者而证古制大典也哉且夫舜命臯陶作士而授以制刑之则类皆差五刑而三其服即五服而三其就凡所以测浅深綦严宻无不曲尽而槩谓示耻可以去杀固无惑乎后世之不信也于是结绳理暴秦之绪干戚解平城之围遂为迂左者之口实抑不思有太古之民则结绳虽简岂不足以立信有舜禹之德则干戚非武亦岂有不能屈服强梗之理哉是画象者可以昭愧畏而非以致其愧畏也欲知画象之为刑助其必循本以观乃有得哉
禹贡地理辩 郑 樵【后同】
验星躔攷分野足以知地理乎曰州郡大小沿革不同不足以知地理也探河源穷禹穴足以知地理乎曰疆场广邈足迹难穷不足以知地理也曰穷山经求海志足以知地理乎曰传闻之事常多失实不足以知地理也然则地理终不得而知也曰歴代舆圗所述先儒多论及之皆不足以为据所可据者禹贡一书耳然禹贡之书实作于虞夏之际而欲尽后世之地理亦难乎防稽矣何者大贤如孟子尝言地理之误矣惟禹贡足以眀之博洽如史迁尝言地理之误矣惟禹贡足以辨之?雄班固皆相防于误者也亦惟证之以禹贡而已况汉而下诸儒之议论乎何以知之孟子曰决汝汉排淮泗而注之江是江有通淮之道矣及攷之禹贡则曰沿于江海逹于淮泗是江未尝有逹淮之理盖吴王夫差掘沟以通于晋而江始有逹淮之道孟子盖指夫差所掘之沟以为禹迹也眀矣史迁之作河渠书曰厮为二渠复禹旧迹是以二渠出于禹者也及攷之禹迹河自龙门至于大陆皆为一流至秦河决魏都始有二流子长之论其误指秦时所决之渠以为禹迹也眀矣?雄生于蜀而作蜀记上记蚕丛鱼鳬以为秦之前未通中国故李白谓蚕丛及鱼鳬开国何茫然迩来四万八千歳不与秦塞通人烟而不知禹贡梁山之域【如岷嶓沱潜蔡之类】皆蜀地之山川则雄之言前此未通中国非也【禹贡已开蜀道及秦人用金牛复开】班固述河源之经疏逺穷葱岭蒲类海以为潜行地中而出为中国河而不知禹贡止曰导河至积石唐人刘元鼎使吐蕃乃得其源在国中深境而固之言亦非也吁禹贡一书不过数千言耳古今言地理之抵牾莫不于此取质焉则后之言地理者其可舍之而不为依据乎禹贡一书所以不可及者何耶得道之言与才知之言异禹贡之言其深于道乎书出于道非后世地理家比也故州不系于方域而系之山川至后世则有四至八到之説矣山川小者系其州大者条而出之至后世则一山跨数州一水而见数郡矣冀州不言四方所距至后世则京兆扶风与郡县同体矣禹迹所及东至莱牧西至和夷以至皮弁之服无不为之续叙而已至后世则覊縻州郡皆入中国圗籍矣四者之意既已周知而复于终篇不过百言遂能尽九州之田赋土地之所宜道路山川之逺近非深于道能之乎
禹贡洪范相为用
洪范之数有九而初一曰五行五行之序一曰水且鲧之所治者水也天何以知其汨陈五行而不畀洪范九畴禹之所治者水也天何以遽锡之洪范九畴彛伦攸叙而不曰五行之何如盖九畴之纲领在于五行五行之纲领在于水请以禹贡眀之禹之治水自冀州始冀为帝都在北方属水故冀在先冀州之水既治水生木木属东方故次兖次青次徐皆东方也兖青徐之水既治木生火火属南方故次?次荆皆南方也?荆之水既治火生土土属中央故次豫豫居天下之中也豫州之水既治土生金金属西方故终之以梁雍焉今以天下之势观之豫立天下之中与徐兖接境自兖徐既治之后何不先次豫而必先次?次荆何也盖禹顺五行相生之序如此观禹治水之先后五行已得其序则九畴可知故天锡之者以此鲧之治水不依五行次第故箕子于鲧湮洪水之下先占一句汨陈五行五行汨陈则九畴可知天之不畀以此可见禹贡洪范之书相为用者或曰九畴之五行一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土非水木火土金也曰九畴乃天地生成之数天一生水地六成之地二生火天七成之此乃五行相生之数生成之数其体也相生之数其用也体用兼备此禹所以善用五行也正如大易言天地之数五十五至于用则为五十虚一为大衍以揲蓍也
洪范五行【附熊氏论】 叶 适
按刘向为王氏考灾异着五行传归于切劘当世而汉儒之言隂阳者其学亦各有所主然洪范之説由此隳裂世乱不能救其祸尚小道壊不能复其害尤大也今略举洪范本义以证五行志箕子为武王陈洪范曰天之所以锡禹也今寻虞夏书不载被锡之由若舜禹不自言其所得于先而箕子乃独眀其所传于后以是为唐虞三代之秘文此后世学者之虚论也大禹谟曰帝念哉德惟善政政在养民水火金木土谷惟修正德利用厚生惟和九功惟叙九叙惟歌戒之用休董之用威劝之以九歌俾勿壊帝曰俞地平天成六府三事允治万世永赖时乃功详上文则舜固尽以当时之治命禹禹极心力以成天下之治其功以水为主而其效非独水也水火金木土谷则五行也正德利用厚生则庶政羣事也戒之董之则福极之分也总而命之六府三事为九功则与洪范九畴名异而实同也禹之言略箕子之言详然则天之所锡非有甚异而不可知者盖事易惑而道难眀以情为悖者多而以理为顺者少耳箕子劝武王修禹旧法防别条叙粲然如指掌学者失其指方以为奇计秘传流转迷妄沦于下俚而非圣贤之所尝言使私智臆测开凿于后既相与串习而别于其间自为中庸此大道之所为隠而非有隠之者也使河出圗而为易果在伏羲之世则洛出书而为洪范乃在禹之时前后悬絶何昔为经而今始纬乎易不知有书书不知有易八卦取物之大者以义象九畴兼政之细者以类行当禹治六府三事不取诸八物安在其相表里也且此特刘歆之言尔后世学者尊奉古文因而推于天人之际以伪言伪是乌能致其极也五行无所不在其功用所以成五味五味者养人之本政理之至精者也古之圣人必先知此故禹修六府又并言谷益稷曰烝民乃粒然则禹稷以前民盖未尽粒食矣周人起家于农功最着武王非不知然箕子所以首告者欲其顺天行而万物并育不欲其私人力而一家独利耳今汉儒乃枚指人主一身之失德致五行不得其性又人主虽有德而智与力不具则亦无以致五行之功尧之洚水是也若夫仅救一身之阙以冀五行之顺已而不能顺五行之理以修养民之常政兴利而害輙随除而利复壅则汉儒之所以匡其君也末而禹箕子之道沦坠矣按古人于德未有枝叶故书称尧舜止于聪眀文思恭让眀?而臯陶以言为谟禹汤之后衍德渐广又后则不胜其繁矣五事者人君廸德之根源生人之所同自尧舜以来所由成圣者也以吾一身视听言貎之正否而验之于外物则雨?寒燠皆为之应任人之责而当天之心出治之效无大于此矣汉儒不识箕子之指方以五事配合五行牵引周衰春秋以事徃证分剔附着而使洪范经世之成法降为灾异隂阳之书至今千余年终未有眀者殆可为痛哭耳皇建其有极者本无底止而为之底止五福者人之所同欲也六极者人之所恶也向者福之威者极之古人之治止于是矣人君有极则能敛福以赐民民亦能锡君以保极人君不极则与民同受六极之罚此洪范之正义也学者必学于古圣贤亳有祥桑谷共生于朝伊陟賛于巫咸作咸乂四篇大戊賛于伊陟作伊陟原命今不得见其词矣高宗祭成汤有飞雉升鼎耳而雊作高宗肜日祖己曰惟先格王正厥事而其训曰王司敬民罔非天?典祀无丰于昵是古人因异以相警惧先格王而以是正之推之于咸乂原命之书犹是理也若夫洪范初不为灾异而作庶征所指眀有效验而学者乃以五行五事聨附为一春秋以来凡有变兆离析剥解门类而户分之以是为格王正事则委巷小夫巫瞽之説夫岂不然而谓以笃学好古自名如仲舒向歆者亦当尔欤
熊氏曰天乃锡禹洪范九畴即如天乃锡王智勇之锡汤武征伐皆称天?征吕刑亦托辞于天尚书言必称天此其常也痴愚之人遂谓禹治水至洛得书畀【阙】词人言之则可而不可用于解经孔子于河圗洛书但言圣人则之非天以此分送羲禹也或谓九畴中书该几字皆惑于天锡禹之説不思易中兼有河图洛书参伍错综即洛书若专谓易为河圗范为洛书真俗儒之言也
论舜渔陶 金履祥【后同】
瞽叟之欲杀舜也象之欲杀兄也史记曰舜母死瞽叟更娶妻而生象象傲叟爱后妻子常欲杀舜然瞽叟特出于爱憎而舜又非有大过恶何至欲杀之哉尝攷其情则虞氏自幕故有国至瞽叟亦无违命则麤能守其国者也其欲杀舜盖欲废嫡立幼而象之欲杀其兄亦欲夺嫡故耳不然岂以匹夫之微爱憎之故而遽欲杀之哉然则舜固有国之嫡而其为耕稼陶渔之事何也曰古之国家子弟固非如后世之豢养舜之为田渔而人从之又非必如今之渔人陶工也或者见逐于父母故劳役之或避世嫡不敢居而自归扵田渔亦因是以行其政教而济时之穷故杂书有谓舜见器之苦恶而陶河滨见时之贵籴而贩负夏孔子曰耕渔陶贩非舜事也而往为之以救败耳此説虽出杂书而实得圣人之意又瞽象之欲杀舜在其初年之间而尧之举舜则在其克谐之后史记反覆重出而莫之辩固也然孟子当时亦不辩万章之失何也盖孟子不在于辩世俗传讹之迹而在于发眀圣人处变之心务使学者得圣人之心以推天理人伦之至则其事迹之前后有无皆不必辩矣
论虞氏谱系及宗尧
史称黄帝之曾孙喾喾之子尧则尧黄帝之?孙也又称黄帝生昌意昌意生颛顼歴穷蝉敬康句望蟜牛以至瞽叟而生舜则舜黄帝八世孙也尧舜俱出于黄帝则二女之妻不亦亡宗嬻姓乱序无别己乎昔者欧阳氏固论之矣然则舜果何出乎考之于书曰虞舜曰嫔于虞是虞者有国之称也叅之国语史伯之言曰成天地之大功者其子孙未尝不章虞夏商周是也虞幕能听恊风以成乐物生者也夏禹能平水土以处庶类者也商契能和合五教以保于百姓者也周弃能播殖谷蔬以衣食人民者也其后皆为王公侯伯夫以虞幕并契稷而言则幕为有功始封之君虞为有国之号而舜所自出以王天下者也或曰尧舜之不同出黄帝若前所云固决矣传称有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧何也曰此亦小戴收国语之言而又失之者国语论禘郊祖宗皆以其有功于民而祀之初不论其世也故注者谓虞以上尚德夏以下亲亲戴氏祭法易其前后故读者不觉耳此朱子固尝言之矣无巳则又决之于书乎书称舜格于文祖即受终于尧之祖也称禹受命于神宗即舜宗尧之庙也其禘黄帝其郊喾即宗尧之意耳是以有虞子孙犹郊尧而宗舜以天下相传则有天下之大统焉有虞氏受尧之天下则宗尧宗尧则禘郊尧之宗祖计尧以前亦或有然者矣况国语固云禘郊祖宗与报为五则礼固有并行而不相悖者近世有为之説者曰祖考来格虞宾在位此有虞祭颛顼报幕以至瞽叟之祖考也【胡氏大意】国语所谓祖颛顼与有虞民报焉者也禘黄帝郊喾宗尧书所谓文祖神宗舜受尧之天下故宗尧为宗而祖尧之祖也【路史大意】大传所谓帝入唐郊以丹朱为尸者也祖颛顼报幕以至瞽叟者一家之私亲也禘郊宗尧者天下之公义也然韶之为乐正以绍尧而得名则祖考来格者即文祖神宗之谓而虞宾在位者安知非丹朱之在尸位乎况禘郊祖宗报五者各有所尊自不相厌而虞宾之位亦不相妨也故曰以天下相传则有天下之大统焉至商周以征伐革命始与古异而诸儒之论亦始谬矣
论郊鲧
按丹朱之不肖舜之子亦不肖然均之失德不见于经传盖德不若舜禹耳有禹则舜不以天下私均也舜处其子于商而禹复封之虞古史谓服其服礼乐如之客见天子而不臣然古史又谓舜宗祀尧至舜之子孙则更郊尧而宗舜此据国语及韦昭之説也舜郊喾宗尧则禹固当郊尧而宗舜矣而乃以尧舜之祀归之舜之子孙顾自郊鲧焉何也曰此夏之末造也夫三圣以天下为公则皆承其祀三王之子孙以天下为家则各祖其祖舜之宗尧禹之宗舜一也舜之郊喾禹之郊尧亦一也其郊鲧也则夏之末造也祀夏配天其诸始于少康乎于是郊尧宗舜则属之虞思之国矣孔子曰?之郊也禹也宋之郊也契也盖商周存二代之后犹尊贤也尊贤则?郊禹矣杞而郊禹则虞郊舜而唐郊尧者天子之事守也
论伯益
伯益即伯翳也秦声以入为去故谓益为翳也字有四声古多转用如益之为翳契【去声】之为卨【入声】臯之为咎【去声】君牙之为君雅是也此古声之通用也有同音而异文者如陶之为繇垂之为倕鲧之为鮌虺之为儡纣之为受冏之为□是也此古字之通用也太史公见书孟子之言益也则五帝本纪言益见秦记之为翳也则秦本纪从翳盖疑而未决也疑而未决故于陈?世家之末又言垂益防龙不知所封则遂谬矣胡不合二书而思之乎夫秦记不烧太史所据以纪秦者也秦记所谓佐禹治水岂非书所谓随山刊木暨益奏庶鲜食者乎所谓驯服鸟兽岂非书所谓益作朕虞若予上下鸟兽者乎其事同其声同而独以二书字异乃析一人而二之可谓误矣唐虞功臣独四岳不名尔而姜姓则见于书传甚眀也其余未有无名者夫岂别有伯翳其功如此而反不见于书又岂有驯服鸟兽者加于伯益虽朱虎熊罴亦以类见果又伯翳才绩如此而书反不及乎夫以伯翳不得为伯益则卨不得为契咎繇不得为臯陶倕不得为垂鮌不得为鲧他如仲儡不得为仲虺纣不得为受□不得为冏君雅不得为君牙乎史记本纪世家及总序之谬如此者多不惟叙益为然也重黎二人而合为一则楚有二祖也四岳为齐世家之祖而总序齐人伯夷之后则齐又二祖也此其前后必出于谈迁二手矣故其乖刺如此而罗氏路史因之真以益翳为二人又以柏翳为臯陶之子则嬴郾李三姓无辨矣且楚人灭六之时秦方盛于西徐延于东赵基于晋使柏翳果臯陶之子臧文仲安得云臯陶不祀乎又以益为高阳氏之才子隤敳至夏启时则二百有余歳矣夫尧老而舜摄舜耄期而荐禹岂有禹且老而荐二百歳之益以为身后之计乎皆非事实不可以不辩
殷人立弟辩
大纪论曰太史公记汤崩太丁蚤死外丙立二年仲壬立四年相继而崩然后伊尹立太甲非其实也何以知非其实二帝官天下定于与贤三王家天下定于立嫡立嫡者敬宗也敬宗者尊祖也尊祖者所以亲亲也兄死弟及非所以为敬宗尊祖且本支乱而争夺起矣岂亲亲之道哉且成汤伊尹以元圣之德戮力创业乃舍嫡孙而立诸子乱伦壊制开后嗣争夺之端乎公仪仲子舎孙而立子言偃问曰礼欤孔子曰否立孙夫孔子殷人也宜知其先王之故矣而不以立弟为是此以素理知其非者一也夫贤君必能遵先王之道不贤者反之以殷世攷之自三宗及祖乙祖甲皆立子其立弟者盘庚耳必有所不得已也岂有诸圣贤之君皆不遵先王之制而沃丁小甲诸中才之君反能耶此以人情知其非者二也商自沃丁始立弟太史公阳甲之纪曰自仲丁以来废嫡而更立诸弟子诸弟子或争相代立比九世乱以其世攷之自沃丁至阳甲立弟者九世则仲丁之名误也沃丁既以废嫡立诸弟子生乱为罪则成汤未尝立外丙仲壬眀矣不然是成汤首为乱制又可罪沃丁乎此以事实知其非者三也唐李淳风通于小数犹能逆知帝王世数以邵康节极数知来其作皇极经世史亦无外丙仲壬名世此以歴数知其非者四也经所传者义也史所载者事也事有可疑则弃事而取义可也义有可疑则假事以证义可也若取事而无义则虽无经史可也
西伯戡黎辩
商自武乙以来复都河北在今卫州之朝歌而黎今潞州之黎城自潞至卫计今地理三百余里耳则黎者盖商畿内诸侯之国也西伯戡黎武王也自史迁以文王伐耆为戡黎受之以祖伊之吿于是传注皆以为文王失之矣孔子称三分天下有其二以服事殷是为至德而传称文王率殷之叛国以事纣则戡黎之役文王岂遽称兵天子之畿乎然则文王固尝伐邢伐崇伐宻须矣而奚独难于伐黎盖诸侯赐弓矢然后征赐斧钺然后杀自文王献洛西之地纣赐弓矢斧钺得专征伐则西诸侯之失道者文王得专讨之若崇若宻须率西诸侯也自关河以东诸侯非文王之所得讨况畿内之诸侯乎三分天下有其二特江汉以南风化所感皆归之尔文王固未尝有南国之师也而岂有畿甸之师乎前儒谓孔子称文王为至德独以其不伐纣耳至如戡黎之事亦已为之诚如是也则观兵王疆文王已有无商之心矣特畏后世之议而于纣未敢加兵是后世曹孟德之术也乌在其为至德昔者纣杀九侯而醢鄂侯文王闻之窃叹遂执而囚之而况于称兵王畿之内祖伊之告如是其急也以纣之悍而于此反迟迟十有余年不一忌周乎故胡五峯吕成公陈少南薛季龙诸儒皆以为武王然则戡黎盖武王也昔者商纣为黎之搜则黎纣济恶之国也武王观政于商则戡黎之师或者所以警纣耳而终莫之悛所以有孟津之师与观祖伊之言曰天既讫我殷命殷之即防则是时殷已阽危亡无日矣故胡氏遂以为戡黎之师在伐纣之时盖以其辞气观之俱可知也其非文王也明矣然则文王西伯也武王而谓之西伯何也戡黎列于商书以商视周盖西伯尔殷之制分天下以为左右曰二伯子夏谓殷王帝乙时王季已命作伯受圭瓒秬鬯之赐果尔则周之为西伯旧矣非特文王为西伯也文王因之受专征之命尔武王之未伐商也袭爵犹故也故传记武王伐纣之事曰西伯军至洧水纣使胶鬲候周师而问曰西伯将焉之曰将伐纣然则武王之为西伯见于史传者有自来矣
微子不奔周辩
读西伯戡黎防子之书而知商之所以亡周之所以王也夫祖伊之辞在于警纣而初不及于咎周微子箕子诸公在于叹纣之必亡而未尝忌周之必兴盖祖伊箕子王子比干与武王周公皆大圣贤其于商周之际皆可谓仁之至义之尽其有以知纣之必亡商之信不可以不伐审矣诸子岂舍理而论势武王岂以一毫私意利欲行乎其间哉然观微子之所自处与箕子之所以处微子者不过遯出而已而孔氏遂有知纣必亡而奔周之説何微子叛弃君亲而求为后之速也此必不然矣而传又有武王克商微子面缚衔璧衰绖舆榇之説是尤传之讹也夫武王伐纣非讨微子也使微子而未遯则面缚衔璧亦非其事也且如孔氏之説则微子久已奔周矣如左氏之説则微子面缚请降矣武王岂不闻微子之贤纵其时周家三分天下有其二业已伐商无复拘废昏立眀之节然宾王家备三恪何不即以处微子而顾首以处武庚也武王不亦失人而微子不亦见却可羞之甚乎故子王子谓面?衔璧必武庚也后世失其传也武王为生民请命其于纣放废之而已必不果加兵其颈也既而入商则纣已自焚矣武庚为纣嫡冡父死子继则国家乃其责故面缚衔璧衰绖舆榇造军门以听罪焉武王悼纣之自焚怜武庚之自罪是以释其缚焚其榇使奉有殷之祀示不絶纣也若微子则遯于荒野一时武王释箕子之囚封比干之墓百尔恩礼举行悉徧而未及微子以微子遯野未之获也逮武庚再叛卒于就戮始求微子以代殷后而微子于此义始不可辞耳前日奔周之説毋乃躁谬己乎至于比干箕子俱以死谏比干偶逢纣之怒而杀之箕子偶不见杀而囚之为奴耳囚而为奴如汉法髠钳为城旦舂论为鬼薪是也而説者又谓箕子之不死以道未及传也夫道在可死而曰吾将生以传道则异日?雄之美新拟易可以自附于箕子之列矣且箕子岂知它日之必访己而顾不死以待之哉此皆二千余载间诬罔圣贤之论故予不可以不辩
论三监
武王周公伐殷诛纣而立武庚使管叔蔡叔霍叔监殷管叔以殷叛虽孟子亦认为周公之过而苏氏又盛称武王之疎以成败之迹言之过则诚过而疎则诚疎矣而圣人正其谊不谋其利眀其道不计其功于此略可见然以处事之理言之固亦未为疎也君臣之际天下之大戒昔者成汤伐桀则放之武王克殷而纣死矣武王为天下除残而已固不必加兵于其身也圣人恶恶止其身而已固不必诛絶其子孙也于是立武庚以存其祀以常情论之诛其父而立其子安知武庚之不复反乎虑其反而不立与立之而不能保其不反是不得以存之也于是分殷之故都使管叔蔡叔霍叔为之监以监之夫天子使其大夫为三监监于方伯之国国三人亦殷礼也况所使为监者又吾之懿亲介弟也武庚何得为乱于其国假使管叔而至不肖何至挟武庚以叛哉圣人于此亦仁之至义之尽矣不幸武王则既防成王则尚幼而天下之政则周公摄之是岂其得已也彼管叔者国家之谓何又因以为利彼固以为周之天下或者周公可以取之已为之兄而不得与也此管叔不肖之心也而况武庚实嗾之于是倡为流言以撼周公既而成王悟周公归而遂挟武庚以叛彼武庚者矙周室之内难亦固以为商之天下或者已可以复取之三叔之愚可因使也此武庚至愚之心也而况三叔实借之于是始为浮言以诱三叔既而三叔与之连遂挟三监淮奄以叛夫三叔武庚之叛同于叛而不同于情武庚之叛意在于复商三叔之叛意在于得周也至于奄之叛意不过于助商而淮夷之叛则外乗应商之声内撼周公之子其意又在于得鲁三叔非武庚不足以动众武庚非三叔不足以间周公淮夷非乗此声势又不能以得鲁此所以相挺而起同归于乱周也抑当是时乱周之祸亦烈矣武庚挟殷畿之顽民而三监又各挟其国之众东至于奄南及于淮夷徐戎自秦汉之势言之所谓山东大抵皆反者也其他封国虽多然新造之邦不足以御之故邦君御事有艰大之説其艰难之势诚大也有民不静亦惟在王宫邦君室之説是欲闭关自守也大诰一书朱子谓其多不可晓以今观之当时邦君旧人固尝与于武王吊伐之事者非不知殷之当黜也特以事势之艰大故欲违卜自守耳是以大诰一篇不及其他惟释其艰大之疑与其违卜之説自肆予冲人以下释其艰大也予惟小子以下释其违卜也尔惟旧人以下释其艰大也予曷其极卜以下释其违卜也若夫事理则固不在言矣抑大诰之书曰殷小腆曰殷逋播臣于三监则略而不详何也盖不忍言也不忍言则亲亲也其卒诛之何也曰亲亲尊尊并行不悖周道然也故于家曰亲亲焉于国曰君臣焉象之欲杀舜止于乱家故舜得以全之管叔之欲杀周公至于乱国故成王得以诛之周公不得以全之也使管叔而可以无诛则天下后世之为王懿亲者皆可以乱天下而无死也可以乱天下而无死则天下之乱相寻于后世矣而可乎故黜殷天下之公义也诛管蔡亦天下之公义也夫茍天下之公义圣人不得而私亦不得而避也吁是亦成王周公之不幸也
论处殷民
殷自中叶以来士大夫世家巨室殖货慢令风俗浸不美盘庚一尝正之歴高宗诸贤君风俗固尝正矣至纣又以淫酗骄奢倡之一时风靡而又为天下逋逃主聚诸亡命是崇是长凡亿兆之心如林之旅计皆是物荡无亷耻一旦周师至则倒戈迎降之不暇尔武王入殷固己虑之曰若殷之士众何太公亦已有诛斥之意矣独周公不然而兼包并容之然商民之意得气满终不若在纣之日故其后从武庚以叛于是分迁畿甸而处之而诱之亦殊劳矣昔子王子谓迹商民之所为自秦汉言之坑戮诛夷之而已矣而乃待之如此此乃周公之德而所以为周家之忠厚也然观于多士多方君陈毕命诸书大抵殷民之为顽自其染纣之恶于是有淫放之习自其从武庚之叛于是又有思商之心以淫放之习而行思商之心奚为其不乱也周公之时洛邑虽迁而思商未释也君陈以后思商之念释而化纣之习未除也思商之心未释故多士多方开谕之辞详化纣之恶未除故君陈毕命简别之政肃周公成康不惟其思商而化之不以其防商而置之分正之命拳拳于生厚之迁保厘之册汲汲于余风之殄噫是特为风俗人心计耳前儒谓东迁之后卫之俗淫郑之俗诽魏之俗啬齐之俗诈独东周之民忠厚之风歴数百年而不及其亡也九鼎寳器皆入于秦而周民遂东亡先王之化所以入人者深矣
殷民叛周论 周洪谟
或问武王之伐商也书曰前徒倒戈攻于后以北是言王者无敌也又曰篚厥?黄绍我周王是言人心悦服也夫何天下甫定武王既崩而四国殷民扇乱不已虽化训三纪之久而闲之犹艰故先儒谓大诰康诰酒诰梓材召诰洛诰多士多方八篇皆为殷人不服周而作又谓方殷之虐人如在膏火中归周如流不暇念先王之德及天下稍定人自膏火中出即念殷先七王如父母虽以武王周公之圣相继抚之而莫能御也由是观之则所谓倒戈执篚于吊伐之日者不防于虚文乎圣人以至仁伐至不仁何其人心之不易服哉南臯子曰是盖不然向之倒戈而不敌执篚而来迎者非商之臣也乃纣所虐害之蒸民也所播弃之犂老也其后不服周而念商者非商之民也乃纣所比昵之罪人也所崇信之奸回也何以眀之书曰乃惟四方之多罪逋逃是崇是长是信是使是以为大夫卿士俾暴虐于百姓以奸宄于商邑又曰为天下逋逃主萃渊薮则商臣之党纣虐民者皆天下之奸回罪人不可谓不众也故孟子谓武王驱飞亷于海隅而戮之灭国者五十而朱子以为皆党纣虐民者也然灭之云者岂噍类无遗哉不过殱其渠魁而余孽之犹存者不知几千万人诛之不可胜诛也既不之诛而子弟念其父兄之死臣仆念其国统之絶者愤怨不已故乗三监之隙而胁其民以叛也今夫盗蹠一呼聚党数百犹能糜人之国其故何哉胁之而已矣岂有纣党之在渊薮者犹众而不能胁四国之民以叛哉故多士曰予大降尔四国民命多方曰我惟大降尔四国民命皆谓商民为所胁者众故寛宥之而不加诛也虽以四国民命为言而曰商王士曰尔殷多士曰殷侯尹民曰胥伯小大多正则实告殷臣而非告殷民也至于毕命曰毖殷顽民亦指殷之余孽而言故下文言世禄之家鲜克由礼兹殷庶士席宠惟旧则极数殷士之恶而无一语以及殷民也数千载之下读者不得其意乃谓殷民既怨殷而归周又叛周而思殷且或谓周之顽民乃殷之忠臣夫殷之臣孰有忠于微子箕子而叛周者非微子箕子乃纣子武庚及其余党耳使诚以为叛周者非纣余党乃前日涂炭之民则圣人伐暴救民之意终无以暴白于天下后世而乱臣贼子得以借口矣予故为详辩之
金縢非古书 王 亷
予读书至金縢反覆详究疑其非古书也使周公而然非周公也金縢曰既克商二年王有疾弗豫二公曰我其为王穆卜周公曰未可以戚我先王公乃自以为功为三坛同墠为坛于南方北面周公立焉植璧秉珪乃告太王王季文王史乃册祝曰惟尔元孙某遘厉虐疾若尔三王是有丕子之责于天以旦代某之身夫周公面却二公穆卜以为未可戚我先王矣隂乃私告三王自以为功此憸人佞子之所为也而谓周公然之乎死生有命周公乃欲以身代武王之死使周公而然则为不知命矣且滋后世刲股醮天之俗周公元圣岂其然乎又曰今我即命于元尔之许我我其以璧与珪归俟尔命尔不许我我乃屏璧与珪夫人子有事于先王而可以珪璧要之乎使周公而然非达孝者矣又曰公归乃纳册于金縢之匮中盖卜册之书藏于宗庙啓之则必王与大夫皆弁既曰周公别为坛墠则不于宗庙之中眀矣不于宗庙乃私告也周公人臣也何得以私告之册而藏于宗庙金縢之匮又私啓之也使周公而然则为挟冡宰之权而不有其君者也又曰王与大夫尽弁以启金縢之书乃得周公所自以为功代武王之説周公册书宜不在宗庙金縢之匮即在其中武王疾瘳四年而崩周公居东二年而归凡六年之久周人尚卜恶有朝廷六年无事而不启金縢之匮至今乃启之耶即此五事反覆详究颇疑是编非古书也旧传今文古文皆有蔡氏又能曲为之説释之加详矣相传既久固非迂论之所能夺然于心未始不致疑也故疏于篇以俟知者
周公居东二年辩 汪 叡
余读金縢之书言周公居东二年则罪人斯得而疑朱子诗传鸱鸮篇从汉孔氏説弗辟之辟音辟谓致刑辟而诛杀之也郑氏注诗言周公以管蔡流言辟居东都则读为辞避之辟蔡氏注书则从郑説愚读诗书三复致疑而未能决因合诗书之经反覆求之始信郑説为是确然不疑何也流言者危周公间王室然未眀其何所由起则一时是非犹昧周公未宜遽兴师问罪故曰我之弗辟则无以吿我先王是以退避而居东都二年然后是非眀白而知流言出自武庚管蔡故曰罪人斯得盖得罪人之情实也既曰居东则非东征可知矣意者公虽退居避位然必尚得将带侍从防卫之人以自随非如后世大臣贬黜不得一人自随比也其作鸱鸮之诗极言恩勤保育王家先事预防劳勚为甚遭逢外患不得不言其辞促其情哀盖避居之时所作非兴师问罪所发之情辞也苟非成王复感风雷之变而迎之则大诰何由作东征之师何由而出乎奉命东征陈师鞠旅方率友邦冡君卿士司马偕行然前日从以居东卫士未尝易也观大诰一篇参以豳风数诗观之可见矣夫以王师出征三监诛武庚以周公之神圣才艺而将之以讨有罪名正言顺必不久淹歳月不过半年期月间事尔必不再劳师征三年之久窃惟周公避居东都二年罪人斯得于是大诰东征又一年为三年王感风雷而迎周公必轻身奔赴军士居东或未偕行虽行亦不得并留受命出征军士随往武庚既诛归劳东征之士则三年矣故曰自我不见于今三年惟公退让而避居东都故再言公孙硕肤以賛美之假令公遭流言之变是非之实未眀輙假王命以兴师旅将孰知而孰信从之乎诗人安得有狼跋疐尾之况故朱子晚年亦从郑説其答蔡仲黙书可考也
三宅三俊説 程大昌
周公作立政三言三宅三俊孔安国曰大罪宥之四裔次九州之外次中国之外意如五宅之有三居然是其所谓三宅也正直刚柔三德如洪范所陈是其所谓三俊也然立政一书颛为用人而作虽以司宼谨罚终竟其文要其丁宁庶狱特居凖人职事之一尔三代本末有叙凡其施置率常先德后刑安有未及用贤而遽饰刑罚恐非圣人彛叙亦非立政任人本防也王氏必谓孔氏外立三居以汨正意遂顺饰本文而别为之言曰已命以位已任以事则为三宅其才可宅而未践此位则为三俊此于经文无忤矣然有不通者周公之称成汤曰克用三宅三俊夫三宅三俊槩言克用而犹谓三俊为未用之才何哉古今法制固不得而同然人情事理可以意想也且使此三人者见谓为俊拔而显之不知其将处之何地若眀命其才实试以职则当并已用未用而数之且将参耦而六不得止云三宅也若姑下一等而小试之不居其位且未有职业可以程品岂容虚并三宅而假立称谓也哉详复考之皆不安惬故予尝反求诸经而推知其实也宅乃事宅乃牧宅乃凖此即三宅所起而在夏后氏之世者也周公陈此三宅固云夏创而其时三俊之名未立也暨汤文武而后甫曰克用三俊灼见三俊详求其故盖事牧凖三官也人君处以此职使安其位使任其事则随其官而命之曰宅事宅牧宅凖如尧以百揆处舜则曰纳于百揆舜以处禹则曰使宅百揆纳也宅也皆自上处下之言也既居此位既升此职而总其见处者之地则曰三宅三宅云者即所居官命之如百揆之初以揆度百事得名及其既已受任遂如后世三公六卿正为官称非如自上处下初语矣此宅事宅牧宅凖所从命名以为三宅者然也三宅既为官称则随其职业所能胜任以名言其才其德故得附并三宅而名之三俊也孔安国求其説而不得顾推而入之五流三居者殆因三宅无义民一语尔夫吁俊而训德先夏之所以宅人而其国因以大竞者也合三职而一无义民者末夏之所以不能嗣往而致于荒坠厥绪者也其宅同其所从宅者异故治乱由此乎分经意明甚何有几微以及用刑也哉
顾命冕服辩 苏 轼
成王崩未君臣皆冕服礼欤曰非礼也谓之变礼可乎曰不可礼变于不得已嫂非溺终不援也三年之防既成服释之而即吉无时而可者曰先王之命不可以不传既传不可以防服受也曰何为其不可也礼曰以防冠者虽三年之防可也既冠于次入哭踊者三乃出孔子曰将冠子未及期日而有齐衰大功之防则因防服而冠冠吉礼也犹可以防服行之受顾命见诸侯独不可以防服乎太保使太史奉册授王于次诸侯入哭于路寝而见王于次王防服受教谏哭踊答拜圣人复起不易斯言矣始死方殡孝子释服离次出居路门之外受干戈虎贲之逆此何礼也汉宣帝以庶人入立故遣宗正太仆奉迎以显异之康王元子也天下莫不知何用此纷纷也春秋传曰郑子皮如晋晋平公将以币行子产曰防安用币子皮固请以行既诸侯之大夫欲因见新君叔向辞之曰大夫之事毕矣而又命孤孤斩焉在衰绖之中其以嘉服见则防礼未毕其以防服见是重受吊也大夫将若之何皆无辞以退今康王既以嘉服见诸侯而又受乗黄玉帛之币曾谓盛德之王不若衰世之侯召公毕公不如子产叔向乎使周公在必不为此然则孔子何取于此书也曰至矣其父子君臣之间教戒深切着眀者犹足以为后世法孔子何为不取哉然其失礼则不可以不论
论君牙伯冏吕刑三书 郑 樵【后同】
夫子定书自周成康后独存穆王作君牙伯冏吕刑三书欲知穆王用人与其训刑之意如是眀审可知穆王之为人不坠文武成康之风烈矣韩退之作徐偃王庙碑乃曰偃王君国子民待四方一出于仁义时穆王无道意不在天下得八龙骑之西宴王母于瑶池防归诸侯贽于徐庭者三十六国如退之説则夫子所取三篇可以无传夫乗八骏觞王母出于列御冦谓西极之仙人与穆王同游以至于瑶池此特御寇驾言以神仙人之术大槩诡怪如此后左氏不之察因曰穆王周行天下将皆有车辙马迹焉妄者又作穆天子传以广孟浪之説此退之取以为据也退之名为信吾道排异端者也而反溺于异端不已陋乎信一怪诞之説而戾夫定书之防致徐偃之伪名诬周王之大恶退之一碑之失万世不能赎也今观穆王三篇其命君牙为大司徒则自谓守文武成康之遗绪其心忧危若蹈虎尾渉春冰必赖股肱心膂而为之辅翼也其命伯冏为太仆正则自谓怵惕惟厉中夜以兴思免厥愆至有仆臣防厥后自圣之言非惟见任君牙伯冏之得人且知其饬躬畏咎也其命吕侯以刑也则歴告以谨刑罚恤非辜虽当耆年而其心未尝不在民反谓之不在天下何耶使穆王作三书皆无实之言所任之人亦不当则夫子不取之也今世儒见命伯冏为太仆正则曰穆王好马故也读吕刑穆王享国百年耄荒则曰王老而荒怠好游故也故列子之説传于左氏以及于韩子信韩子之説必至此也据书曰王享国百年耄言时已老矣而犹荒度作吕刑以诘四方正知王之不忘也荒度之义与荒度土功同若果耄且荒何暇训夏赎刑乎
读书当观其意
典谟训诰?命孔安国以为书之六体由今观之有一篇备数篇之体如大禹谟曰禹乃防羣后?师则是谟亦有誓也説命曰王庸作书以诰则是命亦有诰也以至益稷洪范本谟而不言谟旅獒无逸本训而不言训盘庚梓材本诰不言诰?征不言?君陈君牙不言命然此可以论书之文不可论书之防大抵五十八篇之中圣人取予之意各有所主有取于治乱兴废之所由者如典谟训诰汤誓之类是也有世不得以为治君不足以为贤而有取其言以传逺者如五子之歌君牙冏命之类是也有取其事者?征是也有取其意者吕刑是也有特记其时者文侯之命是也有以示戒劝者费秦?是也大抵上古之世风俗淳厚初未有奇杰可録之事故史官所存不过君臣之间忠言嘉谟与夫国家兴亡大致而已其他世次年月官秩名氏以为无益于治皆所不取焉使后世之君读其书想其人有生而知之安而行之则为尧舜禹汤文武矣有学而知之利而行之则为启中宗高宗成康矣有困而知之有勉强而行之则为太甲穆王矣困而不知反以极于危亡则为太康桀纣矣其所示劝谕告戒之言与三百篇之美刺二百四十二年之褒贬者无以异也唐李翺曰其读春秋也若未尝有诗其读诗也若未尝有易其读易也若未尝有书其知六经也哉
稗编卷七