◎掌礼部·作乐第四

　　隋高祖开皇元年令定宫悬四而各二虡硄暛钟为十虡虡各一人建鼓四人各一人歌琴瑟箫筑筝搊筝卧箜篌小琵琶四面各十人在编磬下笙竽长笛箫篥埙篪四面各八人在编钟下舞各八佾宫悬簨虡金五博山饰以旒苏树羽其乐器应漆者天地之神皆朱宗庙加五色漆画天神悬内加雷鼓地加灵鼓宗庙加路鼓登歌钟一虡縦一虡各一人歌四人兼琴瑟箫笙横笛埙篪各一人其漆画及博山旒苏树羽与宫悬同登歌人介帻朱连裳乌皮履宫悬及下管人平巾帻朱连裳凯乐人武弁朱衤衣履袜文舞进贤冠纟纱连裳帛内单皂领袖衤巽乌皮左执右执翟二人执纛引前在舞人数外衣冠同舞人武弁朱衤衣乌皮履三十二人执戈龙三十二人执戚龟二人执旌居前二人执鼗二人执铎二人执铙十二人执钅享四人执弓矢四人执殳四人执戟四人执矛自旌已下夹引并在舞人数外衣冠并同舞人皇帝宫悬及登歌与前同应漆者皆五色漆画悬内不设鼓皇太子轩悬去南面设三钟於辰丑申三建鼓亦如之其登歌去兼歌者减二人其簨虡金三博山乐器应漆者皆朱漆之其馀与宫悬同大鼓小鼓大驾鼓吹并朱漆画大鼓加金镯凯乐及节鼓饰以羽葆其长鸣中鸣横吹皆五色衣幡绯掌画交龙五彩脚大角幡亦如之大鼓长鸣工人皂地苣文金钲冈鼓小鼓中鸣吴横吹工人青地苣文凯乐工人武弁朱衤衣横吹绯地苣文为帽褶大角工人平巾帻绯衫白布大口内宫鼓乐服色皆准此皇太子铙及节鼓朱漆画饰以羽葆馀鼓吹并朱漆大鼓小鼓无金镯长鸣中鸣横吹五采衣幡绯掌画蹲兽五采脚大角幡亦如之大鼓长鸣横吹工人紫帽绯褶金钲冈鼓小鼓中鸣工人青帽青褶铙吹工人武弁朱衤衣大角工人平中帻绯衫白布大口正一品铙及节鼓朱漆画饰以羽葆馀鼓吹并朱漆长鸣中鸣横吹五采衣幡绯掌画蹲兽五采脚大角幡亦如之大鼓长鸣横吹工人紫帽赤布褶金钲冈鼓小鼓中鸣工人青帽青布褶铙吹工人武弁朱衤衣大角工人平巾帻绯衫白布大口三品已上朱漆铙饰以五采驺哄工人武弁朱衤衣馀同正一品四品铙及工人衣服同三品馀鼓皆绿沉金钲冈鼓工人青帽青布褶二年北齐黄门侍郎颜之推上言礼隳乐坏其来日久今太常雅正并用胡声请凭梁国旧事考寻古典高祖不从曰：梁乐亡国之音奈何遣我用耶是时尚因周乐令工人齐树提检校乐府改换声律亦不能通俄而柱国沛公郑译奏上请更修正，於是诏太常卿牛宏国子祭酒辛彦之国子博士何妥等议正乐妥上。表曰：臣闻明则有礼乐幽则有鬼神。然则动天地感鬼神莫近於礼乐。又云：乐至则无怨礼至则不争揖让而治天下者礼乐之谓也。臣闻乐有二一曰奸声二曰正声夫奸声感人而逆气应之逆气成象而淫乐兴焉正声感人而顺气应之顺气成象而和乐兴焉故乐行而伦清耳目聪明血气和平移风易俗天下皆宁孔子曰：放郑声远佞人故郑卫宋赵之声出内则发疾外则伤人是以宫乱则荒其君骄商乱则陂其官坏角乱则忧其人怨徵乱则哀其事勤羽乱则危其财匮五者皆乱则国亡无日矣。魏文侯问子夏曰：吾端冕听古乐则欲寐听郑卫之音而不知倦何也。子夏对曰：夫古乐者始奏以文复乱以武修身治家平均天下郑卫之音奸声以乱溺而不止店杂子女不知父子今君所问者乐也。所爱者音也。夫乐之与音相近而不同为人君者谨审其好恶案圣人之作乐也。非止苟悦耳目而已矣。欲使在宗庙之内君臣同听之则莫不和敬在乡里之内长幼同听之则莫不和顺在闺门之内父子同听之则莫不和亲此先王立乐之方也。故知声而不知音者禽兽是也。知音而不知乐者众庶是也。故黄钟大吕弦歌干戚童子皆能舞之能知乐者，其唯君子不知音者不可与言音不知音者不可与言乐知乐则几於道矣。纣为无道太师抱乐器以奔周晋君德薄师旷固惜清徵上古之时未有音乐鼓腹击壤乐在其间。《易》曰：先王作乐崇德殷荐之上帝以配祖考至於黄帝作咸池颛顼作六茎帝喾作五英尧作大章舜作大韶禹作大夏汤作大武王作大武从夏以来年代久远唯有名字其声不可得闻自殷至周备於诗颂故自圣贤已下多习乐者至如伏羲减瑟文王足琴仲尼击磬子路鼓瑟汉高击筑元帝吹箫汉高之初叔孙通因奏乐人制宗庙之乐迎神于庙门奏嘉至之乐犹古降神之乐也。皇帝入庙门奏永至之乐以为行步之节犹古采齐（音茨）肆夏也。乾豆上荐奏登歌之乐犹古清庙之乐也。登歌再终奏休成之乐美神飨也。皇帝就东厢坐定奏永安之乐美礼成也。其休成永至二曲叔孙通所制也。汉高庙奏武德文始五行之舞当春秋时陈公子完奔齐陈是舜後故齐有韶乐孔子在齐闻韶三月不知肉味是也。秦始皇灭齐得齐韶乐汉高祖灭秦韶传於汉高祖改名文始以示不相袭也。五行舞者本周大武乐也。始皇改曰：五行及于孝文复作四时之舞以示天下安和四时顺也。孝景采武德舞以为昭德孝宣。又采昭德以为盛德虽变其名大抵皆因秦旧事至於晋魏皆用古乐魏之三祖并制乐辞自永嘉播越五都倾荡乐声南度是以大备江东宋齐以来至於梁代所行乐事犹皆传名三雍四始实称大盛及侯景篡逆乐师分散其四舞三调悉度伪齐齐氏虽知传授得曲而不用之於宗庙朝廷也。臣少好音律留意管弦年虽耆老颇皆记忆及东土克定乐人悉反访其逗遛果云：是梁人所教今三调四舞并皆有手虽不能精熟亦颇具雅声。若令教习传授庶得流传古乐然後取其会归撮其指要因循损益更制嘉名歌盛德於当时传雅正於来叶，岂不美欤谨具录三调四舞曲名。又制歌辞如别其有声曲流宕不可以陈於殿庭者亦悉附之於後书奏别敕太常取妥节度，於是作清平瑟三调声。又作八佾毕铎巾拂四舞四舞者案汉魏已来并施於宴飨毕舞汉巴渝舞也。至章帝造毕舞词云：关东有贤安魏明代汉曲云：明明魏皇帝铎舞传云：代魏词云：振铎鸣金成公绥赋云：毕铎舞庭八音并陈是也。拂舞者沈约宋志云：吴舞吴人思晋化其词本云：白符鸠是也。巾舞者公莫舞伏滔云：项庄因舞欲剑高祖项伯纡长袖以捍其锋魏晋传为舞焉验此虽非至乐亦前代旧声故梁武报沈约云：毕铎巾拂古之遗风杨氵宏云：此舞本二十八人桓元即真增为八佾後因而不改。

　　九年十二月甲子诏曰：朕祗承天地清荡万方百王衰弊之後兆庶浇浮之日圣人遗训扫地备尽制礼作乐今也。其时朕情存古乐深思雅道郑卫淫声鱼龙杂戏乐府之内尽已除之今欲更调律吕改张琴瑟。且妙术精微非因教习工人代掌止传糟粕不足达神明之德论天地之和区域之间奇才异艺天知神授何代无哉！盖晦迹於非时俟昌言於所好宜可搜访速以奏闻庶睹一艺之能共就九成之业仍诏太常牛宏通直散骑常侍许善心秘书丞姚察通直郎虞世基等议定作乐先是牛宏等以讠比谬既久音律多乖积年议不定高祖大怒曰：我受天命七年乐府犹歌前代功德耶命治书侍御史李谔引宏等下将罪之谔奏武王克殷至周公相成王始制礼乐斯事体大不可速成高祖意稍解。又诏求知音之士集尚书参定音乐郑译云：考寻乐府锺石律吕皆有宫商角徵羽变宫变徵之名七声之内三声乖应每尝求访终莫能获周武帝时有龟兹人曰：苏祗婆从突厥皇后入国善胡琵琶听其所奏一均之中间有七声因而问之答云：父在西域称为知音代相传习调有七种以其七调勘较七声宜。若合符一曰婆陀力华言平声即宫声也。二曰鸡识华言长声即南吕声也。三曰沙识华言质直声即角声也。四曰沙侯加滥华言应声即变徵声也。五曰沙腊华言应和声即徵声也。六曰般赡华言五声即羽声也。七曰俟利筵华言斛牛声即变宫声也。译因习而弹之始得七声之正。然则就此七调。又有五旦之名旦作七调以华言译之旦者则谓切也。其声亦应黄锺太簇林锺南吕姑洗五均以外七律更无调声遂因其所捻琵琶纟玄柱相饮为均推演其声更立七均合成十二以应十二律律有七音音立一调故成七调十二律合八十四调旋转相交尽皆和合仍以其声考扌交太乐所奏林锺之宫应用林锺为宫乃用黄锺为宫应用南吕为商乃用太簇为商应以应锺为角乃取姑洗为角故林锺一宫七声二声并戾其十一宫七十七音例皆乖越莫有通者。又以编悬有八因作八音之乐七音之外更立一声谓之应声译因作书二十馀篇以明其指至是译以其书宣示朝廷并立议正之时邳国公世子苏［B196］亦称明乐驳译曰：。《韩诗外传》所载乐声感人及月令所载五音所中并皆有五不言变宫变徵。又春秋左氏所云：七音六律以奉五声准此而言每宫应立五调不闻更加变宫变徵二调为七调七调之作所出未详译答之曰：周有七音之律。《汉书·律历志》天地人及四时谓之七始黄锺为天始林锺为地始太簇为人始是为三始姑洗为春蕤宾为夏南吕为秋应锺为冬是为四时四时三始是以为七今。若不以二变为调曲则是冬夏声阙四时不备是故每宫须立七调众从译议译。又与夔俱云：案今乐府黄锺乃以林锺为调首失君臣之义清乐黄锺宫以小吕为变徵乖相生之道今请雅乐黄锺为调首清乐去小吕还用蕤宾为变徵众皆从之夔。又与译议欲累黍立分正定律吕时以音律久不通译夔等一朝能为之以为乐声可定而何妥旧以学闻雅为高祖所信高祖素不悦学不知乐妥。又耻已宿儒不逮译等欲沮坏其事乃立议非十二律旋相为宫曰：经文虽道旋相为宫恐是直言其理亦不通随月用调是以古来不取。若依郑元及司马彪须用六十律方得和韵今译唯取黄锺之正宫兼得七始之妙义非止金石谐韵亦簨虡不繁可以享百神可以合万舞矣。而。又非其七调之义曰：近代书记所载缦乐鼓琴吹笛之人多云：三调三调之声其来久矣。请存三调而已时牛宏扌知乐事不能精知音律。又有识音人万宝尝修雒阳旧曲言幼学音律师於祖孝徵知其上代修调古乐周之璧翣殷之崇牙悬八用七尽依。《周礼》备矣。所谓正声。又近前汉之乐不可废也。是时竞为异议各立朋党是非之理纷然淆乱，或欲令各修造待成择其善而从之妥恐乐成善恶易见乃请高祖张乐试之遂先说曰：黄锺者以象人君之德及奏黄锺之调高祖曰：滔滔和雅甚与我心会妥因陈黄锺一宫不假馀律高祖大悦班赐妥等修乐者自是译等议寝是时既已平陈获宋齐乐诏於太常置清商署以管之求陈太乐令蔡子元於普明等复居其职繇是牛宏奏曰：臣闻周有六代之乐止韶武而已秦始皇改周武曰：五行汉高帝改韶舞曰：文始以示不相袭也。又造武德自表其功故高帝庙奏武德文始五行之舞。又作昭容礼容增演其意昭容生於武德盖犹古之韶也。礼容生於文始矫秦之五行也。文帝。又作四时之舞故孝景帝追述先功采武德舞作昭德舞被之管弦荐於太宗之庙孝宣采昭德舞为盛德舞更造新歌荐於武帝之庙据此而言递相因袭纵有改作并宗於韶至明帝时东平献王采文德舞为大武之舞荐於光武之庙汉末大乱乐章沦缺魏武平荆州获杜夔以为军谋祭酒使创雅乐时散骑常侍邓静善咏雅歌乐师尹胡能习宗祀之曲舞师冯肃晓知先代诸舞扌练研精复於古乐自夔始也。文帝黄初改昭容之乐为昭业乐武德之舞为武颂舞。又文始之舞为大韶舞五行之舞为大武舞明帝初公卿奏上太祖武皇帝乐曰：武始之舞高祖文皇帝乐曰：咸熙之舞。又制乐舞名曰：章斌之舞有事於天地宗庙及临朝大飨并用之晋武帝太始二年遣傅元等造行礼及上寿食举歌诗张华。表曰：案汉魏所用虽诗辞各异兴废随时至音韵曲折并系於旧一皆因袭不敢有所改也。九年荀勖典乐使郭夏宋识造正德大豫之舞改魏昭武舞曰：宣武舞羽舞曰：宣文舞江左之初典章湮紊贺循为太常卿始有登歌之乐明帝大宁末阮孚等。又增益之成帝咸和间鸠集遗逸邺没胡後乐人颇复南渡东晋因之以具锺律孝武太元间破符永固。又获乐工杨蜀等闲练旧乐，於是金石始备寻其设悬音调并与江左是同慕容垂破慕容永於长子尽获符氏旧乐垂悉为魏所败其锺律令李佛等将太乐细伎奔慕容德於邺德迁都广固子超嗣立其母先没姚兴超以大乐伎一百二十人诣兴赎母及宋武帝入关悉收南渡永初元年改正德舞曰：前舞大武舞曰：後舞文帝元嘉九年太乐令锺宗之更调金石至四年典书令奚纵复改定之。又有凯容宣业之舞齐代因而用之萧子显。《齐书》志曰：宋孝建初朝议以凯容舞为韶舞宣业舞为武德舞据韶为言宣业即是古之大武非武德也。故志有前舞凯容歌辞後舞凯容歌辞者矣。至於梁初犹用凯容宣业之舞後改为大壮大观焉今人犹唤大观为前舞故知乐名虽随代而改声韵曲折理应常同前克荆州得梁家雅曲今平蒋州。又得陈氏正乐史传相承以为合古。且观其曲体用声有次请修缉之以备雅乐其後魏雒阳之曲据魏史云：太武平赫连昌所得更无明证後周所用者皆是新造杂有边裔之声戎音乱华皆不可用请悉停之制曰：制礼作乐圣人之事也。功成化洽方可议之今宇内初平政化未洽遽有变革我则未暇晋王广。又表请帝乃许之牛宏遂因郑译之旧。又请依古五声六律旋相为宫奏议云：谨案礼五声六律十二管还相为宫。《周礼》奏黄锺歌大吕奏太簇歌应锺皆是旋相为宫之义蔡邕明堂。《月令章句》曰：孟春月则太簇为宫姑洗为商蕤宾为角南吕为徵应锺为羽大吕为变徵他月仿此故先王之作律吕也。所以辨天地四方阴阳之声杨子€曰：声生於律律生於辰故律吕配五行通八风历十二辰行十二月循还转运义无停止譬如立春木王火相立夏火王土相季夏余分土王金相立秋金王水相立冬水王木相还相为宫者谓当其王月名之为宫今。若十一月不以黄锺为宫十二月不以太簇为宫便是春木不王夏土不相，岂不阴阳失度天地不通哉！刘歆锺律书云：春宫秋律百卉必秋宫春律万物必荣夏宫冬律雨雹必降冬宫夏律雷必发声以斯而论诚为不易。且律十二今直为黄锺一均唯用七律以外五律竟复何施恐失圣人制作本意故须依礼作旋相为宫之法上曰：不须作旋相为宫。且作黄锺一均也。引。又论六十律不可行谨案续。《汉书·律历志》元帝遣韦元成问京房於乐府房对受学故小黄令焦延寿六十律相生之法以上生下皆三生二以下生上皆三生四阳下生阴阴上生阳终於中吕而十二律毕矣。中吕上生执始执始下生去灭上下相生终於南吕而六十律毕矣。十二律之变至於六十犹八卦之变至於六十四也。冬至之声以黄锺为宫太簇为商姑洗为角林锺为徵南吕为羽应锺为变宫蕤宾为变徵此声气之元五音之正也。故各统一月其馀以次运行宫月各自为宫而商徵以类从焉房。又曰：竹声不可以度调故作准以定数准之状如瑟长一丈而十三弦隐间九尺以应黄锺之律九尺中央一纟玄下画分寸以为六十律清浊之节执始之类皆房自造房云：受法於焦延寿未知延寿所承也。章帝元和年待诏侯锺殷彤上言官无晓六十律以准调音者故待诏严嵩具以准法教其子宣故愿召宣补学官主调乐器太史丞引试宣十二律其二中其四不中其六不知何律宣遂罢自此律家莫能为准施纟玄嘉平年东观召典律者太子舍人张光问准意光等不知归阅旧藏乃得其器形制如房书犹不能定其纟玄缓急故史官能辨清浊者遂绝其可以相传者唯大扌常数及候气而已据此而论京房之法汉世已不能行沈约宋志曰：详案古典及今音家六十律无施於乐礼云：十二管还相为宫不言六十封禅书云：黄帝使素女鼓五十纟玄瑟而悲破为二十五纟玄假令六十律为乐得成亦所不用取大乐必易大礼必简之意也。又议曰：案周官云：大司乐掌成均之法郑众注曰：均调也。乐师主调其音三礼义宗称周官奏黄锺者用黄锺为调歌大吕者用大吕为调奏者谓堂下四悬歌者谓堂上所歌但一祭之间皆用二调是知据宫称调其义一也。明六律六吕迭相为宫各自为调合见行之乐用黄锺之宫乃以林锺为调与古典有违晋内书监荀勖依典记以五声十二律还相为宫之法制十二笛黄锺之笛正声应黄锺下徵应林锺以姑洗为清角大吕之笛正声应大吕下徵应夷则以外诸均例皆如是然今所用林锺是勖下徵之调不取其正先用其下於理未通故须改之高祖犹忆妥言注宏奏下不许作旋宫之乐但作黄锺一宫而已，於是牛宏及秘书丞姚察通直散骑常侍许善心仪同三司刘臻通直郎虞世基等更共详议曰：後周之时以四声降神虽采。《周礼》而年深代远其法久绝不可依用谨案司乐凡乐圜锺为宫黄锺为角太簇为徵姑洗为羽舞€门以祭天函锺为宫太簇为角姑洗为徵南吕为羽舞咸池以祭地黄锺为宫大吕为角太簇为徵圜锺为羽舞韶以祀宗庙马融曰：圜锺应锺也。贾逵郑玄曰：圜锺夹锺也。郑玄。又云：此乐无商声祭尚柔刚故不用也。于宝云：不言商商为臣王者自谓故置其实而去其名。若曰：有天地人物无德以主之谦以自牧也。先儒解释既莫知从然此四声非直无商。又律管乖次以其为乐无克谐之理今古事异不可得而行也。案东观书马防传太常丞鲍邺等上作乐事下防防奏言建初二年七月邺上言天子饮食必顺於四时五味而有食举之乐所以顺天地养神明求神应也。今观雅乐独有黄锺而食举乐但有太簇皆不应月律恐伤气类可作十二月均各应其月气公卿朝会得闻月律乃能感天和气宜应诏下太常评焉太常上言作乐器直钱一百四十六万奏寝今明诏复下臣防以为可须上天之明时因岁首之嘉月发太簇之律奏雅颂之音以迎和气其条贯甚具遂独施行起於十月为迎气之乐矣。又顺帝纪云：阳嘉二年冬十月庚午其礼辟雍隶太学随月律作应锺三月作姑洗元和以来音戾不调修复黄锺作乐器如旧典据此而言汉乐宫悬有黄锺均食举太簇均止有二均不旋相为宫亦以明矣。计从元和至阳嘉二年才五十岁用而复止验黄帝听凤以制律吕尚。《书》曰：予欲闻六律五声。《周礼》有分乐而祭此圣人制作以合天地阴阳之和自然之理乃云：音戾不调斯言诬之甚矣。今梁陈雅曲并用宫声案礼五声十二律还相为宫卢植云：十二月五管流转用事当用事者为宫君也。郑元曰：五声宫商角徵羽其阳管曰：律阴管为吕布十二辰更相为宫始自黄锺终於南吕凡六十也。皇侃疏还相为宫者十一月以黄锺为宫十二月以大吕为宫正月以太簇为宫馀月仿此凡十二管各备五声合六十声五声成一调故十二调此即释郑议之明文无用商角徵羽调之法矣。乐稽耀嘉曰：东方春其声角乐当宫於夹锺馀方各以其中律为宫。若有商角徵羽理不得云：宫於夹锺也。又云：五音非宫不调五味非甘不和。又动声仪宫唱而商和是谓善本太平之乐也。《周礼》奏黄锺歌大吕以祀天神郑玄以黄锺之锺大吕之声为均均调也。故崔灵玄云：六乐十二调亦不独论商角徵羽也。又云：六乐者皆文之以五声播之以八音故知每乐皆须五声八音错综而能成也。御冠子云：师文鼓瑟命宫而扌四声则庆€浮景风翔唯韩诗云：闻其宫声使人温厚而宽大闻其商声使人方廉而好义及古有清角清徵之说此则当声为曲今以五引为五声迎气所用者是也。馀曲悉用宫声不劳商角徵羽何以得知荀勖论三调为均首者得正声之名明知雅乐悉在宫调已外徵羽角自为谣俗之音耳。且西凉龟兹杂伎等曲数既多故得隶於众调调各别曲至如雅乐少须以宫为本历十二均而作不可分配馀调更成杂乱也。其奏大抵如此帝并从之故随代雅乐唯奏各一人并立阶下悉进贤冠纟公服斟酌今古多而用之祀神宴会通行之。若有大祀临轩陈於阶坛之上。若册拜王宫设宫悬不用登歌舞奠则唯用登歌而不设悬古者人君食皆用当月之调以取诗律之声使不失五常之性调畅四体令得时气之和故鲍邺上言天子食饮必顺四时有食举乐所以顺天地养神明可作十二月均感天和气此则殿庭月调之气也。祭祀既已分乐临轩朝会并用当月之律正月悬太簇之均乃十二月悬大吕之均欲感人君情性允协阴阳之序也。又云：舞六十四人并介帻冠进贤冠纟纱连裳内单皂衤票领袖裾带乌皮履十六人执翣十六人执十六人执旌十六人执羽左手皆执二人执纛引前右舞人数外衣冠同舞人武舞六十四并服武弁朱衤衣革带乌皮履左执朱干右执大戚衣朱干玉戚之文二人执旌居前二人执鼗二人执铎金钅享四人舆二人作二人执铙次之二人执相在左二人执雅在右各工一人作白旌以崇设钟磬正倍参悬之宏等并以为非而据周官小胥职悬钟磬半之为堵全之为肆郑元曰：钟磬编悬之二八一十六而在一虡钟一堵磬一堵谓之肆。又引乐纬宫为君商为臣君臣皆尊各置一副故加十四而悬十六。又据汉成帝时犍为水滨得石磬一十六枚此皆悬八之义也。悬钟磬法每虡准之悬八用七不取近用之法悬七也。又参用仪礼及。《尚书大传》为宫悬陈布之法北方南面应钟起西磬次之黄锺次之锺次之大吕次之皆东陈一建鼓在其东东鼓东方西向太簇起北磬次之夹锺次之锺次之姑洗次之皆南陈一建鼓在其南东鼓南方北向中吕起东钟次之蕤宾次之磬次之林锺次之皆西陈一建鼓在其西西鼓西方东向夷则起南锺次之南吕次之磬次之无射次之皆北陈一建鼓在其北西鼓其大射则撤北面而加钲鼓祭天则用雷鼓雷鼗祭地则用灵鼓灵鼗宗庙用路鼓路鼗各两设在悬内。又准仪礼宫悬四面设钟十二虡各依辰位。又加甲丙庚壬位各设钟一虡ǒ陈縦一虡为十虡其宗庙殿庭郊丘社并同树建鼓于四隅以象二十四气依月为均四箱同作盖取毛诗传云：四悬皆同之义古者钟据仪礼击为节伦而无合曲之义。又大射有二皆乱击焉乃无成曲之理依後周以十二相生击之音韵克谐每钟建鼓各一人每钟磬簨虡各一人歌二人执节一人琴瑟筝筑各一人每钟虡竽笙箫笛埙篪各一人悬内各一人在东在西二舞各八佾乐人皆平巾帻绛衤衣乐器并采周官参之梁代择用其尤善者其簨虡皆金五博山饰以崇牙树羽旒苏其乐器应漆者天地之神皆朱漆宗庙及殿庭则五色漆画晋宋故事箱别各有既同时戛之今则不用。又周官大司乐奏黄锺歌大吕舞€门以祀天神奏太簇歌应锺舞咸池以祭地奏姑洗歌南吕舞大韶以祀四望奏蕤宾歌函锺舞大夏以祭山川奏夷则舞大武以享先祖此乃周制立二王三恪通已为六代之乐至四时祭祀则分而用之以六乐配十二调一代之乐则用二调矣。隋去六代之乐。又无四望先妣之祭今既与古祭法有别乃以神位次分乐配焉奏黄锺歌大吕以祀圆丘黄锺所以宣六气也。耀魄天神最为尊极故奏黄锺以祀之奏太簇歌应锺以祭方泽太簇所以赞阳出滞昆仑厚载之重故奏太簇以祀之奏姑洗歌南吕以祀五郊神州姑洗所以修洁百物五郊神州天地之次故奏姑洗以祀之奏蕤宾歌函锺以祭宗庙蕤宾所以安静神人祖宗有国之本故奏蕤宾以祀之奏夷则歌小吕以祭社稷先农夷则所以咏歌九贵在秋成故奏夷则以祀之奏无射歌夹锺以祭巡狩方岳无射所以示人轨物观风望秩故奏无射以祀之同用文武二舞其圆丘降神六变方泽降神八变宗庙降神九变皆用昭夏其馀祭享皆一变。又。《周礼》王出奏王夏其馀尸出奏肆夏叔孙通法迎神奏嘉至今亦随事立名皇帝入出皆奏皇夏群官入出皆奏肆夏食举上寿奏需夏迎送鬼神奏昭夏荐献郊庙奏諴夏宴享殿上奏登歌并文舞武舞合为八曲古有宫商角徵羽五引梁以三朝元会奏之今改为五音其声悉依宫商不使差越唯迎气於五郊降神奏之月令所谓孟春其音角是也。通前为十三曲并内宫所奏天高地厚二曲於房中奏之合十五曲其登歌法准礼郊特牲歌者在上匏竹在下大戴云：清庙之歌悬一磬而尚拊搏。又在汉代独登歌者不以丝竹乱人声近代以来有登歌五人别於上丝竹一部进处阶前此盖尚书戛击鸣球搏拊琴瑟以咏祖考来格此之义也。梁武乐论以为登歌者颂祖宗功业简礼记乃非元日所奏。若三朝大庆百辟俱陈工籍殿以咏祖考君臣相对便须涕洟以此说非通还以嘉庆用之後周登歌备钟磬琴瑟阶上设笙管今遂因之合於仪礼荷瑟升歌及笙入立於阶下间歌合乐是燕馀之事矣。登歌法有十四人钟东磬西工各一人琴瑟筝筑各一人并歌者三人执节一人并坐阶下笙竽箫笛埙篪各一人并立阶下悉进贤冠绛公服斟酌今古参而用之祀神宴会通行之。若有大祀临轩陈於阶坛之上。若册拜王公设宫悬不用登歌释奠，则惟用登歌而不设悬古者人君食皆用当月之调以取时律之声使不失五常之性调畅四体令得时气之和故鲍邺上言天子食饮必顺四时有食举乐所以顺天地养神明可作十二月均感天和气此则殿廷月调之义也。祭祀既以分乐临轩朝会并用当月之律正月悬太簇之均乃十二月悬大吕之均感人君情性允协阴阳之义也。又文舞六十四人并介帻冠进贤冠绛纱连裳内单皂衤票领襁裾革带乌皮履十六人执翣十六人执十六人执旄十六人执羽左手皆执二人执纛引前在舞人数外衣冠同舞人武舞六十四人并服武弁朱衤衣革带乌皮履左执朱干右执大戚依朱干玉戚之文二人执旌居前二人执鼗二人执铎金钅享二四人舆二人作二人执铙次之二人执相在左二人执雅在右各工一人作自旌以下夹引并在舞人数外衣冠同舞人周官所谓以金钅享和鼓以金镯节鼓金铙止鼓金铎通鼓也。又依乐记象德拟功初来就位扌干而山立思君道之难也。发扬蹈厉威而不残也。舞乱皆坐四海咸安也。武始而受命再成而定山东三成而平蜀道四成而北狄是通五成而江南是拓六成复缀以阐太平高祖曰：不须象功德直象事可也。然竟用之近代舞出入皆作乐谓之阶步咸用肆夏今亦依定即周官所谓乐出入奏钟鼓也。又魏晋故事有矛俞弩俞及侏儒导引今据尚书直云：干羽礼。又称羽干戚今文舞执羽武舞执干戚其矛俞弩俞等盖汉高祖自汉中归巴俞之兵执仗而舞也。既非正典悉罢不用。

　　十四年三月乐定秘书监奇章县公牛宏秘书丞北绛郡公姚察通直散骑常侍虞部侍郎许善心兼内史舍人虞世基仪同三司东宫学士饶阳伯刘臻等奏曰：臣闻蒉桴土鼓繇来斯尚雷出地奋著自易经邃古经邦驭物损让而临天下者礼乐之谓也。秦焚经典乐书亡缺爰至汉兴始加鸠采祖述增广缉成朝宪魏晋相承更加论讨沿革之宜备於故实永嘉之後九服分离燕石符姚逆据华土此其戎乎！何必伊川之上吾其左衽无复微管之功前言往式於斯而尽金陵建社朝士南奔帝则皇规粲然更举中原隔绝三百年於兹矣。伏惟明圣膺期会昌在运今南征所获梁陈乐及晋宋旗章宛然俱至曩代所不服者今悉服之前朝所未得者今悉得之化洽功成，於是乎！在臣等伏奉明诏详定雅乐博访知音旁求儒彦研校是非定其去就取为一代正乐具在本司并撰歌词三十首四月乙丑诏曰：在昔圣人作乐崇德移风易俗於斯为大昔晋氏播迁兵戈不息雅乐流散年代已多四方未一无繇辨正赖上天鉴临神明降福拯兹涂炭安息苍生天下大同归於治理遗文旧物皆为国有比命所司扌令研究正乐雅声详考已讫宜即施用见行者停人间音乐流僻日久弃其旧体竞造繁声浮宕不归迭以成俗宜加禁约务存其大。

　　十七年十月庚午诏曰：昔五帝异乐三王殊礼皆随事而有损益因情而立节文仰惟祭享宗庙瞻敬如在罔极之感情深兹日而礼毕升辂鼓吹发音还入宫门金石振响斯则哀乐同日心事相违情所不安理实未允宜改兹往式用弘礼教自今已後享庙日不须设鼓吹殿庭勿设乐悬在庙内及诸祭并依旧其王公已下祭私庙日不得作音乐（故事天子有事於太庙备法驾陈羽葆以入於次礼毕升车鼓吹并作诏罢之）。

　　仁寿元年诏吏部尚书奇章公牛宏开府仪同三司领太子洗马柳顾言秘书丞摄太常少卿许善心内史舍人虞世基礼部侍郎蔡徵等更详故实创制雅歌词（先是高祖遣内史侍郎李元操直内史省卢思道等制清庙讽调十二曲令齐乐人曹妙达於太乐教习以代周歌其初迎神七言以象世基曲献奠登歌六言象倾杯曲送神五言象行天曲宏等但改其声合於钟律而词经敕定不敢易之至是帝初为皇太子从享於太庙闻而非之乃上言曰：清庙歌词文多浮丽不足以宣功德请更议之故有是诏）其词圆丘皇帝入至版位定奏昭夏之乐以降天神升坛奏皇夏之乐受玉帛登歌奏昭夏之乐皇帝降南阶诣洗洗爵讫升坛并奏皇夏初升坛俎入奏昭夏之乐皇帝初献奏諴夏之乐皇帝既献作文舞之舞皇帝饮福酒作需夏之乐皇帝反爵於坫还本位奏皇夏之乐武舞出作肆夏之乐送神作昭夏之乐就燎位还大次并奏皇夏。