药师琉璃光如来本愿功德经浅释
宣化上人讲述
一九八三年于美国加州洛杉矶金轮圣寺
开经偈：
无上甚深微妙法
百千万劫难遭遇
我今见闻得受持
愿解如来真实义
释迦牟尼佛为了我们众生这个生死的问题，出现在这个娑婆世界。他生在皇帝的家庭里头，把全国的财富都舍弃了，出家修行，在菩提树下成就佛果。成就佛果后，他观察娑婆世界众生的因缘，和哪一位佛因缘最深？他一观察，知道我们娑婆世界，和两位佛因缘最深。这两位佛，就是东方的药师琉璃光如来和西方阿弥陀佛如来。
东方琉璃世界药师琉璃光如来，能令我们增福延寿，消灾免难；西方极乐世界阿弥陀如来能令我们众生，带业往生极乐世界，花开见佛，悟无生忍。所以在〈二佛咒〉上说：「二佛演化在娑婆。」虽然阿佛和阿弥陀佛，一位是在琉璃世界，一位是在极乐世界，可是他们这两位佛，教化众生的机缘，都是在娑婆世界。所以说：「二佛演化在娑婆，东阿，西弥陀。」东方就是阿佛，西方就是阿弥陀佛，这二位如来和我们每一个众生都有深深的因缘。所以，消灾延寿药师佛就是药师琉璃光如来，那么无量寿佛、无量光佛就是阿弥陀如来。
你谁若能念消灾延寿药师佛，他就令你灾消病散，罪灭福生，能以遂心满愿，来帮助众生，这是延生的，是消灾延寿药师佛。那么阿弥陀佛呢？就是往生的，你谁愿意求生西方极乐世界，就念阿弥陀佛的名字，就会生到极乐世界。你若愿意生在琉璃世界——药师琉璃光如来那个世界也可以的，你就念药师琉璃光如来的名号。
在生的时候，你消灾延寿，报尽舍寿的时候，就能生在西方极乐世界，他是往生极乐世界。所以在佛教里头，有延生的牌位，红的牌位，是消灾延寿药师佛，佛光注照你这个本命元辰。那么我们再生，不愿意生在药师琉璃光如来的世界，愿意生在极乐世界，就念「南无阿弥陀佛」，我们临命终的时候，就往生西方极乐世界。所以这两位佛对我们每一个众生的这个因缘都是分不开的。
这两位佛，我们也不认识，也不知道，那么想念呢，连佛的名字也不知道，于是乎释迦牟尼佛就介绍给我们众生，知道这两位佛的名号和他的愿力和功德。所以这一部经就叫《药师琉璃光如来本愿功德经》。
「药师琉璃光」，是这一位佛的名号；「如来」，是佛的十号之一；「本愿」，是在他没有成佛之前，所发的菩提愿，所发的菩提心。在没成佛之前发，所以叫本愿。
「功德」，功，就是外边所立的，叫功；德，是内边所积蓄的，这是德。立功，譬如你建造庙宇，修补桥梁、道路，为所有的人来谋幸福，令所有的人都得到利益了，这叫立功。足乎己无待于外之谓德，德就是自己没有亏心的事情，你做事情做得仰不愧于天，俯不怍于人。外不欺人，内不欺己。你所行所做，在外边立功，而内里头积聚着，就有德行，所以这叫功德。立功、立德，这个德行的事情是里边的，功是外边的。
这个德行，所谓「善欲人见，不是真善」，你做的善事，不一定要教人人都知道，也不需要各处去卖广告，说：「我又做了什么什么好事了。」或者「我又受了五戒了，受了八戒了，受了多少戒了，我是一个受菩萨戒的人！」这不需要表露自己的身分，不需要自夸。德行是没有人知道的，那都是德行；你教人知道了，那就差一点了，所以说：「善欲人见，不是真善；恶恐人知，便是大恶。」你善欲人见，那就不是德行了；恶恐人知，那真是大的罪过了。所以我们学佛的人，不要那么俗头巴脑的，俗里俗气的，还是各处争第一，说：「我又造了什么什么好事了！我又怎么样子啊，布施了什么什么！我又怎么样做护法了！」一有这一种的思想和自夸自满的行为，这都不够护法的资格了。
所以你们各位啊！学佛法、听经，都是要在这个地方用功夫，不要虚张声势地，弄一些个虚伪的宣传。我注重的是真功实行，不注重那些个虚伪的宣传。我们学佛的人，再那么俗头巴脑的，再那么俗里俗气的，那你说世界还有不俗的人吗？所以这个很要紧的，我们要给世人做一个榜样，真正地令人佩服我们佛教徒的一种品行，一种思想，那才能感化动人呢！这是功德。
「经」，这个经是经常之法，经常不变的一种法门。经就是圣人被下之言，就是圣人所说出的言教。那么这种经是一字不可去，一字不可添。它有很多的意思，简略地讲，不外贯、摄、常、法这四个字。
「贯」，是把佛所说的道理、意义，由始至终贯穿起来。「摄」，是摄受所有众生的机宜。「常」，是什么时候也不改变，古今都不改变，都是这么一个经常之法。「法」，是过去诸佛，现在诸佛，未来诸佛；过去众生，现在众生，未来众生，所有的众生，都遵从这个法。所以说「三世同遵名曰法」，这是法，大家都要遵守这个法则。
这个经，又有绳墨义，好象那个做木匠的用来画线的斗似的。又是涌泉义，就好象在这个地里头，泉水涌上来了，这叫涌泉义。
若讲起来，这个经字也有很多很多的道理，不过你们可以把这个意思记一个大概。什么叫经呢？经，就是经常不变之法，不能改变的，它是永久都是这样子。这一位佛讲，是这样子；那么将来的佛讲，还是这样子；过去的佛讲，也都是这样子。所以古今不变叫常，三世同遵叫法。那么「药师琉璃光如来本愿功德经」简单地解释，就是这样子。
「药师琉璃光如来本愿功德经」：单讲这个字义，「药」就是一种药品；「师」，就是个医生，言其这一位佛就是个大医王，可以治世人一切的疾病。无论你是什么治不好的绝症，如果这一位佛他来给你治这个病，一定会好的，什么病都会好的，起死回生。没有什么病他治不好的，就是应该死的病，他都可以把你改变成活的。所以这一位大医王，就是「药师」。
「琉璃」，琉璃的本体是透明的，是玲珑透体，里边可以看见外边，外边也可以看到里边，是琉璃体。琉璃也是他这个报土的名字，叫琉璃世界，他在这个琉璃世界做教主。这一位佛，他的身体也是琉璃体，内外莹彻，内外光洁。那么这一位佛，什么药品他都懂。在中国有一位神农皇帝，这个「神农尝百草」，也就是尝所有的药品。神农皇帝的身体就是琉璃体，他把药品吃到肚里头，他自己会看见这个药有什么作用，都走到哪一经(编按：经是人体的脉络)去。所以他尝百草，把这个药性的酸甜苦辣咸，寒热温平，有毒没有毒，他都能确定出来。
「光」：这一位佛的身体，不单内外莹彻，而且还光洁，是个大光明藏。
「如来」，是佛的十号之一。如来、应供、正遍知、明行足、善逝世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，这是佛的十号。本来每一位佛有十万个名号，一位佛就有十万个名号，因为十万个名号人记不住了，所以就把它缩短了。以后又有一万；一万还是长，那么又缩到一千；一千还是长，又缩到一百；一百还是长，所以以后就缩到只有十个名号。
这十个名号，是每一位佛都有的，不是单单某一位佛有，某一位佛就没有，这十个名号是佛的通称，所以我们学佛的人要知道。我听有的外道就说：「如来佛祖！」他不知道如来佛祖是哪一位佛？其实哪一位佛都叫如来佛。那么如来，就是乘如实之道，他乘着如实之道来成正觉，这是「如来」两个字的解释。
「本愿」，本愿就是他以前所发的愿，不是今生所发的愿。佛有本事、本愿、本生，本生就是今生，本愿就是以前的，本事也是佛以前的事。
「功德」，这个「功德」和「经」，方才讲过了。那么这一位佛是东方的，又叫阿佛，又叫药师琉璃光如来。他这个药师佛部，东方是属于金刚部，金刚部是注重降伏法，能降伏天魔，制诸外道，一切的天魔外道，见到这些金刚部的护法金刚就降伏了。好象〈楞严咒〉，你谁若念〈楞严咒〉，就有八万四千金刚藏菩萨常常拥护你，常常保护着你；那么你要诚心念，不诚心念是不行的！这是一个大概的意思，这部经的名字，我简单地解释，就是这样子。
如是我闻。一时薄伽梵。游化诸国。至广严城。住乐音树下。与大苾刍众八千人俱。菩萨摩诃萨三万六千。及国王。大臣。婆罗门。居士。天龙八部。人。非人等。无量大众。恭敬围绕。而为说法。
「如是」：是指法之辞，说是：「如是的法是可信的，如是的法是可学的，如是的法是可行的；如是的法，你要发愿修行，依教修行。」「我闻」：是阿难自己称的，阿难说：「像这一部经所说的法，这是我阿难亲自听见佛金口所说的，并不是传闻，我去听来的。」
如是我闻，这个意思有四种的因缘。四种什么因缘？就是阿难以四事问佛。佛当初将要入涅槃的时候，阿难因为悲痛过度，把一切一切都忘了，就想什么呢？只知道哭！阿难本来是证初果，可是这种的感情还没有断，所以知道释迦牟尼佛要入涅槃这个消息，他不能忍受，于是乎就啼泪悲泣，只知道哭，其他什么事情都忘了。在这时候有一位尊者，就提醒他，说是：「你负责佛所说法的记录，那么现在佛就要入涅槃，你应该想一想啊！你趁着佛还没有入涅槃的时候，有什么重要的事情请问佛，请佛来指示怎么样办；你只知道哭，那将来怎么办呢？」阿难听这一位尊者一说，才豁然醒悟起来，说：「对啊！应该有重要的事情，现在来请问于佛。可是我现在哭得什么都不记得了，究竟我们应该问什么呢？我的心乱如麻了，所以也想不起来什么问题了。」
这位尊者就说：「你请问佛，将来结集经藏的时候，这每一经的前面，应该用什么文字来代表？这是第一个问题。」阿难说：对！对！对！这个应该问的，这很重要！very important!(非常重要！)
那么你说第二个问题呢？「第二个问题，佛在世的时候，我们以佛为师；佛入涅槃之后，我们又以谁为师呢？这也要请问于佛。」阿难说：「对！对！这也应该问的，这很重要！」
那第三点呢？「第三点，你请问佛，佛住世的时候，我们所有的比丘都依佛而住；佛入涅槃之后，我们又依谁而住呢？」阿难说：「这个也重要，这个应该请问的！」
第四条呢？「第四条，就是佛在世的时候，恶性比丘，佛自调伏；佛入涅槃之后，这恶性的比丘，那又谁来调伏他呢？这第四条，也应该请问于佛。」阿难说：「对，这四条都非常重要，我就去请问于佛去。」
于是乎阿难尊者就到佛的面前，长跪合掌，请问于佛，说：「佛、世尊您就要入涅槃了，我现在有重要的事情想要请问于佛，请佛慈悲告诉我。」佛说：「你问什么事情啊？问啦！」阿难就说：「佛住世的时候，说法四十九年，谈经三百余会，所说的经典，将来结集经藏，这每一部经的前面，应该用什么文字来代表呢？」
佛说：「哦！这个问题呀！我告诉你，在将来结集经藏的时候，我们这个经典和外道的经典不同，外道的经典前边，不是说有，就是说无，所有一切外道的经典，在经的前边都不超出有、无这两个字。那么佛教的经典，在经的前边要用『如是我闻』这四个字来代表，就是说如是之法，是我阿难亲自听见的，不是由传闻而听见的。」阿难说：「好！将来我就用『如是我闻』这四个字。」
「那么第二条呢？佛在世的时候，我们所有的比丘都以佛为师，佛入涅槃之后，我们又以谁为师呢？请佛指示。」佛就说：「我入涅槃之后啊！你们所有的比丘都要以戒为师！波罗提木叉是汝等大师，你谁能持戒，谁就和我住世是一样的，所以要以戒为师，要诸恶不作，众善奉行。」那么第二个问题解决了。
「第三条，我又请问佛，佛现在住世，我们依佛而住，我们跟着佛，常随佛学。那么佛入涅槃之后，我们所有的比丘又依谁而住呢？」佛答复，说：「我入涅槃之后，所有的比丘，依四念处而住。四念处，就是身念处、心念处、受念处、法念处，身、受、心、法这四念处。你们都依四念处而住。」第一要观身不净，观看你这个身体，是个不净的东西，种子不净，是四大和合而成。这个身体是个假的，四大和合而成的，这是第一观身不净。第二要观受是苦，第三就观心无常，第四就观法无我，这是四念处。
「那么第四条呢？就是请问佛，这恶性比丘，佛住世的时候，佛能调伏他，佛入涅槃后，这恶性比丘我们要怎么办呢？请佛指示。」佛就说：「将来遇到恶性比丘，就默而摈之。」默，就是不和他讲话；摈，就是软迁单，你谁也不睬他，谁也不和他斗争，那么久而久之，他自己觉得没有什么意思了，他就好了。他恶性，你睬他，你和他斗，那他就觉得他有了办法了；你若不睬他，那么他就没有办法！这是恶性比丘。怎么叫恶性比丘呢？出家人不一定个个都是修道的，不一定个个都在那儿想修行。
以前，在中国的出家人多，那个大的庙上，出家人什么样的都有。出家人里头，也有杀人的，也有放火的，也有去做土匪的。也有以前去做土匪的，来出家改邪归正的；也有做土匪的，就借着出家人这个身份，来掩护他自己的这种行为，都有的。所以这叫龙蛇混杂，份子不齐。
我们中国是这样子，将来我相信，天下乌鸦一样黑，到处都是这样。在中国讲有「马遛子」。这马遛子，又另外有个名字，就叫「千手观音」，因为他手多多的，看见人家什么好，他欢喜了就偷。偷去就把它卖了；卖了，或者喝酒，或者打吗啡，都不一定的。所以你不要那么幼稚，以为出家人都是好的。我老实告诉你，包括我在内，不一定是好的。不过我愿意往好的做，我以前呢，我也不知道我都做过什么坏事，所以现在就想往好的修行。
这是这个恶性。恶性，就是很恶很恶的，横不讲理，这叫恶性比丘。那么恶性比丘你若和他斗，啊！你越斗，他越觉得他越有生意做了，越有了事情干了，他就想这样子。那么佛教我们默摈他，默摈就不和他讲话，这是恶性比丘。
至于这个四念处，第一观身不净。说：「我这个身体，我天天把它收拾得很干净的，我也给它加上很多的庄严品，令它很美丽的。」不错！你给它加上很多庄严品，戴上个金手表，戴上最名贵的金笔，又戴上最名贵的帽子，又穿上最名贵的衣服，给这个身体修饰得很好的。可是这都是好象什么呢？就好象用最美丽的、最值钱的七宝来庄严厕所一样的。那个厕所你给它用珠宝镶上它，用钻石镶上它，再好，都是臭的，都是臊的，都是不干净的！
我们这个身体，九孔常流不净——两个眼睛有眼屎，耳朵有耳垢，鼻子有鼻涕，口里头有粘痰唾沫，这是七孔，再加上大小便利，这叫九孔常流不净。你这个身体，若隔几天不沐浴，它就臭不可闻了。你吃洋葱就有洋葱的味道，喝牛奶就有一股牛奶的味道，吃牛肉就有牛肉味，吃羊肉有羊肉味，吃猪肉就有猪肉味，吃狗肉就有狗肉味，你吃什么就有一股什么味。你吃蒜啊！就有一股那个蒜的味道。
说是：「我那个味道，是口里有那个味道，我漱漱口、刷刷牙就没有那个味道了。」不是的！你吃什么东西，不是单单在口里有那一个味道，你全身都有那个味道。你若不信，你试验一下，你喝牛奶喝多了，出汗，那个汗就是个牛奶的味道。这九孔常流不净，有什么好的？这是观身不净。
第二观受是苦。受，就是享受、领受、接受。你无论受人家什么东西，领受什么东西，享受什么东西，都是苦！这个乐是苦的因。第三观心无常，我们这个心，是念念不停，念念迁流，它是无常的。第四观法无我，这一切法既没有我，也没有一个我所。这是四念处。
你观身不净，那个受、心、法也都不净。观受是苦，那个身、心和那个法也都是苦。观心无常，其余那三个也都是无常。观法无我，其余那三个也都是无我。这四念处，它是一而三，三而一的，一个也就是四个，四个也就是一个，这是四念处。佛住世的时候，比丘依佛而住；佛入涅槃后，就依这个四念处而住，这是佛的遗命，佛的遗嘱，是佛嘱咐的，教我们比丘是这样子的。
佛入涅槃，以戒为师。这个戒就是「诸恶不作，众善奉行」，也就是止恶防非——止住一切恶，而修一切善；奉行一切是，而停止一切非，这叫止恶防非。这个戒律，本来没有什么戒律可说的，就因为佛住世的时候，比丘很多很多的，人多了就有很复杂的事情发生了。这一个就守戒律、守规矩，另外的人就有不守规矩，所以佛遇着每一种因缘，就说每一条戒律。那么积聚而成的，比丘有二百五十条戒，比丘尼就有三百四十八条戒，菩萨就有十重四十八轻戒，沙弥就是十戒，在家居士就有八戒，有五戒。
这种种的戒律，无非教人守规矩，所以能守规矩，就做一个社会上良好的份子，优秀的份子，善良的份子，能以令社会安定秩序，能以令人群没有一切的麻烦。所以这个戒律，是安定世界的一个基础。因为这个，所以比丘就要以戒为师。
「如是我闻」，在阿难结集经藏的时候，初登法座，初登佛说法的这个法座，那么就有种种的瑞相现前。因为有种种的瑞相现出来，当时在法会的大众，就顿起三疑，就起了三种的怀疑心。
这三种的怀疑，第一种就是大家以为阿难不是阿难，是大师重起，是释迦牟尼佛又活过来了，广东话叫「翻身了」，那么国语叫「复活了」，又活过来了。这是因为大众看阿难，也有三十二相、八十种随形好，就起第一疑，疑大师重起。
第二个怀疑，就疑他方佛来，就怀疑：啊！这是不是其他世界的佛，到我们这个娑婆世界来说法了？要不然怎么这样子呢？这第二疑就是怀疑是他方佛到这娑婆世界来说法了。
第三疑就是以为阿难证得佛果了，以为阿难成佛了，于是乎大家都很惊奇的，在那儿不知怎么样好了。等阿难一说「如是我闻」，这四个字一说出来，大家三疑顿息，大众这三种的怀疑就都没有了。说：「哦！如是之法是我阿难亲自听见释迦牟尼佛说的！」所以这三疑顿息。
那么当时，这一些阿罗汉，听见阿难结集经藏，都起三疑，所以我们现在听这个经，一听下来，不只三疑，恐怕千疑万疑都有了，说：「这经是不是真的啊？是不是佛说的啊？有什么证明啊？」喔！在肚子里头那个算盘子啊，就打起来了，砰啪！在那儿响。自己肚子里头那个不叫电脑，那个叫人脑，人脑在这个人的身体里边，就算起来了，这千疑、万疑都生出来了。
由这个看来，学佛法不是那么容易的。我们学佛的人，所以不能与道相应的，就因为疑心太多了。所以才说：「修道之人心莫疑」，你心里不要有诸多怀疑，这也不信，那也不信，讲真的你也不信；讲假的，喔！你信了！所以就颠倒。「疑心若起便途迷」，你疑心一生出来了，就会走错路了。所以学佛的人要「朝于斯，夕于斯」，要天天学，时时刻刻都要学佛，念兹在兹的，不能好象马马虎虎的那么样子。
现在我们万佛圣城的居士们和出家人，无论出家、在家，想学佛的人，快一点把《楞严经》读得能背得出，熟读默记，融会贯通。一部《楞严经》若读得能背得出，那我们这个佛教徒就没有白做。因为《楞严经》是佛教讲得最真的、最彻底的！那把一切旁门外道那个毛病、那个本相，都给指明了！所以你若明白《楞严经》了，那个天魔外道他都恐怖毛竖的，他都害怕。所以你们各位，要想真正护持三宝，弘扬佛法，就快一点来研究《楞严经》，读诵《楞严经》，讲解《楞严经》，这是最低限度的。
学《楞严经》，以及听经、念经，我们都要有一种忍耐心，不要生疲厌的心。你们要知道，你看那个树是一天一天长大的，那个花是天天你去用水给它浇的，它才能开花，才能那么样地美好。我们小孩子也是一天一天教导成的、长大的，读书也是一天一天读的，所以我们学佛法，也要拿出一点时间来，天天研究佛法，来学习佛法。
你研究佛法，比你把金钱放到银行里去更有价值！对你这个法身慧命是更重要，所以不要以为世间的财那是真的。学佛法，这是出世的法财，你就在世间也可以用，出世间更少不了的；所以这个是功德法财，不可以把它看轻了！不可以马马虎虎的！天天最好在百忙之中，都能找时间来听一听经，研究研究佛法，这是最好最好的。不要说：「啊！那天天讲经都是讲那个，我听得都也没有什么意思了！」那你吃饭，天天怎么样子忙，你也要吃饭；你穿衣服，怎么样忙也要穿衣服；你睡觉，怎么样忙也要睡觉，那么这个听经也应该看得和那个穿衣服、吃饭、睡觉一样地重要，那就好了。
「如是」是指法之辞，就是说明白了如是之法，是可信的；如是之法，是可修的；如是之法，是可成佛的；如是的法，就应该修行；如是的法，我们就应该信；如是的法，我们应该躬行实践去得到的，这叫指法之辞。所以如是就叫信成就。每一部经典，前边都有六种成就。
这六种成就，第一就是「信成就」。你能信，就有所成就，你不能信，就无所成就；你能信，就得到利益，你不能信，就得不到利益。就好象我们所吃的饭，你相信这个饭是能治你的肚子饿，那么你必须要吃了它，肚子才不会饿；你若单单信它可以治肚子饿，你若不吃它，那不会饱的；甚至于你根本就不信这个饭是能治肚子饿的，那更没有办法教你肚子怎么样饱了！这就是说的什么呢？就是说这个法，虽然是能成佛的法，可是我们若不信，若不修，他就没有法子能成佛。你单单说，说的是法，行的才是道，你要躬行实践去修行，依照法修行，这才能得到受用，所以这叫信成就。你有所信，就有所成就，你不信，就不能成就。那么你信了，还要有种种的因缘，才能帮助这个信的成就。
所以第二就是「闻成就」。这闻成就，就是「我闻」。我，是阿难自己称自己，也说我。这个我，是个无我之我；这个我，是一个没有执着的我；这一个我，是圆融无碍的我；这个我，是把一切万事万物都看破了，把一切万事万物都放下了，所以这个我，才是一个真正自性的我。不是对外而言我，是对内而言我，对自己里边这个心所说的这个我。这个我，是一个有智慧的我；这一个我，是不颠倒的我；这一个我，是有择法眼的我。因为他有择法眼，所以能深入经藏，智慧如海。怎么样才能有择法眼？就要有信成就。怎么样能有择法眼？就要有这个闻成就。
我也信了，也想要听，是可以听，但是要有一个时候。这个时候就是听这一部《药师本愿功德经》的时候，说这个经的时候，然后阿难结集经藏这个时候——「一时」：这个时就是时成就。你若也想要信，也想要闻，若没有一个相当时间，你若不到金轮圣寺来听，来到这法会，参加这个讲经说法的法会；你在家里，你单有信成就也没有用，单有这个闻成就，你根本也就不能闻！那么时，也不方便了，所以这个「一时」，就是时成就。
「薄伽梵」：这个薄伽梵，有六种的意思，你若愿意知道，可以查一查《佛学辞典》，那里边讲这个薄伽梵讲得很详细。薄伽梵是佛的一个别名，也就是佛的另外一个名字，你若不懂得什么叫薄伽梵，你就想：「喔！这也是佛的另外一个名字，它是梵语。」那么这个薄伽梵，这是个「主成就」。
你也有信心了，也想要闻，想要听经，也有听经的时候，但是没人讲经，我看你听什么、信什么、闻什么？没有所听，没有所信，没有所闻了，没有一个时候了！你若没有一个人讲，你就有前边那几个信、闻、时，也都没有用了！所以又要有一个说法的主。这说法主，就是在那儿讲经说法，这叫主成就。
上人：薄伽梵的六个意思，你记得不记得？
弟子：记得四个。
上人：讲出来给大家听听，那两个教旁人讲。
弟子：有自在，就是佛陀在每一个地方是很舒服，没有烦恼。
上人：像不像你？
弟子：完全是相反。
上人：啊！怎么搞的？那你怎么不自在了？跑到什么地方去了？
弟子：常常向外驰求。
上人：Okay.(好了。)第二个什么？
弟子：还有名称，就是每个人都知道佛陀的名字，他的功德，他的清净行愿，他的慈悲，大家都知道。
第三是端严，就是端正，就是一点都不邪，没有妄想，都很庄严，很正的。最后第四种就是炽盛，就是他的功德很庄严的、很圆满的，好象火那么样放光，很美丽的，很好，人人都要看，看火的光明。
上人：你们有没有人知道他是讲得对啊？是讲得错了？这四个名称，在这个薄伽梵六义里边，有没有这么四个名称？有人知道他讲错了？就快点说；讲对了，也快点说！那么剩那两个，我不需要叫你们名字，你们谁知道，谁就赶快讲一讲。如果没有人讲，那就是你们都忘了，不记得了。他讲的那四个对不对？果惠知不知道？(果惠：吉祥。)还有什么？果雅知不知道？(果雅：尊贵。)他前面讲的那四个对不对？(果雅：庄严，他说端正。)
吉祥，中国人都欢喜吉祥，尤其广东人，一到过年了就说：「如意吉祥！如意吉祥！」怎么样啊？他要如意吉祥，他不念佛，去打麻将去！再不就跳舞去！那么要这个如意吉祥，你要念佛，你要规规矩矩地守规矩才可以。打麻将！你看那怎么会吉祥？一定会输！就输！输！输！输得把裤子都输光了！你看怎么吉祥了？
尊贵，这个尊贵，佛是最尊贵的。所以我们要想尊贵，先要找一个榜样，来学佛这个榜样，最尊最贵最完整的，没有一切的习气毛病，没有一切的妄想杂念，这超过阿罗汉的境界了。
那个阿罗汉，在《法华经》上，一开始说：「如是我闻，一时佛住王舍城耆阇崛山中，与大比丘众万二千人俱，皆是阿罗汉。」这都是阿罗汉，怎么样阿罗汉呢？阿罗汉是「诸漏已尽」，在证得阿罗汉的境界，就什么毛病也没有了，什么习气也没有了，也没有什么妄想了，他的生死已经了了。「所作已办」，所应该做的事情都做了了！得一万事毕，他得到一了，所以他不向外驰求了；不向外驰求，所以就诸漏已尽了，什么漏都没有了。
这个漏，你好说话也是漏，好看东西也是漏，好听声音也是漏，说：「那这完啰！我不听？我眼睛不看也不行！耳朵不听也不行！那我学佛学得也不可以看东西，也不可以听东西，我怎么受得了啊？」所以你就到现在还没有成佛嘛！就因为你受不了，所以总往外跑，不回来，不回光返照。
这个诸漏已尽，任何的毛病都没有了，就不贪、不争、不求、不自私、不自利了。你若贪，也是有毛病；你争，也是有毛病；你有所求，还是有毛病；你若自私，那更是有毛病；你若自利，那是大毛病。情爱，这都是毛病，最大的毛病就是那个欲念。这个诸漏已尽，就是没有欲念，一切婬欲的念、狂心妄想，什么念头也都没有了，所以叫诸漏已尽。
「无复烦恼」，他没有什么烦恼，什么烦恼都了了。「逮得己利」，他们才是真正地得到自己固有的智慧，真正地得到智慧，真正得到佛教的好处了。所以我对你们讲，你们各位要知道，什么叫佛？佛就是一个大智慧的人，你谁有真正的智慧了，不颠倒了，谁就可以成佛。你还是在那儿颠倒，贪而无厌，总也不满足，又和任何人都争，也自私，也自利，那就谈不到得到利益了。他这个得到真正利益，绝对不贪外物，什么叫金银珠宝啊？什么叫色、声、香、味、触啊？什么也触不动了，不被这一些个境界所转，这叫逮得己利。
「尽诸有结」，他们把这一切的余习，这一些个解不开的，这一些个缠缚不脱的东西都没有了，这得到真正的自由了。「心得自在」，这个样子的时候，这个心才能得自在。那么佛呢？佛更超过这个，所以他是最尊最贵的。
那么我们要是想学佛，先要学不争、不贪、不求、不自私、不自利。这不是说就这么讲一讲，啊！我明明想要去打劫去，还说：「我不争、不贪、不求、不自私、不自利。」嘿！那真是骗人骗己啊！你真若不争了，一切事情都听其自然地发展；不贪，也是听其自然地发展；无所求，「到无求处便无忧」，你有所求，才有忧愁；你若无所求了，什么也不忧愁了。你再不自私，这个世界的麻烦为什么生出来的？就因为人人都自私。那个自私从什么地方开始？就从人的欲念那儿开始。所以不自私不是说：「我就是那么普普通通不自私。」这个不自私就包括这个无所求，就不执着这个情爱了。不自利，也不想我得到什么好，这个环境对我有什么好的感觉，或者如何如何的。就是这一种的毛病，都没有了！都没有了，所以这才成佛呢！
那么这是薄伽梵的六义，很重要的！我们学佛的人，一定要记得薄伽梵这六种的意义。你这六种的意义都不记得，那你是连佛都不认识了！好象什么呢？就好象我们认识一个人，这一个人，他头长得什么样子？他手长得什么样子？他身上长得什么样子？他身体是高是矮？长得什么样子？我们若清楚了，甚至于这个人的声音是什么声音？我们就真认识了！不要说看见这个人，就听见这个人一讲话这个声音，就知道了：「哦！这是某某人来！」也就是这个道理。我们学佛，连佛的薄伽梵六义都不知道，那你学什么佛啊？学糊涂佛！
所以这个薄伽梵的六义，你们各位都记一记，或者我要是下次来不糊涂，我还要问你们各位的，不是就这么样，说：「这一次过关了！」考试考完了，再就忘了。或者我下个月再来，教你们所有的人都给我讲一讲这个六义是什么意思？说：「哎呀！不得了了，我这一回去怎么办呢？」赶快记得嘛！怎么办？就是这样子，无论出家人、在家人，我给你们讲，你看！我这很费气力的，给你们讲完了，你们都忘了，像耳边风似的，你说那多可惜啊！所以我现在给你们讲多少，我来一定要问一问，好象这个阿难以四事问佛，我今天问了一个。以后我要把你们每一个来听经的人，我都要记一记，我把你们的名字都写下，等到时候，我不知道叫哪一个名字，就来给我讲一讲。你讲不明白，那就证明你在这儿尽睡觉呢！你说：「我不会睡觉。」在这儿我现在叫一叫你，你就这么呼噜呼噜……这就是打呼了，就睡着了。你旁边那个人听经，也听不入耳了，就听见你在打沉雷了！学会了吗？我也学不好，因为我也不会打呼。
「游化诸国，至广严城，住乐音树下」：这是说佛教化众生。教化众生不是在一个国家教化众生，是到所有有因缘的国家，去教化众生，和哪一个国家的众生有缘，就到哪一个国家去教化，所以叫游化诸国。那么在这个游化诸国的期间，就到了一个大城市。这个大城市，叫广严城。到那个地方，就在那个乐音树下，结跏趺坐，来为众生说法。
这个广严城、乐音树下，这是一个「处成就」；前边有信成就、闻成就、时成就、主成就。那么主成就也有，也有人讲经了，但是你若没有一个地方，怎么样讲啊？好象我们这儿要讲《药师经》，若没有一个讲堂，怎么样讲法呢？所以要有一个地方，这叫处成就。
下边等到那个比丘和菩萨合起来，这叫「众成就」。那么也有人讲经了，地方也有了，又要有人去听。佛说法如果没有人听，他自己给自己讲，也是没有什么意义，必须要对众生而说法。
那么在每一个法会都有他的众生，都有和他有缘的众生，好象你们各位，现在到这个法会来听经，这都是有缘的。若没有缘，想来也来不到的，因为没有这个法缘。你看这是很平常、很普通的，可是这是在多生多劫种的善根，才能天天有机会来听经，不是这么简单的一回事！不过你自己还不认识自己，有的时候，就躲躲懒，偷偷安。说是：「师父也没有来，我这回溜溜号啦！」于是乎就去看看戏、看看电影、跳跳舞、喝喝酒，开一个party(宴会)！这是把自己的精神，都浪费到那没有用的地方。
所以来到这儿听经的人，第一，你到这儿听经，听着这个法音，把世俗的那些个尘劳妄想都减轻一点，也就是学智慧，经典上所说的都是智慧，都是般若法，那么你就能懂得多一点。
说：「我已经懂得很多了！」那你懂得更多一点不更好吗？你怎么嫌多了？你往银行里存钱，没有看见你什么时候嫌说：「我钱存在银行太多了，我这个钱，不得了了，太多太多了！」有多少你都不嫌多，多多益善！那你学智慧，学真正的佛法，怎么你又怕多了？这岂不是颠倒呢？没有算过这个帐，所以就舍本逐末，舍近求远，不真正研究佛法，而尽把时间都浪费了！所以这个乐音树，是说这一部《药师经》的一个处所。
「与大苾刍众，八千人俱」：这个大苾刍就是出家人，怎么叫大呢？他都是长老，出家都超过二、三十年了，所以叫大比丘。为什么不说老比丘呢？因为这一老啊，就没有什么用了。人一老了，离着那一头就很近了，所以不说老，说大，是很大的比丘。这很大的比丘，就是德行也具足，智慧也圆满，品行也高超，所以叫大比丘。
比丘是梵语，翻译过来有三个意思，你们听过经的人都听过很多了！这三个意思，第一就是「乞士」，第二是「怖魔」，第三个就是「破恶」。
怎么叫乞士呢？乞士就是个要饭的，比丘另外一个名字就是要饭的。要饭的那个化子不叫乞士，他叫化子，也各处去要饭，但是他不择手段，不平等。人家给他多了，他就高兴了；给他少了，他就烦恼。那么比丘这个乞士呢？乞士是你给他好吃的东西和不好吃的东西，他都不注意，也不管。你给他多，给他少，他也不管，他就是为着给众生种福，你能放多少种子，就种多少福，什么时候也不起烦恼，没有无明。
他是走路目不斜视，眼睛不向旁边看，严整威仪，肃恭斋法。出家的比丘，什么时候走路也不会东张西望的，都是眼观鼻、鼻观口、口观心，这么非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。不合乎礼貌他不看，不合乎礼仪他也不听，他在乞食的期间就是合乎礼。不合乎礼，他都不看不听；不合乎礼仪的事情，他也不去做去；非礼勿言，不合乎礼的事情，他也不说。
比丘乞食，根本就不讲话的，不像那个化子要饭的时候，到人家门口就：「哎！大爷爷、大奶奶，发福生财呀！指日高升呀！」尽给念这个好听的话。比丘乞食，什么也不讲的，到那儿，你若布施，给这个饮食，他就拿着；不布施，他就走了，心里没有一种烦恼。这乞士和要饭的是不同的。
怖魔，这个比丘，因为他端然有正气，天魔外道一看见他，就都害怕了，邪魔鬼怪一看见他，也都远远就跑了。所以，他为什么能怖魔？就因为他有正气，以正降邪。
那么破恶，一般人不容易破除他的恶习气，修道的比丘呢，就专门把自己这个坏的习气能破了它，这个恶劣的性质也改了它，改过自新，改恶向善。因为能改恶向善，所以叫破恶，这比丘有这么三种的意思。有多少这样的大比丘呢？有八千人俱，有八千人那么多。
「菩萨摩诃萨三万六千」：菩萨是梵语，可是在中国这个名词很流行的，人人都是拜菩萨，也都会说「菩萨」这两个字，究竟菩萨是什么意思呢？包括佛教徒，你问他，他也不知道，他说：「菩萨就是菩萨！」怎么样解释法？「不知道！」
那么我们一谈到「菩萨」这两个字，我们就应该知道，这是大乘里边一个圣人。菩萨也是半梵语，具足就叫菩提萨埵，英文又叫Bodhisattva，翻译到中文，它就叫觉有情。有情就是众生之一，菩萨是九法界众生之一，也是四圣法界里边一个圣人。怎么叫觉有情呢？就是说他用这个觉悟的智慧，来度脱一切的有情众生。有情，有血有气的，都叫有情；没有血没有气的，那叫无情。好象一切的植物，这叫无情，可是无情它们都有性，它们都在佛的大光明藏里边来生长，所以虽然是无情，可是有性。
那么菩萨是有觉有情的，又是有情觉，怎么叫有情觉呢？这是说菩萨和我们人是一样的，和一切众生都是一样的，不过他觉悟了。觉悟甚么呢？觉悟「诸恶不作，众善奉行」。觉悟了，能去一切的习气毛病，而修这个无上的智慧，所以又叫有情觉，是有情里边的一个觉悟者。这觉悟是对迷而言觉，就是有情里边的一个众生，他不迷了；不迷，就是不用无明去做事了。
我们现在这些众生都是在用无明来处理一切事，为甚么用无明呢？就因为没有真正的智慧，遇到事了，也不知道怎么样做好？进不知进，退不知退，不知如何是好，所以叫一个不觉。我们众生是不自觉，二乘就是自觉了，自己明白了，不那么糊涂了；可是他只是自觉了，而没有用自觉这种的法门，去告诉其他的人，令其他的人也觉悟。
菩萨呢？是既能自觉，自己也觉悟了，又能用这种觉悟的智慧来告诉所有的众生，令所有的众生，如果愿意觉悟的人，都可以用这种方法得到觉悟。所以菩萨是既能自觉，又能觉他；可是他没能觉满，觉悟是觉了，可是还不圆满。
佛呢？既能自觉，又能觉他，又能觉满，所以三觉都圆满了，自觉也圆满，觉他也圆满，那么自觉、觉他，都圆满了，所以这叫「三觉圆，万德具」，万德具备了。所以故名为佛。
那么现在讲这个菩萨，菩萨再往前求进步，就可以证得佛果了，和佛还差一个阶级，他是等觉菩萨，等觉了。这个菩萨也不是都一样的，有初地菩萨、有二地菩萨、三地菩萨、四地菩萨、五地菩萨、六地菩萨、七地菩萨、八地菩萨、九地菩萨、十地菩萨。到十地菩萨，这是等觉，等于佛的觉悟了，可是还差一点。
那么现在在这个药师法会，有这样的菩萨中的大菩萨。摩诃萨就是大菩萨；大，他的愿力也大，他的智慧也大，他的修行也大，功夫、修行的道业也大。这样的菩萨有多少呢？有三万六千那么多；这是药师海会的菩萨。
「及国王大臣」：又有一些个国王，就是一国之主，来为老百姓谋幸福。大臣，大臣是帮助这国王，来替老百姓谋幸福的。
「婆罗门」：这婆罗门，是印度的贵族之一。印度有四个阶级，就有两种尊贵的，两种低贱的，这婆罗门就是贵族之一，也就是一种修苦行的外道。他们也吃斋，但是求着生天，那个贪心也没有降伏，嗔心也没有降伏，痴心妄想也没有降伏，只是一种修清净苦行的，这就好象甚么呢？就好象在中国这个道士是一样的，形象是不同，可是修行的宗旨差不多的，这叫婆罗门。婆罗门就是印度的一种外道，也有很多里头有一点功夫的修道者。
「居士」：这居士也是一个称呼，这个称呼是要旁人称自己的，不是我自己称我自己为居士。我看见有一些在家人，既然不是出家了，他觉得他是个居士，居然也就印卡片印上，某某居士；对人讲话，也说我是甚么甚么居士。这种人，这是学问的问题，没有甚么学识。称呼，这是旁人称呼你，可以的，你自己不能称自己是个甚么。
我们中国最普通的就称先生，讲居士，你们或者还不懂，就讲先生吧！这个先生也是旁人称自己叫甚么甚么先生，没有自己称我自己。问你是谁啊？「啊！我是赵先生！」「我是李先生！」「我是钱先生！」「我是孙先生！」问你是谁啊？「我是周先生！」「我是吴先生！」「我是郑先生！」「我是王先生！」这不是自己称的，这是旁人来恭敬你，称你为先生，这可以的；你自己不能自己这样不要脸，就说我是某某先生！有这么称呼的，就是不懂得中国的语言，这是连中国的语言都不懂。这虽然是很普通的，可是这也是很有用的一种常识，所以也不能自己说成我自己是赵居士，我是钱居士，我是孙居士，我是李居士，不能这么自己称自己。
这个先生，是有学问的人，或者年高有德的人，或者世间的经历丰富，这都称先生。居士，要有十种的美德，才够个居士的称谓，你若没有十种美德，根本也就不够居士的这个名词。还有这个「法师」，这也是他人称自己，称呼为法师，不能我自己称我自己叫法师，自我陶醉，自己封我自己做皇帝，这是不对的。皇帝是旁人称呼的，说：「我主万岁」，不是我自己称我自己也叫个万岁。
这一点，我们中国人要懂得这种常识。所以这个「居士」，是旁人称的，说：「某某居士、某某居士、某某居士」是一种恭敬的意思。恭敬其他人，不是要自己恭敬自己；你自己恭敬自己也可以的，你在内心主敬存诚，那可以，不需要表露出来。所以中国的学问是无穷无尽的，你差之丝毫，就谬之千里。这是社会上普通一般常识，不是甚么大学问；可是这个普通常识，人就都不太清楚，很容易就忽略了。
又有「天龙八部」：天上的龙，我们现在这个佛教道场，都有天龙来拥护的，八部鬼神也是拥护道场的。你们各位如果不是善忘的话，或者还会记得，这个金轮圣寺刚刚搬过来装修的时候，在天空有看见观音菩萨脚踩着鳌鱼，在虚空里示现。
还有，在东边那个街角落的地方，我听有人告诉我，说那地方是个酒吧来着。那个酒吧里边无奇不有，或者贩毒的，或者喝酒，或者脱衣舞，古古怪怪，那里边那个名堂多得不得了，于是乎苍蝇就到那儿去了很多。这个苍蝇就是这些个不守规矩的人，像苍蝇似的，往那儿钻。正在我们要开幕之前，那个地方就被警察给查封了，所以这个地区本来很不好的，那么现在这个地区比以前干净得很多了，这都是天龙八部来拥护这个道场，才有样的感应。
那么现在我们这个道场，以前因为他们做教堂的时候，也招了很多乱糟糟的人，在这个地方住，大约这些人也都不干净，所以吃东西就也随地乱撇，于是乎就引来很多老鼠。那么现在我们在这儿弘扬佛法，天龙八部在这儿要护持这个道场，赶快要把这些个老鼠都给我赶走了它。
我本来也无所谓的，可以许可你在这儿；但是你在这儿，妨碍这个卫生，对所有人来，观瞻也不好，说我们这儿一定很邋遢，所以有这么多老鼠。所以现在我们大家要共同来请这个天龙八部，实行他们的职务，把老鼠和这一些个不正当的东西，都给我赶走了它，不可以再在这个地方，搅乱这个道场。再若不走嘛，那你这个天龙八部和它们不需要客气的，你们有甚么办法，就用甚么办法，教他们赶快搬家，搬到一边去。
八部，有夜叉、有干闼婆、有阿修罗、紧那罗、摩侯罗伽、迦楼罗等，这有八部鬼神，在这儿护持这个道场。所以今天我讲到这儿了，你们一定要尽你们的责任，来拥护这个佛的道场。
这个八部，天，这是一部，龙又是一部，夜叉是一部，干闼婆是一部，阿修罗是一部，迦楼罗是一部，紧那罗是一部，摩侯罗伽这也是一部。那么这八部，天上有天神，他也要护持这个道场，哪个地方有佛真正的道场，他们在过去都是发愿要拥护佛的道场。
龙，是一种灵物，也是众生之一，它为甚么做了龙呢？就因为在修道的时候，它乘急戒缓。乘，就是大乘、小乘这个乘，它愿意修大乘法，愿意学这个佛法，愿意勇猛精进；可是牠愿意走捷径，愿意快，愿意有神通，于是乎就各处去找佛法，找密宗，专门要修密宗。修密宗怎么样啊？他不注重戒律，不持戒。这持戒的人，要诸恶不作，众善奉行。这种修密宗的人，有的时候，他把人家的骷髅头去给人偷来，念咒，修密宗。有的时候，又把人家祖先的牌位给偷来，他修密宗，要用人家的祖先来役使鬼神。乘急，他这种的往前去勇猛精进，比那火箭还快，就那么厉害，所以这叫乘急。戒缓，他对于持戒律，不重视，看这戒律是马马虎虎的，他很随便的，婬戒他也不守，妄语戒他也不守，杀戒他也不守，盗戒，那更不用说了！你看他偷人家的骷髅头来修法，偷人家的祖先牌位来修法，偷人家坟上的树木来修法，尽弯弯曲曲，用这个贪心来求法，这叫乘急戒缓。
因为他乘急，于是乎他就堕落龙身，有神通。戒缓，虽然有神通，可是也还是畜生，这龙是畜生之一。可是龙是一种神物，因为它尽找神通，于是乎它就修得能大、能小、能隐、能显。能大，你看着这条龙不知多少长，它也能变成很小很小的；能隐，忽然间它就不见了；能显，忽然间它又现出来了。它为甚么这样呢？就因为它修神通，堕落龙身，所以有这个神通。可是这龙很怕太陽，太陽若一晒它，把它晒得像火烧的那么痛，于是乎它就要下点雨淋一淋，take a shower(沐浴)，这是天上的龙。
夜叉，就是速疾鬼；速疾，走得很快的。有空行夜叉，有地行夜叉，又有水行夜叉，陆海空都有夜叉。它的行动比这个汽车也快，比飞机也快，大约和火箭来比，火箭也没有它那么快，千里万里一念就到，就有那么大的神通，这是夜叉。
这个夜叉里边，又有千千万万那么多的种类，这龙也有千千万万那么多种类，天上的神，也有千千万万那么多种类，说不能尽的。也就好象人，我们人又有很多种的，白人、黑人、黄种人，这很多种类。在这每一种类里边，又分门别类，你是南方人，我是北方人，他是东方人，他是西方人，这言语也不同，文字也不一样。人有千千万万那么多种类，神也是一样的，那夜叉也是一样的，龙也是一样的，不是就都一样的；龙又有金龙，又有火龙，又有青龙，又有白龙，又有黑龙，这龙也是千千万万那么多种。每一种类的众生，都是有千千万万那么多种。你看这个世界上，千千万万这么多种类的众生，组织成这一个世界，那每一类的众生，又有千千万万那么多不同的形相，所以这个世界妙到这个地方，你人没有法子完全都了解这个世界的秘密。
你说：「现在就快了解了，人若登月球，甚么都实现了！」「甚么都实现了，甚么就都会没有了。」你们记得这句话，甚么都现出来了，甚么就都没有了，因为这台戏唱完了嘛！这个地球，你能到其他的星球，其他的星球和你这个地球互相一交通的时候，一个原子弹爆炸了，一个氢气弹爆炸了，或者地震了，或者火山爆发了，这都是足以毁灭这个世界人类的一个天灾人祸，无论人造的、天造的，都有这些个问题。所以世界愈昌明，昌明到极点，就又该黑暗了。这好象甚么呢？就好象我们一早间起来了，这是白天，白天到极点，又该晚间了，晚间又该睡觉了。睡觉，人人都眼睛闭上在那儿睡觉，就作梦，但是糊里糊涂的，甚么也不清楚了，也就是这个道理。这世界上，大同小异，甚么事情，都有一个循环的道理。
干闼婆，它会作音乐，音乐作得非常好听。它若一作上音乐，令这个神仙都坐在那个地方如醉如痴，就像喝醉酒似的，忽忽悠悠的，在天堂上动也不愿意动了。它作音乐作得好，可是你不容易教它作，但是它又有它的一个弱点。玉帝欢喜听它的音乐，就因为得到它的弱点了，它的弱点是甚么呢？就愿意闻香；你这一有了香气了，它千里万里即刻来，来了就愿意闻这个香。玉帝那儿有一种香，专门是召集这个干闼婆的。那么到玉帝那地方，闻到这个香，它就跳舞，在那儿蹦蹦跳跳，就奏音乐，就唱歌，所以这个干闼婆就叫嗅香神。前面所讲的龙王，有八个龙王；这个干闼婆，总起来有四个干闼婆王。
阿修罗，脾气最大，好象我们人这个大脾气，都是有阿修罗在那儿支持着。他性情很暴躁的，常常发脾气，对也发脾气，不对还要发脾气，脾气是最大的，这就是属于阿修罗。阿修罗在天上叫无酒，无酒怎么样呢？在天上他没有酒喝。也叫非天，他不是天上的天民，他是一些个非法入境的天民，在天上不合法的。阿修罗是三善道里头的，他在天上是不合法的，所以就常常想要和天兵、天将争地盘，想要把玉皇大帝打倒了，他去做玉皇大帝，做释提桓因。
阿修罗也有四种，他有天福，没有天权，可以在天上住，享受天上的福；可是在天上没有天人的权利，就好象美国的这一些个非法移民一样的，可以在美国这儿吃牛排，牛油面包也可以吃，享受美国的福报；可是不能去管理这国家的事情，政府他没有资格参加，也就是这个样子，这是阿修罗。
迦楼罗，就是大鹏金翅鸟，它也是能大能小，能隐能显。它这个翅膀有三百三十由旬那么大，一由旬就有四十个miles (哩)那么远，三百三十个由旬，你看这有多大啊！这一个翅膀若一搧动，把海里头的水就都给搧干了，搧得没有了。那么海里的水一搧没有了，这个龙就都露出来了，龙宫也没有水在那保护着它了，于是乎它就把这个龙——大龙、小龙、老龙都给吃了，就有这么大的本事，你看！说：「能有那么大的吗？」这还不算大。所以这个迦楼罗也是神通最大，龙是最怕它的，可是它们因为都皈依佛了，于是乎都和平共处了，都互相不残杀。这迦楼罗也有四种，不过你若想知道这四种都叫甚么名字？你看看《妙法莲华经》第一序品，那都说得很清楚。
这是迦楼罗，就有这么大的本领。讲这个大鹏金翅鸟，它这种神通变化真是不可思议的，它用翅膀一搧，能把这个海搧干枯了；再用翅膀一搧，又能把这个山都给搧平了。把这个山一搧，就能用这个山把海给填平了，所谓移山倒海，它有这种的本领。
那么这个紧那罗，它都会作甚么呢？它会作音乐，它头上长一个犄角，所以它的名字又叫疑神，音乐是作得非常好。
摩侯罗伽，就是一个大蟒蛇。因为这天龙八部，它们以前也都是一些个妖魔鬼怪来着，以后都改邪归正，护持佛教，做佛教的护法。由这看来，这个恶人有的时候他回头，也会做善，所以说「苦海无边，回头是岸。」十恶五逆的人，他若改过自新，也还是一样不失为好人。那么这八部鬼神，它们都觉得它们过去破坏佛教，来伤害佛教，它良心发现了，觉得对不起佛教了，所以就发愿做佛教的护法，就是天龙八部。这是八部鬼神等大略的意思。
又有「人非人等」：那么这个「人」，就是所指的这一切的人来护持佛教。非人，就是其他异类，异类的也有来发心护持三宝。等，就等于前边所说的这么多。
「无量大众，恭敬围绕，而为说法」：那么这时候，有数不过来这么多的法会大众，恭敬围绕着薄伽梵。而为说法，佛为这个法会大众来说法，以及未来的众生说法。
尔时曼殊室利法王子。承佛威神。从座而起。偏袒一肩。右膝着地。向薄伽梵。曲躬合掌。白言。世尊。惟愿演说。如是相类。诸佛名号。及本大愿。殊胜功德。令诸闻者。业障消除。为欲利乐。像法转时。诸有情故。
「尔时」：就是当尔之时，「曼殊室利」：就是文殊师利，「法王子」：因为佛为法王，菩萨为法王子，尤其文殊师利菩萨是等觉菩萨，很快就可以成佛了，所以叫法王子——法王之子。「承佛威神」：他仰承着十方诸佛的大威神力，「从座而起」：从他自己的座位就站起来了。
「偏袒一肩」：也就是偏袒右肩，不是偏袒左肩。为什么偏袒右肩呢？第一，这是印度的一个风俗，因为天气热，把这个右边的肩背露出来，没有那么热了，可以调解这种热气，这是自己身上的气温调解。第二，偏袒右肩，这表示恭敬——恭敬佛，这是一种礼仪，用身心来恭敬，所以偏袒右肩；随顺世俗而求出世法，表示恭敬。所以这个是真不离俗，俗不离真；真不碍俗，俗不碍真，这样互相尊敬，所以文殊师利就偏袒右肩。
「右膝着地」：右边这个膝盖就跪到地下，「向薄伽梵」：向佛、世尊，「曲躬合掌」：曲躬就是把头低一点，那么合起掌来，这都是表示身心恭敬，三业清净。「白言，世尊」：白言就是对佛说了。
「惟愿演说，如是相类」：说我们现在法会大众都是一条心，这一条心有个愿望，就是希望佛演说如是相、如是类，就像这样的相，也和这个相类的道理。什么呢？就是「诸佛名号」：所有十方诸佛的名号，以及药师琉璃光如来的名号；「及本大愿」：说本来在往昔所发的大愿，是什么样子？「殊胜功德」：他行菩萨道的时候，怎么样修行的，才能积聚像这样子的殊胜功德？「令诸闻者，业障消除」：能使令听见他这个愿力的和他的功德的，即刻借着这种功德愿力的力量，业障也消除了，恢复清净了！
「为欲利乐，像法转时，诸有情故」：为着就是想要令一切众生都得到利益，得到快乐，而不忧愁，没有损害。像法转时，在将来像法的时代，人都注重修庙，而不注重修道，那么庙里也只剩一个空佛像，那个时候真正修道的人很少。诸有情故，利益在像法时代所有的众生，有情就是一切的众生。有血有气的，这就叫有情众生；无血无气的，好象那一些植物，就是无情的众生。那么这是文殊师利请佛来为大众说法，为我们这个末法时代、像法时代的人请法。
尔时世尊。赞曼殊室利童子言。善哉善哉。曼殊室利。汝以大悲。劝请我说。诸佛名号。本愿功德。为拔业障。所缠有情。利益安乐。像法转时。诸有情故。汝今谛听。极善思惟。当为汝说。曼殊室利言。唯然愿说。我等乐闻。
「尔时世尊，赞曼殊室利童子言」：这个时候，佛就赞叹文殊师利童子言。这位菩萨是童真入道，行菩萨道，修菩萨道，所以成为菩萨中的上首。那么佛在这时候就赞叹他说了，「善哉善哉。曼殊室利」：你这位菩萨是真好，你这位菩萨好极了！为什么我赞叹说你好呢？
因为「汝以大悲，劝请我说」：说是你用你这个大慈悲心，慈运无缘，这个有缘、没有缘的众生，你现在都为众生来请法，用这个大悲济度一切众生的思想，来劝请我给大家说「诸佛名号。本愿功德」：诸佛的名号和诸佛本愿的功德。
「为拔业障，所缠有情」：为了要拔济，把这个有业障的，从这个三恶道，从这个苦海里头，把他们拉出来，救出来，拔度出来；他们的业障缠缚他们，令他们不自由，这一切的有情，你为他们来请法，「利益安乐」：令他们得到利益，得到这个安乐，没有烦恼了。「像法转时」：等到那个像法时代，「诸有情故」：你要利益像法时代所有的有情。
「汝今谛听」：说你现在要审视而听，你就很注意的，不可以那么很随便的，「极善思惟」：极就是到极点了，你好好地想一想，想到那个最极处。「当为汝说」：说我现在当为汝说，我可以给你说一说这个法门。
「曼殊室利言」：那么佛对文殊师利这么样讲，文殊师利又答复，就说了，说「唯」：说「好！」就答应好、是、yes。「然」：是这样子。「愿说」：我愿意佛发大慈悲，为我等说，「我等乐闻」：说我们这一切的众生，现在都愿意听如来说这种的法门。
佛告曼殊室利。东方去此。过十殑伽沙等佛土。有世界名净琉璃。佛号药师琉璃光如来。应正等觉。明行圆满。善逝。世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。薄伽梵。曼殊室利。彼世尊药师琉璃光如来。本行菩萨道时。发十二大愿。令诸有情。所求皆得。
「佛告曼殊室利：东方去此，过十殑伽沙」：佛告诉文殊师利，说是：「我现在告诉你，从我们这个娑婆世界向东方走，到我们这个娑婆世界要经过十殑伽沙。」这一个殑伽沙，也就是恒河沙，比恒河沙更多。「等」：比十个殑伽沙那么多的还更多，也或者和那个相等，或者更多一点。「佛土」：这么多的佛国土。「有世界名净琉璃」：其中就有一个世界，这个世界叫什么名字呢？就叫净琉璃世界，它清净犹如琉璃一样，这个世界是透明体的，这个地都是琉璃为地。
「佛号药师琉璃光如来」：这一位佛的名号就叫药师琉璃光如来，那么他这十号也和其他佛的十号是一样的。「应正等觉、明行圆满」：他已经成就无上正等正觉了，他修行和智慧都达到圆满了；「善逝、世间解」：他是世界最有智慧的人，世间人所不能解的，他都能解；「无上士、调御丈夫」：也是无上士，也是调御丈夫；「天人师」：也是天人的师表；也是「佛、薄伽梵」：薄伽梵也就是世尊。
「曼殊室利，彼世尊药师琉璃光如来，本行菩萨道时」：他在因地，这个本就是他因地还没有成佛的那时候，修行菩萨道的时候，「发十二大愿」：他曾经发过十二种的大愿，所以我们修道的人，都应该要发真正的愿，发真正的、内心发出来的大愿大力，来照着这个愿力去实行。
那么药师琉璃光如来发这十二个大愿，他就「令诸有情」：能使令一切所有的有情，「所求皆得」：我们现在修行是比较容易，释迦牟尼佛修成佛，是经过三大阿僧祇劫的时间，每一个阿僧祇劫就是无量数，经过三个大的无量数这么长的时间，然后才成佛了。药师琉璃光如来修行，在行菩萨道的时候，也是经过很多的阿僧祇劫，然后才成佛了。可是我们现在借着诸佛所发的愿力，借着佛给我们留下的遗产，留下的这个佛法，佛的三藏十二部，是佛给我们佛子留下的遗产。我们是不是能承受这个遗产？就看我们是不是想真做一个真正的佛子。我们想真做一个佛子，我们就可以承受佛无上的这种法宝的遗产；我们如果功德不够，不想做一个真正的佛子，那就不能承受这种无上的法宝、这种的遗产了。
那么药师琉璃光如来，发这十二大愿，所以我们一切的有情，所求皆得。你看！你就从这一句「所求皆得」，无论你求什么，都会满你的志愿，令你遂心满愿，令你很快成佛。这是过去诸佛所发的愿力，我们就用力少而成功高，用的力量没有那么多，我们成的果位是很高的。所以各位遇到这样的佛法，赶快地勇猛精进，要生大欢喜心，得到法喜充满。
第一大愿。愿我来世。得阿耨多罗三藐三菩提时。自身光明。炽然照耀。无量无数无边世界。以三十二大丈夫相。八十随形。庄严其身。令一切有情。如我无异。
无论哪一位佛，哪一位菩萨，在过去生都是发过无量无边那么多的大愿，来利益众生，来成就众生，所以到成佛的时候，他的愿力实现了，十方众生就都被他这个愿力所摄持。愿力就好象吸铁石似的，众生就好象铁似的，他这个愿力大，这个吸铁石的力量也大，无论你十方有多少的众生，怎么重的业障，也都被他这个愿力给吸去了。那么众生也和他特别地有缘，因为他愿意帮助众生；众生虽然自己是无明遮盖着，那个灵知灵觉的地方还是知道的。
药王菩萨过去焚身供佛，把自己身体烧了来供佛，就有这样的牺牲性；我们不要说烧全身，就烧一个手指头，也舍不得。
「第一大愿」：这个药师琉璃光如来，他发的头一个愿是什么呢？他说了，「愿我来世」：他说我要发愿，我希望我等到来世，「得阿耨多罗三藐三菩提时」：我得到成这个无上正等正觉的时候，成佛果位的时候，「自身光明，炽然照曜」：说我自己这个身体放的光明，炽然，就像烧着的火那么大的力量，非常炽盛那个样子；然，是那个样子；照曜，能以这光明照耀。照耀的是「无量无数无边世界」：照耀到无量无数无边那么多的世界。
「以三十二大丈夫相」：以佛三十二种的大人之相，大丈夫相，「八十随形」：八十种的随形好，「庄严其身」：庄严自己这个佛身。「令一切有情」：利益一切有情，我是这样的，我也愿意使令一切有情，「如我无异」：和我这个身体是一样的，也是光明遍照无量无数无边那么多的世界。
这是我第一个愿力，我不愿意我自己成佛，我自己有光明照耀这个众生；我愿意所有得到我的照耀的众生，他们的身体和我是一样的。他发这么个愿，所以我们现在，听到讲这个药师琉璃光如来的本愿功德经，我们都有机会和药师琉璃光如来的身体是一样的。你不要自暴自弃，说我不愿意那么大的光明，那么大的光明又有什么用呢？那你没有那么大的光明有用吗？
第二大愿。愿我来世得菩提时。身如琉璃。内外明彻。净无瑕秽。光明广大。功德巍巍。身善安住。焰网庄严。过于日月。幽冥众生。悉蒙开晓。随意所趣。作诸事业。
「第二大愿。愿我来世得菩提时」：说等我在成佛的时候，「身如琉璃」：我这个成佛的身体，像琉璃似的，「内外明彻」：内里边也看见外边，在外边也看到里边，内外都无障碍，内外都明了。「净无瑕秽」：内里头也没有什么瑕疵，也没有什么污秽；外边也没有瑕疵，也没有污秽，外边连一个疮疤也没有，连一点不干净的地方也没有，内外都是光明的。「光明广大」：这个光明说不出有多大了，就是广大，「功德巍巍」：功德也是看不见顶那么多，也就是太多了，因为是大貌，大的样子。
「身善安住」：我的身体也善于安住，什么毛病都没有。「焰网庄严」：就是好象那个火光的网来庄严，「过于日月」：这种光明超过日月那个光明。「幽冥众生」：所有在黑暗的地方，「悉蒙开晓」：都得到这种的光明照耀了。「随意所趣」：随他们的意念所愿意去的地方。「作诸事业」：什么事业都能成就，他们愿意做什么，就成就什么事业。你看这个佛真是替众生着想，无微不至来利益一切众生；再也没有比佛对我们更亲切，更关怀的了。
第三大愿。愿我来世得菩提时。以无量无边智慧方便。令诸有情。皆得无尽。所受用物。莫令众生。有所乏少。
「第三大愿」：第三个大愿，是药师琉璃光如来所发的大愿，而不是佛发这个愿，是他在因地以前，修道做比丘的时候发的愿。那时候，他和你、我、他现在一切众生是一样的，不过他就发大愿了，所以他就早成佛道了。我们为什么没有成佛道呢？就因为我们太自私、太自利了，有所贪、有所求了。斗争心也坚固，也不愿意发大愿，所以到现在还没有成就佛果。
那么他说「愿我来世」：愿我等到来生的时候，「得菩提时。以无量无边智慧方便」：就是成佛的时候，以无量无边那么多的智慧方便，用这个智慧方便，不是用愚痴的方便。怎么叫智慧方便呢？怎么叫愚痴的方便呢？智慧的方便，这种方便法是对人有利益，对自己不一定有利益，所以他不计较自己的利益，对人有利益，他用这种的智慧，用这种的方便法门来教化人，这是用智慧。怎么叫用愚痴呢？用愚痴是不合法的，这智慧方便是合法的，不违背这个善法的；愚痴的方便，是违背善法的，合乎恶法的，它与恶法相应了，那智慧方便呢？是与善法相应。
与恶法相应怎么样呢？譬如：拿杀生吧，那些个蚊虫咬到自己身上了，无意中就把牠打死了。打死了，「这我是方便了，不要紧，这我不是犯杀戒，没有破戒。」自己给自己就自圆其说，自己就掩耳盗铃，说没有犯杀戒。或者到什么地方去贪人家的小便宜，等着人家看不见，就把人家的东西给拿走了，做为自己的了，「这不算偷啊，这我是方便嘛！他用我用这大家都一样嘛！有什么分别？」所以偷人家的东西，他说方便。本来偷人东西这不合法，这与恶法相应了，他说这是方便，没有关系。邪婬，自己明明知道如果结婚，有太太了，在外边不守规矩，走私漏税，太太不高兴，「这个我管她那么多干什么，我行一点方便法嘛！」你看他行方便法了，这是邪婬，女的对男的是这样，男的对女的也是这样子，就自己给自己自圆其说，明明他知道这是不对的，但是他还讲道理，自己给自己说：「这不要紧的，谁知道？」你看！妄语、饮酒都是这样的，「唉！我喝一点酒，我试一试嘛！逢场作戏，这有什么关系，我也没喝醉嘛！」「我打妄语怕什么，也不是用刀去杀人了，为什么看得那么严重啊？」就是自己给自己辩护，自己给自己讲道理，这就叫恶的、愚痴的方便。所以这方便有智慧方便，有愚痴方便，那么药师琉璃光如来，他是用智慧方便。
「令诸有情」：令所有的有情，「皆得无尽」：都得到，得到什么呢？「所受用物」：就是他们所需要的东西，他们都得到，需要什么就得到什么。你看佛这种布施心多大，他用他这个愿力，来满众生的愿，来满众生的所求，所以「莫令众生，有所乏少」：他这个愿力，是不要令众生有贫乏，有缺少什么，什么都满足，遂心满愿，如意吉祥。你们要是想满足你们自己这个贪心的话，就赶快学念药师琉璃光如来，或者念《药师琉璃光如来本愿功德经》，都能满足你们那个贪心。
说：「那我知道了，我现在赶快念这个药师琉璃光如来，等我到Reno(赌城雷诺)那儿去，我赌一下子就赢了几百万，回来我再也就不赌了，这是我的所求，我所需要的。」你要是真心，或者也可以满足你的愿。但是你若是将信将疑的，药师琉璃光如来也不会被你欺骗的，你用一个不真实心去想骗他，是骗不了的。
第四大愿。愿我来世得菩提时。若诸有情。行邪道者。悉令安住菩提道中。若行声闻独觉乘者。皆以大乘而安立之。
「第四大愿」：药师琉璃光如来在因地修道发十二大愿，这第四愿，他是愿所有的众生都舍邪归正，反迷归觉，离苦得乐；那么愿意修小乘的人，都回小向大，发真正的菩提心，将来成就佛果，所以他才说第四个愿，说是「愿我来世」：他说现在我是没有成佛，那么将来等我成佛的时候，得到正等正觉这菩提果位的时候，「若诸有情」：有情就是所有一切众生。所有众生正知正见的人很少，那么邪知邪见的人多。你若讲说正法，很少人明白，能接受，去实行。可是你若说一些个旁门左道的法，或者什么秘密法，或者走捷径的法，这个人就都发狂了，想要去学这种的法。这为什么呢？就因为人这个邪知邪见太深，正知正见可以说是少，所以就说这一切的有情，「行邪道者」：他修一些个外道法，不求正法，也就是所谓学那个落降头，或者学那个给人下蛊，或者玩那个碟仙，或者又是扶鸾，啊！这样人就相信了，你若正式给他们讲经说法呢？他们听着也觉得没有什么大意思。你若弄出一点邪门来，邪里邪气的，或者持言祸福，说：「你又有什么灾难了，有什么危险了，你现在要如何如何，才能免去你的灾难！」这个人就相信了。你若给他讲正式的佛法，他就不愿意听，所以这就叫行邪道者。
「悉令安住菩提道中」：虽然他们是行邪道的，可是药师琉璃光如来他尽量设这个方便法门，令这个人反迷归觉，舍邪归正，了生脱死，发大菩提心，所以安住在这个菩提道里边。安住就是舍邪归正了，再不去想旁门左道了，安住在这个觉道里边。觉道是什么呢？觉道就是人的一个智慧。你能有智慧，就会行正法；你没有智慧—— 愚痴，就要行小道、旁门外道了。所以现在由旁门外道，返回来到真正的佛教里边，这叫安住菩提道场。
「若行声闻独觉乘者」：若修行声闻，声闻就是修四谛法的，修苦、集、灭、道这四谛。独觉呢？就是修十二因缘。十二因缘就是无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死。所有的众生都是由这个十二因缘而生，所以也由这个十二因缘而灭；这也就是「诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。」若能了悟这个十二因缘就反迷归觉了，回小向大了；回小向大就是修六度法门。
十二因缘，我们人怎么样生的呢？就是从无明生的，就是糊糊涂涂就生出来了，这叫一个无明。这个无明就是烦恼的一个根本，也是生死的一个根本，也是所有麻烦的一个根本，也是所有问题的一个根本。修是修什么呢？就要破无明，这个无明就是你做出的事情还不明白，糊里糊涂就做了；做了也不了解，不了解还要做，这就是无明。这一切一切你不明白的问题，都是无明，都是这个无明在那儿支配着你，令你这么颠颠倒倒，迷迷糊糊，醉生梦死，贪着财、色、名、食、睡，都是这个无明在那儿捣乱。
因为有无明，然后就发之于行为，就有了行为了，就要去做去。做什么呢？做你所不明白的事情。你明白只是一点点，而不是完全明白，所以就要去做了。有了行为，然后这就有了痕迹，有了事实，落到事相了！因为你有行，所以有事相了。有了相，然后就有了名了。
行的时候，那个分别心还没有生出来；你看你行完了之后，就有了识了，就有分别心了，有了知识了。有了分别，人相、我相、众生相、寿者相，就都出来了。那么这个识，是个意识，意识就是那个地方有了作用了；有作用，然后就有了名色，可以说出这是个什么；有了名色了，然后就有了全体了；有了全体，就有六入了。这六入，无论什么事情都有一个体相，他那个体相就生出来了。
体相一生出来了，和外边的物质就有接触，所以就有了触了。有触，然后就有领受了；有领受，就分别好的触和不好的触，欢喜的和不欢喜的。于是乎这不欢喜的就不要了，欢喜的就生出一种爱心了。所以说触缘受，受缘爱；受就生出爱心来了，这都是有一连串的关系。
有了爱心，就想把它取为己有，做为我自己的了。有了有，就又有了来生；有了来生，就又有了老死。这十二因缘，是一切众生怎么样做的众生？怎么样又没有的？就是这个，所有的人类和一切众生都包括在这个理论里头。
这个独觉的人，他看十二因缘这种循环无端、没有停止的时候，他觉得很痛苦的，所以就修道。修道嘛，就要了生死、脱轮回，把这轮回脱去了，生死的轮也息了，所以就证果，叫独觉，这是二乘人。声闻、缘觉，缘觉又叫独觉，这叫二乘。
所以行这个声闻和独觉乘者，这个「乘」就是这一类的修行人，怎么样呢？这是不究竟法，到这个二乘，分段生死是了了，变易生死还没有了。所以药师琉璃光如来在因地的时候就发愿，「皆以大乘而安立之」：说，「若有修小乘的，我就教他们从小乘而搬家，搬到大乘的道路上，回小向大，发真正的无上正等正觉成佛的心。」
第五大愿。愿我来世得菩提时。若有无量无边有情。于我法中修行梵行。一切皆令得不缺戒。具三聚戒。设有毁犯。闻我名已。还得清净。不堕恶趣。
我们众生到现在，还有这么多人没有完全堕落三恶道，都是因为有药师琉璃光如来这个名号的关系。如果不是有药师琉璃光如来这个名号在世界上，所有的众生恐怕早都去堕地狱、转饿鬼、做畜生了，在三恶道里边，做人就很困难。因为药师琉璃光如来他的愿力，无论你做的是十恶不善、开斋破戒、不修善法，你若能听到药师琉璃光如来这万德的洪名，就会消除你的罪业，能离苦得乐，了生脱死。
什么原因呢？就因为药师琉璃光如来，他在因地早就知道我们众生，多数都是不持戒律的，多数都是在这儿善恶夹杂，分不清的；就像那个土、水在一起和泥，和得乱乱糊糊的，没有法子分出哪个是水？哪个是泥？这个水呢，就是智慧；那个泥，就是无明。持戒律就是返本还原，恢复本有的智慧；不持戒律就是好象那个土、水在一起和泥了似的；里边也有智慧，但是露不出来，都被这个无明给遮盖住了，于是修行也不容易修成，也不容易持戒律。
药师琉璃光如来知道我们众生这种习气毛病，所犯的这个错误，于是乎他就发愿了，所以他「第五大愿」说，「愿我来世」：等到我将来成佛的那个时候，「得菩提时」：我成了佛之后，「若有无量无边有情」：无量无边，这里头你也包括在内了，我也包括在内了；你也在无量无边以内，我也没有跑出无量无边以外去，所以都是在这数目里头，怎么样呢？就是「于我法中，修行梵行」：这个佛佛道同，我法就是佛法。在佛法里边，修梵行者，梵行就是清净行。清净梵行，就是严持戒律。「一切皆令得不缺戒」：无论谁在佛法里头修行，我的愿力是令他们都得到完整无缺、圆圆满满的戒律，持戒圆满，守戒清净，犹如那个满月一样，丝毫也没有缺陷。
「具三聚戒」：这个三聚戒，你们各位有知道的，什么叫三聚戒？三聚净戒是什么？讲一讲。不要看书啊！你们出家人有知道的吗？那么持摄众生戒、摄善法戒、摄律仪戒清净了，这叫三聚清净戒。
可是这个戒律是不容易持的，所以说「设有毁犯」：倘或有犯戒的，「闻我名已」：若听见我这个佛的名字了，「还得清净」：就又得到恢复清净，返本还原，不会再堕落恶趣了。所以说「不堕恶趣」：不会堕落地狱、饿鬼、畜生这三恶道了。
这三聚净戒，怎么叫聚呢？聚是聚集而成的，由这个「聚」字，就知道它不是一种。譬如摄律仪戒，摄这个律仪，「礼仪三百，威仪三千」；这个戒法，也是很多很多的律法聚集到一起，所以这叫摄律仪戒。摄就是包括的意思，包括所有的律仪，所有的威仪都不毁犯。善法呢？就是一切善法，这善法也有无量无边，不是一种谓之善法，包括很多很多种，所以就要「诸恶不作，众善奉行」，这是摄善法戒。摄众生戒呢？这个摄，也就包括所有的一切众生；那么一切众生，我都愿意度他们成佛，摄持他们，不是单单一个众生。所以这叫三聚，这种的戒这么聚集到一起，叫三聚戒。
可是这个很多了，不容易修行，不知不觉就把这个戒犯了。那又怎么办呢？所以说设有毁犯，药师琉璃光如来他就发愿说：假如他们有毁犯这个戒律的时候，闻我名已，他听见我的名字之后，还得清净，又会恢复他不毁犯的时候那个样子，得到清净了，不堕落到恶趣去。
各位想一想，药师琉璃光如来对我们每一个众生，这样地关心，这样地摄受，我们是不是应该体谅药师琉璃光如来这种的慈悲心，好好地赶快修行戒律，不要依赖药师琉璃光如来，说：「我不要紧的，药师琉璃光如来发的愿，我就犯戒他可以救我！」那就不对了。这是说，你不知道的时候，你犯了戒了，药师琉璃光如来可以令你再恢复清净。你现在知道药师琉璃光如来发过这个愿，你就有了依赖了，有了仰仗了，说：「我不要紧，我现在可以尽量去犯戒，反正我有靠山，药师琉璃光如来发的愿，如果他不救我，我就去和他算帐去，我就斗争药师琉璃光如来去！」这是不对的。所以我们不要好象有了靠山了，就要犯戒，不可以这样子。
这个第六愿，现在我给你们说一说大概。大约就是说：人有什么病痛，药师琉璃光如来他也都可以救，令我们这一切病痛都除掉。
第六大愿。愿我来世得菩提时。若诸有情。其身下劣。诸根不具。丑陋顽愚。盲聋喑哑。挛躄背偻。白癞癫狂。种种病苦。闻我名已。一切皆得端正黠慧。诸根完具。无诸疾苦。
这一部经是说的药师琉璃光如来的本愿，这个本愿就是说的他过去的愿，过去他发的是什么愿？现在结的是什么果？他这个愿力能发生什么效力？我们人这个愿不是空发的，你发什么愿就会结什么果，也就是种什么因，结什么果，你种善因就结善果，种恶因就结恶果。你发愿，只是在那儿造这个善的业和恶的业。这个愿就是一种主动的力；由这主动的力量，才能有事实的成就。所以药师琉璃光如来他在因地的时候，就是发这种的愿；这种善的愿，成就一种善的业，而结善的一种果。
怎么说叫善愿呢？他每一愿不是为自己，而是为所有的一切众生做着想。佛没有发愿说：我若成佛了，我在那怎么样享福，怎么样享快乐，而把其他的众生都忘了；佛不是这样。佛得到最大的快乐，而自己不愿意独享，愿意分给所有一切众生。佛发愿成就这种的善业，生生世世是行菩萨道，要自利利他，自觉又觉他，自度又度他，发这种大菩提愿。无论在什么时候，什么地点，他不为自己做着想，只是要利益众生。这是菩萨所发的善愿，成就这种善的业，而结了这个善果，善果就是佛果。成佛了，并不是唯我独尊，高高在上；佛成佛之后，只是他的智慧超过众生，反迷归觉了，没有一切的颠倒妄想。
我们众生一举一动，都是在造业，可是尽造一些个恶业，而不是造善业。就偶尔有一念的善念，也不会超过那个恶念那么重，所以善恶夹杂；要是用这个电脑来计算计算，还是恶业多过善业。因为这样子，一生就不如一生，每一生就遇着一些个颠沛流离、不如意的事情。为什么这样呢？就因为造的业不清净了，没有做好；没有像佛尽发这个善愿，修这个善业，将来结善果。我们众生就是在这儿善少恶多，所以一生就不如一生，那么就堕落了。我们也想发善愿，可是因为自私心在那儿作怪，总是不愿去利益人，而要利益自己。偶尔有一些个人想要利益人，也是在那儿沽名钓誉，希望得到一个好的名，令人相信自己，这都是在那儿造这个善恶的夹杂业。所以恶业这边重了，善业就轻了，那么结果就是结这个恶果了。佛因为他发善愿，修善业，所以成就善的果；我们众生想发善愿，可是一做就糊涂了，就颠倒了，自私心就跑出来了，就变成善恶夹杂了。所以做人也有一点快乐，又有一点痛苦，可是痛苦多于快乐。
那么我们人的这个快乐，也并不是真正快乐；真正快乐，是自性里边的常乐我净，那才叫真正的快乐呢！我们这个所乐的也不常，我们这个我也不常，我们这个乐也是不常，我们这个净也都不常，所以没有真正「常乐我净」这一种清净的快乐，那不是真正快乐。并不是说去跳跳舞这是快乐，喝喝酒这是快乐了，或者看看戏这是快乐了，其实这怎么样啊？这正是在那儿背觉合尘，在那儿颠倒。
说：「法师你这么样讲，那世界都没有快乐了？」你细想一想：什么是真快乐？世间的快乐都是苦的因，拿这个衣食住来讲，人人都欢喜穿好衣服，你穿上一件好衣服，很值钱的、很名贵的，其实怎么样啊？就像戴上枷锁了一样，行也不自然，站那儿也不自然，坐那儿也不自然，卧那儿也不自然，行、住、坐、卧，都是好象披枷戴锁似的，不自然了。为什么呢？就因为要保护自己这个衣服嘛，因为这个衣服是名贵的。啊！你想一想，凭一个万物之灵的人，为这个衣服来做奴隶！这是衣。
吃的呢？说吃点好东西，吃得再好的东西，吃到肚子里头也都变了；吐出来，你教他再吃了，谁也不愿意吃了。
住，就是「大厦千间，夜眠不过八尺；良田万顷，日食只是三餐。」为什么要那么紧张，为这个衣食住忙忙碌碌，一天到晚也没有休息的时间？忽然间无常到来了，死了，说：「我的事情还没办完呢！还没忙完呢！阎罗王你缓一缓期，我慢慢去可不可以？」那无常鬼摇摇头，说：「办不到！我没有办法教你多活一秒钟。」所以就死了。你看！这究竟有什么意思？就因为认不清楚，所以为这个虚妄的名、虚妄的利，令自己的心里头时时都有很多的烦恼、很多的打击，这是我们人和佛不同的地方。
那么佛呢？他把一切都看清楚了，所以他看破了，也放下，所以就得到自在。在他刚刚看破的时候，他就要发愿，他说这个愿要利益众生，要行菩萨道。所以这个药师琉璃光如来，他就发了大愿，这「第六大愿」，他就说「愿我来世」：说我发愿，等我来生的时候。有的人不信有来生，人如果没有来生，那你就杀人放火，什么也不需要相信，都可以的；就因为有个来生，还有个尾巴，还有个后果，所以你不可以不守规矩，不可以什么事情都做，就因为有来生。
说：「我怎么不知道有来生呢？」嘿！你不知道有来生？等你睡着了，你知道不知道醒着时候的事情呀？你睡着了，你把醒着时候的事情都忘了，所以你今生把前生的事情也都不记得了，那么佛才说：「要知前世因，今生受者是。」你要知道前世你是什么因果，你今生所遭受的，就是你前生所种的因，今生结的果。「要知来世果，今生做者是。」你今生所造的业就结来生的果，这是一定的。
所以佛知道这个道理，那么他就发愿了，说愿我来世「得菩提时」：若得到无上正等正觉的时候，就是成佛的时候。「若诸有情」：所有的一切众生。那么所有的众生，就是凡有血气的都叫众生。「其身下劣」：这个众生多数是指着人而说的，其身下劣，就是这个人生得其貌不扬，很丑怪的、很难看的。鼻子和眼睛长到一起，耳朵和嘴巴又合伙了，所以啊！你看看那个嘴巴长到耳朵那地方去，那个鼻子长到眼睛上面去，这叫个什么？说：「我没有看见这种人。」那你没有看见这种人，你也不要想要试一试。总而言之，丑陋不堪就是了，一个人长得像狗样子、像个猫的样子、像个老鼠的样子、像个黑熊的样子、像个马的样子、鹿的样子……啊！这很多很多的，很难看的。这叫其身下劣，下劣就是又穷嘛，又不值钱这样子。
不单这样子，而且「诸根不具」：或者有一个眼睛，或者有半剌眼睛；或者有一个耳朵，另一个耳朵就没有了；或者只有一个鼻孔；或者有半剌嘴，你看这诸根不具。或者手也不做手的工作了；脚嘛，也不做脚的工作了。眼、耳、鼻、舌、身、意，都互相不合作了，互相罢工了，这叫诸根不具。互相罢工了，你看着我，我又看着你，大家在那儿不做工，这就诸根不具了。虽然有这个眼、耳、鼻、舌、身、意，等于没有一样的，那么就是有，也是很难看的，这是诸根不具。
那么下边呢，就怕你不懂得这个「其身下劣，诸根不具」，所以就说「丑陋」：很难看的，又丑陋嘛，又「顽愚」：顽就是很冥顽不灵，你和他说什么，他也不懂。愚，很愚痴的，你教他两个二是个四，他说：「什么？一、二是三嘛，怎么变成四了？」就这样子，所以就是很愚痴的。
「盲聋喑哑」：盲，就是没有眼睛了；聋：没耳朵听不见。有眼睛也看不见，有耳朵也听不见，这叫盲、聋。喑，这个声音发不出来，说话像蚊子叫似的，在那个喉咙里头，人几几乎就听不见。哑，就是不单听不见，而且根本就是哑吧了。这盲聋喑哑，哎！你看这多苦！为什么他受这个果报？就因为在因地的时候，人家给他讲佛法，他有所怀疑，不听。那么因为他对面不认识佛，所以就盲了；有人讲法，他不听了，所以就聋了；教他来研究佛法，他也不研究，就喑了，再甚至于就哑吧了，受这种果报。
「挛躄背偻」：挛，就是痀挛了，手也伸不开，手指头也转在那儿，伸不开拳，总是拳着的，这叫挛。躄，就是麻痹，不能有作用了。背偻，就是罗锅子，广东话叫驼背，就像那骆驼似的那个样子，所以叫驼背，这是背偻。
「白癞颠狂」：或者生一些个白癣，面上白一块，红一块的，好象开花了似的，在这个面上，这是白癞，有种种这种不好看的样子。那么又颠狂，颠狂就是那个小孩子，有的是那种虐待狂，有的自己咬自己，自己要吃自己的手指头，自己都啃吃自己的肉，那么糟蹋自己、作贱自己。这都是在因地的时候，谤毁《楞严经》，谤毁大乘经，谤毁佛法，所以受这种果报——白癞颠狂，发颠、发狂这个样子，及「种种病苦」：前面所说种种病苦。
「闻我名已」：若听见我药师琉璃光如来这个名号的，就一听这个名字之后，「一切皆得端正」：所有都得到端正了，这一些丑陋也不丑了，也不难看了。「黠慧」：也聪明了，也有智慧了。「诸根完具」：这时候，眼、耳、鼻、舌、身、意也都完具了，六根通利了。
「无诸疾苦」：所有的疾病、痛苦都除了，也不用吃药，也不用看医生，你看妙不妙？只听一听药师琉璃光如来这个名号，所有的疾病、痛苦都能解除了。你看这个佛啊！他对人类这种的利益是多大！他一举一动都是为众生做着想，没有想要害众生的地方，没有想要令众生受什么果报。他都是发愿令众生得到一切的遂心满愿，都得到他真正的快乐，这是佛的意思。
第七大愿。愿我来世得菩提时。若诸有情。众病逼切。无救无归。无医无药。无亲无家。贫穷多苦。我之名号。一经其耳。众病悉除。身心安乐。家属资具。悉皆丰足。乃至证得无上菩提。
这个药师琉璃光如来，有很多来听经的人还不认识这一位佛是谁，我现在不妨给你们讲多一点。药师琉璃光如来就是个大医王，医生之王。他这个医生之王，不需要用药去治人的病，只要有众生闻到药师琉璃光如来这个名号，他的病痛就解除了，就没有了，所以药师琉璃光如来就是个大医王。
一般的医生都讲望、闻、问、切。望就是看一看；闻就是听一听；问就是用言语来详细问一问，你的病情是什么样子？或者你是头痛啊？是脚痛啊？是牙痛啊？是眼睛痛啊？是鼻子痛？或者其他什么病？问一问；切就是切脉，就是给听听脉。这叫望、闻、问、切。
又有神、圣、功、巧。神就是不可思议；圣就不是像神那么样子不可思议了，还可思议一点；功就是要下点功夫才能知道；巧就是很巧妙地就知道了。望而知之，这叫神；闻而知之，这叫圣；问而知之，谓之功；切咏而知之，谓之巧。
普通的医生要用这四种的方法、八种的理论，来知道这个病情。可是药师琉璃光如来，这些个工具他都不用了，他也不需要望，也不需要闻，也不需要问，也不需要切。你就一称他的名号，这病就好了，所以这是药师琉璃光如来他利益众生特别的地方。
他为什么有这么大的威神力呢？因为他在因地发过愿，所以他这十二个大愿里头，「第七大愿」就说了，说「愿我来世」，「得菩提时」：我得到成佛的时候，「若诸有情」：说所有的一切有情众生，「众病逼切」：所有的疾病来逼迫熬煎，令他痛苦得不得了。这时候，「无救无归」：也没有人可以救他、可以来帮助他。无归，也没有一个归宿，也没有寄托。这个有病是最痛苦了，「无医无药」：也没医生给他看，也没有什么药品给他治病。「无亲无家」：他又没有亲戚，也没有家眷。「贫穷多苦」：为什么他这样子呢？就因为他贫穷多苦。
「我之名号」：药师琉璃光如来说，我这个名号，「一经其耳」：那么这个有病的人，他若能听见，只要听见我的名，听见「消灾延寿药师佛」这个名号，一历耳根，「众病悉除」：所有的疾病都没有了，所有疾病都解除了。啊！你看看，也不用吃药，也不用打针，也不用照X光(爱克斯光)，也不用镭射，什么都不用；也不用电，也不用火，不用艾子灸，也不用针灸，什么都没有。你看！众病悉除，病没有了。
「身心安乐」：这做医生的听见这个经文，很不高兴的，说：「这把我的生意都给抢去了！」不要紧，你还有你的顾客，不会他都抢去的。那么众病悉除了，身心都得到安乐了。「家属资具」：家庭的用具和这个眷属，「悉皆丰足」：都圆满无缺。
「乃至证得无上菩提」：最后乃至于能证得这无上菩提的道果，无上菩提就是成佛。所以我们佛教的理论是一切众生皆有佛性，皆堪作佛。佛不是单独说：「只可以我成佛，你不可以成佛。」因为他是平等的，他和人人都一样。他只是比我们人有智慧，佛是一个大智慧者，所以他不说糊涂话。我们学佛，也就是学的不颠倒、不糊涂，不再去做一些个损人利己的事情，不再去做一些个妨碍社会的事情。就是要老老实实，好好地循规蹈矩，做一个好人，然后才能成一个有智慧的佛。如果你要是不守规矩，那绝对不会有智慧的。因为有智慧的人才会守规矩，没有智慧的人，你教他守规矩，他一定反对的。
第八大愿。愿我来世得菩提时。若有女人。为女百恶之所逼恼。极生厌离。愿舍女身。闻我名已。一切皆得转女成男。具丈夫相。乃至证得无上菩提。
药师琉璃光如来他在没成佛之前，又发过一种愿，这种愿是转女成男的愿。为什么要转女成男呢？并不是说女人不好，不愿意做女人而做男人。那么现在在这个国家，有一些个妇女解放的人，就来反对阿弥陀佛，说：「阿弥陀佛嘛！是大男人主义，在这个极乐世界，只有男人没有女人！」这是他们反对的。其实不是这样子，阿弥陀佛他根本就没有一个男女相。他见到男人，也不知道他是个男人，见到女人，也不知道他是个女人；不是不知道，而是不生这种的分别心，没有这种分别相。
那么为什么极乐世界只有男人，没有女人呢？就因为女人的身体，有的时候不清净，有的时候很多的病痛来逼恼。病一来的时候，也有许多不方便的地方，因为这个嘛，人才不愿意成为女人身，也就是不愿意有这一些个百恶。为什么叫百恶呢？就因为它是很多很多的，恐怕不只百恶，那么或者一百一、一百二、一百三，也不一定！或者有九十、八十也不一定。总起来这个数说是百恶，就表示这个女人身，有很多麻烦的问题，有很多不干净的时候。那么在这不干净的时候，做什么事情也不太方便，所以这叫百恶。因为这个，修行的人有的时候，就觉得女身有很多麻烦、很多问题，所以愿意就转女成男，就是没有那么多的病痛，没有那么多不方便的时候。
好象女人，这个月数若来的时候，就心情也不太好，有的人又这个经前痛，或者经后痛。在这个月数没来之前，就痛得不得了；或者月数完了之后，又痛得不得了；或者月数就不停止地那么来；或者嘛又总也没有，这都是一种疾病的现象。有这种疾病的现象了，那么就很多事情也都不能做，因为这个嘛，女人身是不方便，所以愿意转女成男，是这个道理。
尤其男女这个欲念，也有的时候很重的！我们现在这个时代，是奇奇怪怪的事情都发生了，很多的问题也都发生了，妖魔鬼怪都出世了！所以借着男女这个问题，也在这儿弄麻烦，尤其是这个同性恋！
「第八大愿」：药师如来的第八种大愿，他说「愿我来世得菩提时」：愿我来世的时候，若证得这个佛果。「若有女人」：假如有女人，「为女百恶之所逼恼」：为女人的百恶所逼恼，「极生厌离」：很要离开这女人身，「愿舍女身」：愿意把这个女身舍弃了，「闻我名已」：听见我这药师如来的名号之后，「一切皆得转女成男，具丈夫相」：就是像男人一样了。「乃至证得无上菩提」：到最后证得无上佛果。这是第八个愿，转女成男愿。
第九大愿。愿我来世得菩提时。令诸有情。出魔罥网。解脱一切外道缠缚。若堕种种恶见稠林。皆当引摄。置于正见。渐令修习诸菩萨行。速证无上正等菩提。
「第九大愿」：药师如来在因地所发的第九个大愿，是破魔罗网，脱离外道这个恶见的稠林。所以他就说，我第九个大愿，「愿我来世得菩提时」，「令诸有情」：令所有的一切众生，「出魔罥网」：我们现在做人的时候，和魔王是很接近的，和佛是很远的。我们若愿意做魔王，随时都可以做；若愿意成佛，就要破除种种的恶见稠林，没有邪知邪见，常修正知正见，才能出魔这个罗网，所以说出魔罥网。
这个罥是一种很柔软、又很不容易断的这种东西，也就好象现在有这一种的拉缆，虽然很细的，但是它力量很大，不容易断。这个譬如魔那种网，就有这种不容易断的东西来织成的。那么织成的这个网，把我们每一个人，卷入到这个网里头，就不容易出来，就做魔王的眷属，做阿修罗的眷属。
我们每一个人，如果常常有脾气，常常发大无明火，这都是在这个魔的罥网里头。我们人去打鱼，把鱼打到网里，我们就很高兴：「哦！可得到一条大鱼，可以吃。」魔把我们人，卷到他那个网里，他也很高兴的，他说：「我又得到一个人来受用了！」也就好象我们人打到鱼那么欢喜。出魔罥网，怎么样出去这个魔的罥网呢？这个方法很简单，就是要没有脾气、不发火，没有无明火，没有脾气，那就是出魔的罥网了。魔他就是用这种邪术，来控制着我们人的知见，令我们不起正知正见，尽生这邪知邪见，所以呀，这是很不容易摆脱魔的罗网的。那么现在借着药师琉璃光如来这个愿力，我们很容易就可以出魔的罥网，就跑出去了！
「解脱一切外道缠缚」：这个外道也是天魔外道，外道都是以天魔为眷属。外道他总想控制人，不给人自由，用种种的邪术，来控制着人。甚至于他教你发毒咒、发恶誓，你不能违背他这个道，你不能背叛他这个道；你若背叛他这个道，就要怎么样子啊？五雷轰顶，得到一切的灾难；令你就怕了，也不敢违背他，明明知道他不对，也不敢违背他，这就叫缠缚。就好象用绳子把你捆住了，用那种丝把你缠住了，你想摆脱，是摆脱不开的。
「若堕种种恶见稠林」：堕，就是堕落到那里边去了；种种恶见，这包括种种的邪知邪见；稠林，就好象树林子那么很稠密的。很多这种邪知邪见的邪法，来控制着你，令你一点自由也没有。
所以在佛教里，不控制人，以前我对于斌曾经讲过，我那时候告诉所有的佛教徒，我说：「你们信佛，若觉得佛教很古老了，不愿意在佛教这个小范围里头来转了，想要找一个新鲜的宗教、时髦的宗教，你们现在是机会了！你可以随便改变你们的信仰，因为佛教不是监狱，佛教不能把人来管得严严的，控制得紧紧的，不这样子。随便你愿意选择你所欢喜的、信仰的宗教，可以随便。」然后我就问，我说：「于枢机、你敢不敢讲这话？」他晃头，说他不敢讲。
那么为什么他不敢讲呢？就因为他们那里头，就是要控制人，你不能摆脱他；你一摆脱啊，那这就犯了弥天大罪了！这是恶见稠林，就是见不得光，邪知邪见，不值得研究，不能摆出来，公开来讨论，这都叫「恶见稠林」。
那么遇着这一种邪知邪见的人，「皆当引摄」：引摄，就好象用吸铁石吸那个铁似的，把他「置于正见」：给他说明了正知正见。「渐令修习诸菩萨行」：慢慢地令他修习这一切诸菩萨所修的六度万行，行菩萨道。「速证无上正等菩提」：很快能证得无上正等正觉这个佛果。
第十大愿。愿我来世得菩提时。若诸有情。王法所加。缚录鞭挞。系闭牢狱。或当刑戮。及余无量灾难凌辱。悲愁煎逼。身心受苦。若闻我名。以我福德威神力故。皆得解脱一切忧苦。
这一段经文，是药师琉璃光如来，在因地所发的十二大愿其中的第十愿。这一个愿力，他发愿解除一切众生的王法难苦。所以他的愿文才说「第十大愿，愿我来世得菩提时」：愿我来世得到菩提的时候，「若诸有情」：这个诸有情，就是所有一切的众生。「王法所加」：或者你没有做犯法的事情，被人诬告；或者被人挟嫌来冤枉；或者你自己在无心的时候，所造的犯法的罪，不是故意去造的。王法所加，王法加到你的身上了，把你抓去，惩罚你，放到监狱里了，所以它说「缚录鞭挞」：缚，就是把你绑上了，用这个手铐子，或者脚镣子，把你绑上了。录，就录取你的口供，给你存一个记录，说明白你是犯过法的人。鞭，用那个鞭子来，鞭挞，来打你这个身体，或者用板子打，就是惩罚你。
「系闭牢狱」：系，就三件都戴上了，脖锁子、手捧子、脚镣子都戴上了，为什么戴上呢？就怕你跑。因为怕你逃跑了，所以教你不自由，把你绑住，还放到监狱里头，关闭起来，内外不通消息，这是系闭牢狱。「或当刑戮」：或者被处罚死刑，那么要去杀头，斩首示众，这叫或当刑戮；戮就是杀了。受这个刑戮，就是把头给斩下了，或者用槍毙，或者坐电椅，总而言之，是不能活着了，要死了。
「及余无量灾难凌辱」：及，当个「到」字讲。乃至于，其余种种犯罪的行为，种种的惩罚。无量灾难，至于其余的，或者天灾、人祸、种种的意外。凌，就是被人家来欺凌。辱，就是污辱、羞辱，令你没有面子，这种凌辱。「悲愁煎逼」：又悲哀忧愁，就好象在那个火锅里头那么煎，来逼迫，那么样子，很难受的。「身心受苦」：身也受苦了，心也受苦了，身心都得不到自在了。
那么这时候，「若闻我名」：药师琉璃光如来发愿说，在这个困苦艰难、危险万状的时候，他若能听见我这佛的名号，「以我福德」：以我过去生中所修的福德，和「威神力故」：和这个大威神的力量，「皆得解脱」：这一切前边所说的种种灾难，都能解决问题，没有问题了。「一切忧苦」：那么一切忧苦也都没有了，就离苦得乐了。
第十一大愿。愿我来世得菩提时。若诸有情。饥渴所恼。为求食故。造诸恶业。得闻我名。专念受持。我当先以上妙饮食。饱足其身。后以法味。毕竟安乐。而建立之。
药师琉璃光如来在因地，还没有开悟，没有证果，而他发大菩提心，发大愿力。这愿力有十二条大愿，现在这个文当第十一条。这一条「第十一大愿」他说，「愿我来世」：等到我来世，「得菩提时」：就是成佛的时候。「若诸有情」：假设这个世间上所有一切的众生、一切的有情。有血有气的众生，都叫有情。那么这一切众生，「饥渴所恼」：他们或者没有饭吃，或者没有水喝，或者有饭他们也不能吃，或者有水他们也不能喝。
「为求食故」：他为着想满足他的食欲，想要找饭吃，想要找水喝，所以为求食故。「造诸恶业」：因为他自己饿得没有东西吃，没有水喝，他就发狂了。于是乎，就不择手段去，或者抢、或者偷、或者杀人，夺取人的财物，饱足自己的饥渴。所以造诸恶业，就不择手段造出种种的恶业。那怎么办呢？
「得闻我名」：他如果能听到我这个成佛的名号，「专念受持」：他专心致志的、专一其心而诵念我的名号，受之于身，行之于心，持之于心，受持我这个名号。「我当先以上妙饮食」：我在这时候，就化出来种种的上妙饮食，最好吃的这个东西，「饱足其身」：令他的身体得到饱暖，没有痛苦了。「后以法味」：然后我再给他讲说佛法，给他吃这无上佛法的妙味，「毕竟安乐」：毕竟他得到安乐了，「而建立之」：而成就这种的功德，满足他所求的饮食。
第十二大愿。愿我来世得菩提时。若诸有情。贫无衣服。蚊虻寒热。昼夜逼恼。得闻我名。专念受持。如其所好。即得种种上妙衣服。亦得一切宝庄严具。华鬘涂香。鼓乐众伎。随心所玩。皆令满足。
药师琉璃光如来一定也经过这种贫穷困苦，所以他就发愿，愿意解除一切众生的贫穷困苦。所以他在「第十二大愿」就说，「愿我来世」：我发愿等到我来生，「得菩提时」：我成佛的那时候，「若诸有情」：所以世间一切有情，不论是哪一个国家的、哪一种民族，都包括在内。
「贫无衣服」：贫穷没有衣服穿，当然也就没有饭吃了。前边那是没有饭吃，还没到没有衣服穿的时候，现在连衣服也没有了。既没有饭吃，又没有衣服穿，所以贫无衣服。「蚊虻寒热」：有蚊虫，又有这种其他咬人的虫蚁之类。寒热，天冷的时候，没有衣服御寒；天热的时候，没有衣服来遮暑。「昼夜逼恼」：白天晚间都是这样地煎逼苦恼，不能解决这个没有衣服穿的问题。
「得闻我名」：那么他若能听见我这个佛的名号的话，「专念受持」：主要是在这一句，要「专念受持」；不是光听闻药师琉璃光如来的名号，你也不受持、不专念。专就是专一其心，念就是念念不忘，受是受之于心，持是持之于身，也就是念兹在兹的，朝于斯、夕于斯，常常专一其心来用功，持药师琉璃光如来的名号。
「如其所好」：那么如其所好，就是遂心满愿，遂心如意了，你想什么就得到什么。「即得种种」：就得到种种的，「上妙衣服」：最好的衣服。「亦得一切」：不单得到上妙衣服，也得到一切「宝庄严具」：用七宝所造成的这种种的玩具，你所欢喜的都得到了。那么这种东西是什么呢？就譬如「华鬘涂香」：华鬘，就是用花做的一个环——花环，是用来庄严的。这种花环是用七宝所造成的——金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙来庄严的。涂香，就是最名贵的一种香，以它来供养佛。「鼓乐」：或者种种的音乐，「众伎」：种种的技能。「随心所玩」：心里所欢喜要玩的这种陈列品，或者一切的玩具，「皆令满足」：求什么得到什么，遂心满愿，不会求不到的。
曼殊室利。是为彼世尊药师琉璃光如来。应正等觉。行菩萨道时。所发十二微妙上愿。
释迦牟尼佛叫一声说「曼殊室利」：这曼殊室利翻译成中文，叫妙吉祥，也就是文殊师利。那么这一位菩萨，他是智慧最大的，他所住居的道场，是在中国山西五台山。五台山上终年积雪，那个地方非常地冷，大约是文殊师利菩萨他欢喜冷的地方，也欢喜修道的人在冷的地方修行，所以他选择这个五台山做为他的道场。中国五台山，在这《华严经》上，也读到过。
那么现在这《药师经》，因为药师琉璃光如来这种大的愿力，不是一般人所能了解的，必须要具足大智慧，然后才能了解药师如来的愿力和他这种智慧。那么释迦牟尼佛，就直呼其名，说：「文殊师利！」
「是为彼世尊」：彼就是药师琉璃光如来，世尊就是佛的十号之一。那么他的名号呢？就叫「药师琉璃光如来」：这是这位佛的名号。「应正等觉」：应正等觉也是佛的十号之一。「行菩萨道时，所发十二微妙上愿」：这位佛在因地行菩萨道的时候，他所发的这十二种微妙上愿，虽然是不多，可是一切众生的问题，都包括在内了。无论你是苦、乐、智、愚，都包括在这个愿力里边，皆得度脱，所以这叫上愿。上是没有比这个再更重要的，所以是很重要的大愿。
复次。曼殊室利。彼世尊药师琉璃光如来。行菩萨道时。所发大愿。及彼佛土。功德庄严。我若一劫。若一劫余。说不能尽。
「复次，曼殊室利」：释迦牟尼佛又叫一声文殊师利，说：文殊师利啊！我再给你往详细来说一遍。「彼世尊药师琉璃光如来」：说是这位药师琉璃光如来，他在没成佛之前，「行菩萨道时」：行菩萨道的时候，他正在修道的期间，「所发大愿」：他所发的这种大愿，「及彼佛土」：和东方这个琉璃世界，「功德庄严」：药师琉璃光如来他的功德和他这个国土的庄严，「我若一劫」：我假设用一劫的时间来讲说，「若一劫余」：或者再比一个大劫还多，那么长的时间，「说不能尽」：我没有法子把它说完了。
然彼佛土。一向清净。无有女人。亦无恶趣。及苦音声。琉璃为地。金绳界道。城阙宫阁。轩窗罗网。皆七宝成。亦如西方极乐世界。功德庄严。等无差别。
一般人念这个「差别」都念差彳丫cha(插音)别，这个字不读差彳丫cha(插音)，应该读差 ㄘc(疵音)。差别嘛，也就是当分别讲。
「然彼佛土」：然，就是说一说前边那个意思。前边药师琉璃光如来发的十二大愿，他国土那么样庄严妙好，可是这个佛土，「一向清净」：从来是清净的，没有染污的，犹如琉璃那么光明透彻的。「无有女人」：在琉璃世界那儿也没有女人，现在这个women’s liberation(妇女解放)——提倡女权的，就反对阿弥陀佛极乐世界，她说：「那儿没有女人！那么他是不是看不起女人啊？是不是男女不平等啊？是不是重男轻女呢？」
这完全不是的，因为娑婆世界是叫五浊恶世。这五浊恶世，就是我们人住这个时候，是一个不清净的，这叫劫浊。我们眼睛所看见的不清净，这叫见浊。我们每一个人都是烦恼多得不得了，这叫烦恼浊。我们众生都是情欲所生的；由情欲所生，就有男有女，这叫众生浊。
不但人类是这样子，一切有血有气的，都是由色欲而生、色欲而死；就算那个细菌，也是在那个微细处，它有这一种欲，才生出来这种的东西。那么有欲，就是很不清净的，所以这叫众生浊。
命浊，我们每一类的生命，每一类的众生，他生来就在这个很不干净的地方生出来。好象天上，都没有尘土；西方极乐世界是黄金为地，也没有尘土；东方琉璃世界是琉璃为地，也没有尘土，没有染污。只有我们娑婆世界，才有这么多麻烦，眼睛所看的，耳朵所听的，鼻子所闻的，舌头所尝的，身所接触的，心里所想象的，都是不干净的东西，所以叫五浊恶世。
那么极乐世界的人都没有欲，他是由阿弥陀佛的愿力而化生的。这个琉璃世界呢？这都是药师琉璃光如来他的愿力所化成的世界，所以也没有女人。这并不是说男女不平等、重男轻女，没有这个意思；不过我们人，生为女身应该知道，这个娑婆世界是万苦交煎的，是万恶充满的，没有什么值得我们爱惜的，没有什么值得我们留恋的，这一切一切都是不干净的。所以极乐世界和琉璃世界，都没有女人。
「亦无恶趣」：那么这个琉璃世界也没有三恶道，没有地狱道，没有饿鬼道，没有畜生道，亦无恶趣。「及苦音声」：不但恶趣没有，这痛苦的音声也没有。没有这种听了令人心里都哭起来，这种悲哀痛苦的声音，没有的！
「琉璃为地」：这个东方琉璃世界，怎么叫琉璃世界呢？就因为它是琉璃为地。「金绳界道」：用这个金子做成的绳来做栏杆，把这道路和不是道路的地方分开，这是金绳界道。「城阙宫阁」：城是所有的城池，阙就是城上边有那个垛口，或者门楼子；宫阁，这宫殿上边，又有两重的楼房，这叫阁。「轩窗罗网」：这轩，就是一间房一间房的；窗，那个窗明几净，这都是很干净的；罗网，有这一种七重行树，七重罗网，「皆七宝成」：都是用金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙，来庄严所成的。
「亦如西方极乐世界」：也好象西方极乐世界那样子，「功德庄严」：他的功德和庄严，「等无差别」：一点分别都没有，是一样的，和极乐世界阿弥陀佛那个国土是一样的。琉璃世界和极乐世界的庄严、功德，都是一样的，所以「东阿，西弥陀」，东方是阿佛，就是药师琉璃光如来，阿佛他是管着金刚部，在〈楞严咒〉里，阿佛是属于金刚部。那么阿弥陀佛呢？他是莲花部，西方极乐世界是阿弥陀佛为教主，药师琉璃光如来是东方琉璃世界的教主。
所以我们万佛圣城早晨就念药师琉璃光如来，这是为着所有万佛圣城的护法来回向，令他们消灾延寿。中午呢？就念释迦牟尼佛，因为佛法是释迦牟尼佛传给我们的，我们应该报佛恩，所以在中午我们念本师释迦牟尼佛。晚间就念西方极乐世界阿弥陀佛，这是我们最后的目的，是要生在极乐世界去。极乐世界它是没有三恶道苦的，无有众苦，但受诸乐，那个地方无忧无愁，无烦无恼。比在这个娑婆世界，一天很多的麻烦，很多烦恼，很多这种令你心里不平安的事情发生，极乐世界和琉璃世界都没有这些个问题发生。
我提出来万佛圣城这三个时候念佛不同，因为万佛圣城是新开辟的道场，和中国大陆的道场完全不同的，和香港、台湾、新加坡、越南，和所有的地方都不同的；在其他的地方，都跟着中国的佛教，这么早晨也是念阿弥陀佛，晚间也是念阿弥陀佛，中午还是念阿弥陀佛，它是这样的。所以现在外边的出家人，到了万佛圣城，觉得万佛圣城所行所为都是不对的，不懂规矩。
那么万佛圣城呢？不能说自己的对，可是我们一早起，应该效法消灾延寿药师佛这个愿力，令每一个人都有一股生气。这个生气，不是生脾气那个气，就是生生不息的有一股朝气，像那个「木欣欣以向荣，泉涓涓而始流」，这都是朝气的表现。就是表示我们这一早起，我们这个生命的火正烧得很旺的，那么一切一切都是如意吉祥的。那么中午我们应该感谢释迦牟尼佛，对我们说一切佛法，一切经典；所以中午，万佛圣城就念释迦牟尼佛。晚间归向极乐世界，我们最后的归宿，要生在极乐世界去，离开这个娑婆世界，所以晚间念阿弥陀佛。这是万佛圣城的课程，和其他道场完全不相同的地方。
那么这么多年来，没有人懂得这个是和其他地方不同的，都以为其他的地方，都是像万佛圣城这样子，不是的。所以我们万佛圣城所行所作是别具一格的，是别开生面的，在中国的佛教里边你看不见的。好象我们万佛圣城和金轮圣寺、金山圣寺，要是正式讲经的时候，都有人请法；这在其他的道场里边，你也看不见的，是没有的。那么因为你们也都没有见过太多佛教的这种仪式，也不知道这对不对，所以我今天才特别详细来告诉你们。
有没有人对我方才所讲的这个经典，有什么意见啊？或者觉得我讲的什么地方不圆满，你若是有什么看法，可以到这上边来告诉我；我们研究佛法一定要令大家心服口服，心里没有一点疑惑才可以。你们各位对于这个经文上所说的道理，有没有什么不同意的地方，都可以说一说。
真正没有妄想了，就是往生极乐世界；你真正没有欲念了，那就是教化众生了。
谁教你打妄想？谁教你有欲念？如果没人教，根本就是个空的、虚妄的；如果有人教，是谁教？那么是你自己教的？是旁人教的？是你自己教的，为什么打妄想的时候，刚一开始打，你都不知道？什么道理？
你没有妄想，就是净土，这多方便，多痛快，多快！只是把妄想收拾干净了，那就是极乐世界了。你没有妄想，那就没有烦恼；没有烦恼，那就是快乐，就是极乐世界，不要各处乱跑！
净土法门也说得很清楚的，不过我们人都不注意，它说：「生则决定生，去则实不去。」生，就生出来净土；生出净土，就是教你自己自性现出光明来，所谓「唯心净土，自性弥陀。」不一定要到外边找，到外边找去呢，那是为着一般普通的人说的，你若真想要修行，想要研究佛法，你要明白这个极乐和娑婆不离当念，就是当下这一念，就是极乐！就是娑婆！你染污心生出来就是娑婆，你清净心现前，那就是极乐世界。所以不必头上安头，一定执着我教化众生，或者一定执着我生到极乐世界去。我们念佛是不妨念，那么生不生？也不要管它，我们只是诚心来修行就好了。那就是说：你没有烦恼，就是极乐世界，这是很现成的！你有烦恼，就是娑婆世界，就是苦不可言的一个世界，就是在这儿嘛！
于其国中。有二菩萨摩诃萨。一名日光遍照。二名月光遍照。是彼无量无数菩萨众之上首。次补佛处。悉能持彼世尊药师琉璃光如来。正法宝藏。是故曼殊室利。诸有信心。善男子。善女人等。应当愿生彼佛世界。
「于其国中」：释迦牟尼佛说，药师琉璃光如来和阿弥陀如来，琉璃世界和这个极乐世界，没有什么分别彼此。那么现在又说，在这个琉璃世界的国土里边，「有二菩萨摩诃萨」：有两位菩萨，是菩萨中的上首大菩萨。这两位菩萨，「一名日光遍照，二名月光遍照」：一位菩萨的名号就叫日光遍照菩萨，另一位菩萨呢？就叫月光遍照菩萨。「是彼无量无数菩萨众之上首」：在这个琉璃世界所有的菩萨之中，这两位菩萨是做为上首的。上首，也就是菩萨中的领袖。这两位菩萨是帮助药师琉璃光如来，在这个琉璃世界来教化众生。那么这两位菩萨是在这个琉璃世界无量无数那么多的大菩萨里边，他们是上首。「次补佛处」：等到药师琉璃光如来退佛位之后，就是日光遍照菩萨递补佛位；日光菩萨再退佛位的时候，就是月光遍照菩萨来递补这个佛位，所以说次补佛处。
「悉能持彼世尊药师琉璃光如来，正法宝藏」：这两位菩萨成佛之后，他还是依照药师琉璃光如来所发的愿力，所有一切的功德庄严，而自庄严；也就是顺着药师琉璃光如来教化众生的方法，而去教化一切众生。他们能受持、读诵药师琉璃光如来的愿力，和他这种修行的方法，来支持这个正法的宝藏。
「是故曼殊室利」：因为这个，所以曼殊室利，「诸有信心」：无论是谁，所有有信心的众生，「善男子、善女人等」：善男子，或者善女人，一切的人等，「应当愿生彼佛世界」：大家都应该发愿要生到琉璃世界去，见这个药师琉璃光如来，将来好成佛！
尔时世尊。复告曼殊室利童子言。曼殊室利。有诸众生。, 不识善恶。惟怀贪吝。不知布施及施果报。愚痴无智。阙于信根。多聚财宝。勤加守护。见乞者来。其心不喜。设不获已。而行施时。如割身肉。深生痛惜。复有无量悭贪有情。积集资财。于其自身。尚不受用。何况能与父母妻子。奴婢作使。及来乞者。彼诸有情。从此命终。生饿鬼界。或傍生趣。由昔人间。曾得暂闻药师琉璃光如来名故。今在恶趣。暂得忆念。彼如来名。即于念时。从彼处没。还生人中。得宿命念。畏恶趣苦。不乐欲乐。好行惠施。赞叹施者。一切所有。悉无贪惜。渐次尚能以头目手足。血肉身分。施来求者。况余财物。
「尔时世尊」：在前边释迦牟尼佛说这一段经文之后，「复告曼殊室利童子言」：又不怕麻烦的、悲心切切，而再告诉文殊师利童子，就说了，「曼殊室利」，「有诸众生」：说假设若有一切的众生，「不识善恶」：他也不知道什么叫善？什么叫恶？善恶混合他分不清楚，「惟怀贪吝」：他所知道的就是一个贪心和一个吝啬，舍不得。
「不知布施」：他不知道布施给其他人，不知道对其他人好。布施，就是以自己的所有，布施给这个所无的，那么这里边就有财施、有法施、有无畏施。财施，就把所有一切的财产，包括一切的技能都在内，来布施给其他人，帮助其他人。法施，是把自己所明白的佛法，看众生的机缘，观机逗教，因人说法，因病予药，那么这样子来利益众生，这叫法施。无畏施，就是看见人在那困苦艰难、危险的时候，非常地恐怖，所谓「六神无主」；在这个时候，你能安慰他，能以软言玉语，用很柔和的语言来安慰这个人，令这个人没有恐怖心，这叫无畏施。
财施、法施、无畏施，这是三种的布施。你没有财，你可以布施法；没有法，可以布施这个无畏，这都是布施。那么你能布施，「及施果报」：那你能再讲说这个布施的果报，好象《地藏经》上说「舍一得万报」，这是布施的果报。
「愚痴无智」：没有人给他讲这个因果报应，他也没有这种知识，这叫无知——愚痴无智，没有智慧。「阙于信根」：为什么我们人遇到正法，会狐疑不信，会生出很多怀疑？这就是信根不具足，也没有择法眼，你说的是，他想成非了；你说的非，他又想是。没有真正的智慧来判断是道和非道这种的界限，判断不出来，这就叫愚痴无智。阙于信根，没有这个信根。
「多聚财宝」：他把这个财宝聚得很多很多的，要做守财奴，所以「勤加守护」：早起想着我这个财宝到晚间，晚间想得睡不着觉，又想到天光。你看辛苦不辛苦？因为保护自己的财产，吃饭也没有味道了，睡觉也睡不着了，你看这是很苦的！所以勤加守护，想尽方法来守护自己的财产。
「见乞者来」：若见一个讨饭的，或者乞食的，到自己这儿来了，怎么样啊？「其心不喜」：心里就很讨厌很讨厌的，说：「你跑到我这儿来要了，真是可恶！」「设不获已」：或者受这个环境的使然，一定要布施才可以，不布施嘛，就有麻烦了，这叫受逼迫来布施，是不得已的布施。「而行施时」：那么被压迫而做这个布施的时候，「如割身肉」：这真是所谓舍钱如割肉，像割身上肉一样的。「深生痛惜」：很舍不得的，心里都痛了！
「复有无量悭贪有情」：又有无量无边那么多悭贪的众生，舍不得、孤寒鬼、刻薄、悭吝。「积集资财」：聚集这个资财。资就是物质，财就是财产；积聚这物质和财产。「于其自身」：就是给他自己这个身，「尚不受用」：他自己也舍不得用。什么东西都收藏起来，自己舍不得用，也不给其他的人用。「何况能与父母妻子」：他自己都舍不得用，他怎么能又会令父母、妻子来享用呢？他更也舍不得！「奴婢作使」：那么或者给他奴婢，或者他这个佣人，「及来乞者」：或者来和他要饭的这些人。
「彼诸有情」：这一类刻薄、悭贪、孤寒的众生，「从此命终」：一旦他死了，「生饿鬼界」：死了怎么样啊？因为他这么悭贪，总是不舍得，所以就做了一个穷鬼，做了一个饿鬼，做了一个守财鬼；「或傍生趣」：或者做了畜生，也不一定的。
「由昔人间」：因为他以前在人间，「曾得暂闻药师琉璃光如来名故」：他偶尔在一个场合里头，听见人念药师琉璃光如来的名号，「今在恶趣」：现在在这个三恶道里头，「暂得忆念，彼如来名」：偶尔就想起来这药师琉璃光如来的名号了。「即于念时」：就在他这个念的时候，「从彼处没」：就从那个或者是饿鬼道，或者傍生，它就从那儿没有了，「还生人中」：又回来生在人世间来了。「得宿命念」：他常常知道自己前生是做什么，是怎么样的，得宿命通。「畏恶趣苦」：很怕这个三恶道的苦果，「不乐欲乐」：不再欢喜这个欲乐、吃喝玩乐了。「好行惠施」：那么就欢喜做一些个布施，布施给一切众生。「赞叹施者」：他也赞叹布施的这一类人。「一切所有，悉无贪惜」：他一切所有的，也都不那么孤寒了，不那么悭贪了。
「渐次尚能以头目手足，血肉身分」：那么慢慢的，渐次就是慢慢的，一步一步来；尚能，他能勉强布施头、布施目、布施手足，或者布施血肉之身，「施来求者」：布施给向他来求的这一类众生；「况余财物」：况且其余的身外之物，那他更不会不舍得了，一定都能舍得了。
布施是修福的一个法门，我们看一看世界上，为什么有穷的人？为什么有富的人？那个穷的人，就是舍不得的那个人；那个富的人，就是舍得的那个人。所谓「要舍才能得，你不舍得就不得。」因为这个，我们人要把因果认清楚了，不要错因果。你一错因果呀，差之毫厘，就谬之千里。尤其我们到寺院里头来拜佛的人，到这儿都应该利益其他人，布施给其他人；不应该跑到庙里头来想找便宜，总怕自己吃了亏。甚至于到庙上来偷，偷这个饮食、偷财物、偷一切的一切，这将来一定会堕落三恶道的。所以你们每一个人回到家里，告诉你们自己的亲戚朋友，无论到哪一个庙上去，不要跑到庙上去找相应，找便宜，甚至于偷东西；这是最造罪业的一个行为了。假如你不告诉他，他造了罪业，你都也有份的，所以无论亲戚朋友，要明白告诉他这个因果循环的道理，不要昧因果，不要错因果。
你看佛经上，都是教人布施，不是教人尽布施给自己，自己不要布施给旁人。我们学佛的人，要倒过来；倒过来，就是要利益其他人，这才是够上一个学佛的人。不然的时候，在佛教里头，做一个德中之贼，尽破坏佛教；甚至于各处去拉护法，想办法攀缘，这都是造罪业的地方。在旁的地方我见不着，我就算想要帮他，他也听不见我对他讲这个话；你们各位，听见我对你们说这种的话，你们切记切记啊！要赶快觉悟，赶快回光返照、猛醒，快点觉悟过来。有过错的，就赶快把它改了；没有，那更要勉励，更要好好地做一个佛教徒，不要做一个似是而非的，在佛教里头尽混水摸鱼，在那儿想找种种的利益，甚至于在佛教里做生意，这更是将来一定会堕地狱的。以前有个人，在金轮圣寺就卖珠宝，到这儿来卖首饰，这将来的果报都是不得了的！所以各位一定要很小心的！不然堕落的时候，我也没有办法救你的。
复次。曼殊室利。若诸有情。虽于如来受诸学处。而破尸罗。有虽不破尸罗。而破轨则。有于尸罗轨则。虽得不坏。然毁正见。有虽不毁正见。而弃多闻。于佛所说契经深义。不能解了。有虽多闻。而增上慢。由增上慢。覆蔽心故。自是非他。嫌谤正法。为魔伴党。如是愚人。自行邪见。复令无量俱胝有情。堕大险坑。此诸有情。应于地狱。傍生。鬼趣。流转无穷。若得闻此药师琉璃光如来名号。便舍恶行。修诸善法。不堕恶趣。设有不能舍诸恶行。修行善法。堕恶趣者。以彼如来本愿威力。令其现前。暂闻名号。从彼命终。还生人趣。得正见精进。善调意乐。便能舍家。趣于非家。如来法中。受持学处。无有毁犯。正见多闻。解甚深义。离增上慢。不谤正法。不为魔伴。渐次修行。诸菩萨行。速得圆满。
「复次，曼殊室利」：释迦牟尼佛悲心切切，恐怕我们众生还不听教诲，不注意药师琉璃光如来这种的大威神力，听见这种妙法，犹如风过耳一样，所以就又详细为我们末法众生来说这个法。说「若诸有情」：就是所有的一切众生，「虽于如来受诸学处」：说虽然学习佛法，也研究经典；可是「而破尸罗」：尸罗是梵语，翻译过来就叫戒律。这个戒律就是止恶防非的；可是他不止恶防非，就肆无忌惮了，不守戒律的轨则，所以说而破尸罗，就是破戒了。
「有虽不破尸罗」：有的人虽然没有破戒，「而破轨则」：可是他破了轨则了，轨则就是大家共同遵守的这种法律，一种规矩。「有于尸罗轨则，虽则不坏」：有的虽然也没有犯戒，也没有不守轨则，「然毁正见」：可是啊！毁正见。他没有正知正见，总有一股邪知邪见，所见的都是古古怪怪的，那么邪里邪气的，没有正知正见！
「有虽不毁正见」：有的众生，虽然没有毁坏了他的正知正见，可是他「而弃多闻」：他并不去很殷勤地学习佛法，而懒惰；弃多闻，就是放弃学习佛法的这个时间，放弃学习佛法的这个机会，一切经典所说的般若智慧，他都放弃不学了，这叫而弃多闻。「于佛所说契经深义」：他对于佛所说的这个经典的道理，这个上契诸佛之理，下契众生之机，这种至正不偏的、真实不虚的经典，他不愿意去了解，不愿意去明白它。「不能解了」：不懂经义，对经义当做仇敌一样的。
「有虽多闻，而增上慢」：有的人，虽然也没有破尸罗，也没有破轨则，也没有破正见，也没有弃多闻；他虽然多闻，看了很多经典，学了很多佛法，可是就生了贡高我慢的心了。就觉得自己是真了不起了，真是旁人不如自己了，就生这一种骄傲、贡高我慢的心，这叫增上慢，增加他自己这个傲慢的思想，那么贡高我慢。
「由增上慢」：因为有增上慢这种的思想，「覆蔽心故」：把这个真正智慧都遮盖住了。「自是非他」：自是，对自己就说自己怎么对；非他，就说他人怎么样不对，怎么样不对。「嫌谤正法」：对于人家提倡正法的地方，他就毁谤，说他们那是不对了，吃一餐也不对，这个坐单也不对，持银钱戒也不对；说末法的时候，不应该有修行的人。你看这真是啊！不知道他学什么佛法！
「为魔伴党」：学什么佛法呢？这一类的人哪！这就是做魔王的眷属，做魔王的党派，做魔王的朋友。「如是愚人」：像这种愚痴无知的人，「自行邪见」：自己尽做这些个邪知邪见的事情，行为也不正当。「复令无量俱胝有情」：复令无量无边那么多的众生，无数那么多的有情，「堕大险坑」：掉在这很危险、很难以出来的那么一个危险的坑里头。「此诸有情」：这一类的有情，「应于地狱、傍生、鬼趣」：他们应该堕落到地狱，或者畜生，或者饿鬼里边去，「流转无穷」：在那里边受苦啊！是没有穷尽、没有了的时候。
「若得闻此药师琉璃光如来名号」：这一类十恶不赦的，这十恶五逆，造了无间罪业的众生，他假设能闻见药师琉璃光如来这一位佛的名号的话，「便舍恶行」：他就能把这个恶——邪知邪见这种行为改了，「修诸善法」：他就修一切善法，「不堕恶趣」：不会再堕落地狱、饿鬼、畜生、阿修罗这四恶趣里边了。
「设有不能舍诸恶行」：假设再有这一类的众生，不能即刻就舍弃了这种种的恶行，「修行善法」：修行这个戒律、多闻、正知正见，修习这个轨则，守规矩。不能修这种法，「堕恶趣者」：那么他堕这个地狱、饿鬼、畜生里边去了。
「以彼如来本愿威力」：以这个药师琉璃光如来，他在因地所发的十二大愿，这种大威神力，「令其现前，暂闻名号」：用种种的方便法门，来现到这个人的面前，令他闻到药师琉璃光如来这个名号。「从彼命终」：从这到这个人死的时候，「还生人趣」：就会托生去做人去了。「得正见精进」：得那个正知正见了，也能勇猛精进了，也能「善调意乐」：能以调和自己这个意乐，没有脾气，永远都是欢欢喜喜快乐的。
因为什么呢？因为他知道那个自私、自利、争、贪、求，是一个堕落的原因。所以他也不争，也不贪，也不求，也不自私，也不自利了，这叫善调意乐。「便能舍家」：他能看破，能放下了，把家庭也都舍了，「趣于非家」：就出家修道去了。
「如来法中」：在药师琉璃光如来的佛法里边，「受持学处」：受持学习佛法，「无有毁犯」：永远不再犯这个戒了，不犯这个轨则了，不犯这个正见了，也不弃多闻了，也没有贡高我慢了。所以「正见多闻」：这个人就正见也现前，又多闻，他也不懒惰了，总是要学习佛法。「解甚深义」：他明白经典最深妙的那种道理，「离增上慢」：离开贡高我慢、增上慢这种的行为。
「不谤正法」：他也不毁谤正法了，「不为魔伴」：也不做魔王的眷属了，不做魔王的党派了。「渐次修行」：那么一点一点，他就修行了，这修行什么呢？「诸菩萨行」：诸菩萨所修行的行门，「速得圆满」：速得圆满无上正等正觉这个圆满菩提。
复次。曼殊室利。若诸有情。悭贪嫉妒。自赞毁他。当堕三恶趣中。无量千岁。受诸剧苦。受剧苦已。从彼命终。来生人间。作牛马驼驴。恒被鞭挞。饥渴逼恼。又常负重。随路而行。或得为人。生居下贱。作人奴婢。受他驱役。恒不自在。若昔人中。曾闻世尊药师琉璃光如来名号。由此善因。今复忆念。至心归依。以佛神力。众苦解脱。诸根聪利。智慧多闻。恒求胜法。常遇善友。永断魔罥。破无明壳。竭烦恼河。解脱一切生老病死。忧愁苦恼。
「复次，曼殊室利」：释迦牟尼佛又不怕烦琐，叫一声文殊师利菩萨，说是：文殊师利，「若诸有情」：世间上所有的一切众生。「悭贪嫉妒」：这个悭，就是不舍，很啬吝，做守财奴，给儿孙做马做牛。贪，就是贪而无厌，什么也不怕多，是越多越好，甚至于垃圾，他也贪一大堆，他说好制造能源。这个嫉妒，是一种恶心所，这种恶它是在里边藏着，在意念里头，生一种嫉妒的意念。要是行之于身呢？把它发挥到外边呢？这于事实上就妨碍了——妨碍人的利益、妒忌旁人才能、妒忌旁人的聪明、妒忌旁人有福报、妒忌旁人生活愉快、妒忌旁人一切事情都顺利，生了种种的妒忌心，都发之于口，形之于身，这是外表的妒忌了。
「自赞毁他」：这在菩萨戒也说得很清楚，无论对什么事都是说自己好，他人一定是不对的，这叫自赞毁他。你真若好的话，你何必又自赞呢？其他人的眼睛都是雪亮的，会认识你的这好处，不需要自己赞叹自己，说：「你知道我吗？我是个大菩萨；你知道我吗？我是一个开悟的人；你知道我吗？我有大神通！」这么自我介绍，自我宣传，自我赞叹自己；那么旁人呢？旁人都是不对的，没有一个人对的，甚至于老天爷也不公平，老地母也不慈悲，谁都不对，佛也是不好的！你看这么样自赞毁他，旁人都是不对，只有自己都是对的。这样的人啊，告诉你！就「当堕三恶趣中」：这样的人就应该堕落地狱，堕落饿鬼，堕落畜生，堕落三恶道里边去。
「无量千岁」：在这三恶道里边，经过不知多少劫，多少千万那么多的年岁，「受诸剧苦」：在这个三恶道里，尽因为自赞毁他，悭贪妒忌，结果自己什么也没有了，一点德行、福报都没有了，都弄得光光的，所以就受一切的剧苦。这个剧，就是最厉害的、最大的那种苦，最受不了的那种苦，集聚很多的苦在一起。
「受剧苦已」：受这个最大的痛苦之后，「从彼命终」：从这他就死了，「来生人间」：等到来生生到人间了，「作牛马驼驴」：那么因为他在三恶道、在地狱里受苦无量劫，然后托生到人世，他也不是就即刻做人，就做什么呢？就做牛去、做马去，做骆驼去，做驴去。「恒被鞭挞」：常常地被主人用鞭子来抽打。「饥渴逼恼」：既然要做工嘛，又没有东西吃，这是饥；渴，也没水喝；逼恼，这个逼迫得常常不快乐；「又常负重」：那么这个驴、马、牛，也常常在背上驮着很重的东西，「随路而行」：顺着这个路往前去走。
「或得为人」：那么或者他这个罪业快要满了，就去做人去了，可是做人怎么样啊？「生居下贱」：生到那个最贫困的家庭里头去，生到那个吃也没有，穿也没有，房子也没有，什么都是没有，就是穷得再没有那么穷了，所以生居下贱；「作人奴婢」：或者给人做奴仆，做这个奴才、婢女，「受他驱役」：要听着旁人来支配，教你去做什么，「恒不自在」：时时刻刻都得不到自在。
「若昔人中」：假设这一类的众生，他在往昔做人的时候，「曾闻世尊药师琉璃光如来名号」：他偶尔在一个机会里边，听见过药师琉璃光如来这个名号。「由此善因」：就借着这种善的因、善的种子，「今复忆念」：今生就能想起药师琉璃光如来的名号了，「至心归依」：那么用这个至诚恳切心，来归依药师琉璃光如来；「以佛神力」：以药师琉璃光如来这个大威神力，这个大愿的神力，「众苦解脱」：这一切的苦恼就都得到解脱了，就都没有了，消灭了。
「诸根聪利」：六根都聪利，就是眼睛看东西也看得非常清楚；耳朵听声音也听得非常清楚；鼻子嗅香味也分别得很清楚；那么舌尝好味和不好味、可口不可口，也是非常地明白这个味，有这种的智慧；那么身也很灵敏的，身觉触，这个觉的智慧也有；意缘法，意里边这个智慧也是时时现前，记忆力非常之好的。诸根聪利，又聪明，又来得很快的！
「智慧多闻」：又有智慧，又懂得很多的道理，博闻强记，「恒求胜法」：他总是往前求进步，不会得少为足，不会说：「喔！我已经够了，我自己休息休息了！」不会的。这个有善根遇着药师琉璃光如来的众生，他不会懒惰的。「常遇善友」：时时都遇着善友、善知识来帮助自己。「永断魔罥」：永远把这个魔王的眷属都脱离了，不被这个魔的罥网所捆缚。
那么「破无明壳」：最要紧的，我们学佛法的人要破无明壳。这无明就是像那个鸡蛋的壳子似的，把你隔得，你在那个壳子里边，外边什么也不知道！那么混混沌沌地就在这个无明壳子里，也不知不觉，就在那打起这个妄想了，你想做一个什么坏事，它自然而然地就想这种坏念头，这都是无明壳。这个无明壳就像那个鸡蛋似的，在里头混混沌沌的，不清楚。
「竭烦恼河」：竭就是干了，把那个烦恼河都干了，「解脱一切生老病死」：解脱一切生老病死苦的问题，和这个生老病死都脱离关系了。「忧愁苦恼」：和一切忧悲苦恼、忧愁烦恼也都脱离关系了，所以常常是常乐我净，在这个涅槃四德里边住着。
※ ※ ※
那根本的脾气不是从吃东西来，也不是从天来的、地来的，也不是从什么气候来的，就是从自己这个无明来的。这个无明从什么地方来的？就是自私在后边那儿作怪，所有的烦恼，都因为自私在后边那儿支持着，所以就有很多脾气、很多烦恼。就是怕自己吃了亏才发脾气，怕对我有所损害，所以才要发脾气、要争。如果你不争了、不贪、不求、不自私、不自利，什么脾气都会没有了。
观音菩萨因为他慈悲大，你谁称他的名号，他就解决你痛苦的问题，他和一切众生都有大因缘，都特别有缘。所以想和观音菩萨结结缘嘛，就多念他的名号，自然这光就合了。那么地藏菩萨呢，他愿力大，他不忍看每一个众生在那儿受苦，因为他有这一种的愿力，我们借着他这个愿力，称扬他的名号，他也就用他这个大威神力，来接我们早成佛果。观音菩萨的大慈悲，地藏菩萨的大愿力，是不是观世音菩萨和地藏菩萨，自己登一个广告在佛经上来宣传自己呢？不是的！这是佛真语、实语、如语、不妄语，亲口所赞叹的，所以我们才知道，地藏菩萨和观音菩萨这种大慈悲和大愿力。
复次。曼殊室利。若诸有情。好喜乖离。更相斗讼。恼乱自他。以身语意。造作增长。种种恶业。展转常为不饶益事。互相谋害。告召山林。树冢等神。杀诸众生。取其血肉。祭祀药叉罗剎婆等。书怨人名。作其形像。以恶咒术而咒诅之。魇魅蛊道。咒起尸鬼。令断彼命。及坏其身。是诸有情。若得闻此药师琉璃光如来名号。彼诸恶事。悉不能害。一切展转皆起慈心。利益安乐。无损恼意及嫌恨心。各各欢悦。于自所受。生于喜足。不相侵陵。互为饶益。
这一段经文说的是以正胜邪，以真息妄，所以说「复次，曼殊室利」：释迦牟尼佛说：文殊师利，我再给你说一次，更详细一点。「若诸有情」：假设世上所有一切的有情众生，「好喜乖离」：乖，就是违背一切的真理；离，也就是违背真理，就是不合理的事情。就是以是为非，以非为是，以白作黑，以黑作白，无理取闹，强词夺理，这都叫乖离。因为他拿不是当理讲，强词夺理，以这种势力来压迫没有势力的人。
「更相斗讼」：斗讼，就是到法院那儿去打官司。法院本来是一个最公平的地方，结果他到那个地方强词夺理——没有理，他也讲出个理由来；应该犯法的，就变成不犯了，变成合法了。所以这样子就颠倒是非，泯灭真理，把真理泯灭了，没有了，这叫更相斗讼。斗就是在这个法院输了，他又上高等法院再去上诉；高等法院又输了，又到最高法院去上诉。上诉究竟输了、赢了，这都在两可之间；可是他就要这样去斗去，斗到死他也不罢休，这叫更相斗讼。
「恼乱自他」：他令自己不安乐，也令其他人不安乐。「以身语意，造作增长」：以自己这个身来造杀、盗、婬；以这个意念来犯贪、瞋、痴；以这个口就犯恶口、妄言、绮语、两舌这四恶。十恶都犯了，身杀、盗、婬他也犯了，意贪、瞋、痴也犯了，口里绮语、妄言、恶口、两舌都犯了，这叫造作增长。那么本来是很小的一件事，他弄得很大的，以这个身语意就造作增长「种种恶业」：不是一种，这包括世界上所有种种的事情，他都来造恶业。
「展转」：就是互相这么邮递，你传给我，我传给你；你又传给我，我又传给你，这么互相辗转流动，这也就是个轮回。「常为不饶益事」：饶就是饶恕，益就是利益。对于人有什么事情犯过，应该饶恕，他不饶恕；对人有利益，他不去利益人，专门想着利益自己，不利益其他人，是这样的。
「互相谋害」：又互相你害我，我害你。你害我，没害了，我害你又害不到，这互相谋害不已，没有完的时候。没有完的时候怎么样呢？就想办法求诸鬼神，所以就「告召山林，树冢等神」：去拜拜山神、拜拜土地、拜拜猫神、拜拜狗神，各处去，什么都要拜了！甚至于拜拜那个大便神啊！拜拜那个小便神啊！哦！这个神可就多了，因为他邋邋遢遢的，所以也就拜这些个邋遢神；到那个地方去祷告。祷告什么呢？就说：「你这个树神哪！显显灵啊！教某人快点死啦！我真讨厌他，你快显灵啦！你若显灵啊！我就杀一个小鸡子给你吃啊！我藏一只老鼠供养你啊！」就这些个牛鬼蛇神，他都去拜，蛤蟆、老鼠的神他都拜。他拜拜为什么呢？就因为想要把其他的人害死，教这个神来给他做个帮凶，来帮着他害人，所以这就叫告召山林，树冢等神。
那个冢，就是一个坟墓，那个坟墓里头的孤魂野鬼，他也去祷告，说：「你呀！保佑着我呀！你不要保佑他呀！他真是个……，哎！你要保佑着我，若教他死了，我就送一只鸡来给你吃。」这个邪神想：「哦！我本来不想帮你，你这一只鸡，喔！这个鸡这么香，这么好吃，好了！」所以啊，不好的事情也要干一趟了。于是乎，就把他这个神通、鬼通、魔通都用出了，就教你头痛，教你嘴痛，教你汗毛梢上痛，头发也痛，喔！痛得你受不了了，然后就死了。就这么厉害！这叫树冢等神。
那树上有的时候，有那个树神以大树为鬼神村，小树不是，那要有几百年的老树。说：「那个树成精了！」不是那个树成精，因为有一个精灵附到那个树上，以树为它的家，为它的房舍，为它的地盘。所以你到那儿一求那个树，喔！就很灵感的！你一求那个树，说：「你保护着我中条马票啊！我给你造个庙啊！」这个妖怪一听，这好啊！我何乐而不为呢？就教你中了头奖，结果就错因果了。那么就都是这一类的，大同小异都是这样子的，来求这些个神。
「杀诸众生，取其血肉」：于是乎他来这祷告，又一想：「咦！这个打老鼠都得要有只饵啊！我教这个神帮着我把他害死，我不要等着灵感了，我再送鸡来，送鸭来！我打上契，我去求的时候，就先要给行点贿赂，先要杀只鸡，拿一条鱼，打半斤烧酒来供养供养这个树神。」那么这个住到大树的牛鬼蛇神，看着有酒了，哦！赶快就喝。一喝醉酒了，什么也不怕了，就去杀人放火，什么都干出了，就是降灾到对方了。你看！所以难怪世间上有贪官污吏，这个牛鬼蛇神也是这么贪便宜，贪人供养。
「祭祀药叉」：来祭祀，就是杀这个畜生，用这个血、肉来供养这个药叉。药叉又叫夜叉，又叫飞行鬼，又叫疾速鬼，又叫要命鬼，又叫守财鬼，这个鬼的名字多了。「罗剎婆等」：罗剎也是鬼的名字，他能吃人，能以想干什么，他都有这么大的本事，所以这个罗剎也很厉害的。
「书怨人名，作其形像」：就是把他这个敌人，也不一定是他的敌人，就是他所不高兴的这个人，把他名字给写上，生日八字都给写上，又造一个他的假形象，「以恶咒术，而咒诅之」：用最恶的这个杀人的咒术，就给他念咒，咒他说：「你快点死，快点死，明天就死，不等到后天！」 就这么用这个咒。什么叫咒呢？咒就是真言，就是你的心里真了，他有灵感了，这就叫咒术。
那么因为牛鬼蛇神这一些个邋遢神、邋遢鬼，一贪你这个供养，有酒喝了，他们就兴风作浪，就去到那儿显灵去了。所以你们各位啊！不要以为学密宗有什么灵感，这就是不得了了！你没有睁开天眼，你不知道他那儿都是一些个污浊邋遢的神，又喝酒，又吃肉，那很不守规矩的！你到那儿，啊！可撞鬼了！所以这个就用种种的恶咒术而咒诅之。
「魇魅蛊道」：魇魅就是有那个鸠盘茶鬼，他咒诅这个鸠盘茶鬼，你晚上一睡觉的时候，觉得有个东西，就把你压住了，想说话也说不出来，想动弹也动弹不来，想叫也叫不出来，就在这个时候，这就叫做魇魅。把你弄得，喔！越着急越不会动弹，越想跑越跑不了！这个时候这就叫魇魅鬼在那儿作怪，就是那个鸠盘茶鬼。
什么叫鸠盘茶鬼呢？就是那个喔瓮形鬼。什么叫瓮形鬼呢？就像一个冬瓜似的，又叫冬瓜鬼。所以你们若不知道什么叫鸠盘茶鬼，你就想一想那个大冬瓜；又叫瓮形鬼，那种鬼又像一个大缸似的。所以你睡着了，那种鬼魇到你身上，就不会动弹了，有的时候都会给魇魅死，这是很厉害的。
蛊道，就是落降头，广东人都知道有落降头；又叫放蛊，就是放出一种蛊毒。这种蛊毒，你中了，就要受他的控制，受他的操纵；你不听他的话，他就给你一个魇障带，教你发作这蛊毒，你就受不了，所以这叫蛊道。蛊道，就是一种毒之类的。
「咒起尸鬼」：真有这种的邪术，在中国云南、广西呀，听说就有这个咒起尸鬼。一念这个咒，本来是个死人，就可以站起来，就可以走路。可是要晚间走路，白天就要休息，因为他见不得光，晚上就灵，白天就不灵了，一见到太陽他就不行了，所以这叫咒起尸鬼。
「令断彼命」：使令这个起尸鬼去到那儿，教这个人死，教这个人受他来控制，所以这叫令断彼命，教起尸鬼把他的命给夺去了；「及坏其身」：或者令他身上啊，肚子里生一肚子虫，医生也治不好；或者眼睛里头，就长出来很多石头，也看不见东西，你看奇怪不奇怪？所以就破坏他的身体。
「是诸有情」：这一类的有情，被人家来暗害、来谋害的这种众生，「若得闻此药师琉璃光如来名号」：若能听见这药师琉璃光如来的名号，「彼诸恶事，悉不能害」：这个前边所说的，无论是魇魅、蛊毒，或者是争讼、缠讼，或者是用种种的方法来暗害，或者他告召山林，树冢鬼神等等，都没有功效了，都没有用了，都不能有灵感了；只要能听见药师琉璃光如来这个名号，他就逢凶化吉，遇难呈祥，一切的灾障就化为尘了，什么祸害也都没有了，所以不能害。
「一切展转皆起慈心」：所有那一些个用蛊毒，或者是咒术的，都会生出一种慈悲心了，「利益安乐」：也能得到利益了，也能得到安乐了。「无损恼意」：就是那一些个恶鬼、牛鬼蛇神，那一些个旁门左道、妖魔鬼怪，也都把烦恼自然就没有了，蠲除他们的烦恼了，「及嫌恨心」：和这个嫌疑、恨怨的心都没有了。「各各欢悦」：每一个那恶的，也都改恶向善了，都欢喜了。
「于自所受」：被人家放蛊，或者魇魅，这一切一切的邪法，自己所要受的这个魔法，都不需要受了。「生于喜足」：这一些个邪鬼啊、邋遢神啊，也都各生满足了，也都没有贪心了，不会害人了。「不相侵陵」：也不那么互相侵凌，就是你害我，我害你。「互为饶益」：就是互相原谅，互相谅解，互相帮助，互相利益，能以大家都和平共处了。
复次。曼殊室利。若有四众。苾刍。苾刍尼。邬波索迦。邬波斯迦。及余净信善男子。善女人等。有能受持八分斋戒。或经一年。或复三月。受持学处。以此善根。愿生西方极乐世界。无量寿佛所。听闻正法。而未定者。若闻世尊药师琉璃光如来名号。临命终时。有八大菩萨。其名曰。文殊师利菩萨。观世音菩萨。得大势菩萨。无尽意菩萨。宝檀华菩萨。药王菩萨。药上菩萨。弥勒菩萨。是八大菩萨。乘空而来。示其道路。即于彼界。种种杂色众宝华中。自然化生。
(本经因录音带部分缺漏，以下至「于肉髻中。出大光明。光中演说。」为上人弟子补讲。)
「复次，曼殊室利」：这时候，佛又叫了一声，曼殊室利，「若有四众」：假设有这个佛门的四众弟子，或是「苾刍」：就是出家受过具足戒的男众，或是「苾刍尼」：就是出家受过具足戒的女众，或者「邬波索迦」：就是在家学佛的男居士，或者「邬波斯迦」：在家学佛的女居士，「及余净信善男子、善女人等」：和其余那些清净而有信心的善男和善女人等。
「有能受持八分斋戒」：前边所讲的这一切人，如果能受持八分斋戒，就是八关斋戒，「或经一年，或复三月」：或者经过一年，或者就是三个月。这三个月说的是每年的正月、五月、九月，又叫长斋月，说是四大天王在这三个月里边，正好出巡到南瞻部洲。所以在这三个月里边能够持斋修福的人，这功德是比平时还大。「受持学处」：那么这一切的善男子、善女人，若能够这么样地来受持学习这清净的八关斋戒。「以此善根」：又把学戒、持戒这种的善根和功德回向。回向到哪里呢？「愿生西方极乐世界」：发愿生到西方阿弥陀佛的极乐世界，「无量寿佛所，听闻正法」：在阿弥陀佛那儿，听闻这个正法。「而未定者」：虽然这众生有这个愿，可是他还没有起真正的决定心，还有一些个犹豫。想要去又有一点怀疑；不想去嘛，又想要去。所以呢，这叫还没决定心。
「若闻世尊药师琉璃光如来名号」：这一种人他假设能够听闻到药师琉璃光如来这个名号，「临命终时」：那么他在临命终的时候，「有八大菩萨」：就有八位大菩萨来接引他。「其名曰」：这八位大菩萨的名号就是，「文殊师利菩萨、观世音菩萨、得大势菩萨、无尽意菩萨、宝檀华菩萨、药王菩萨、药上菩萨、弥勒菩萨。」
「是八大菩萨，乘空而来」：这八位大菩萨，就以神通力，从空中而来，到这个将要死的人面前，「示其道路」：就来指示他一条路。什么样的路呢？就是往生东方净土的路。「即于彼界，种种杂色，众宝华中，自然化生」：在这个净土当中，也有种种不同颜色的花，青色青光、黄色黄光、赤色赤光、白色白光。那么这八位大菩萨，就接引这个修行人，来到东方琉璃世界，就在这种种不同颜色的众宝莲花中，清净化生，不需要经过父母的胞胎。
或有因此生于天上。虽生天上。而本善根。亦未穷尽。不复更生诸余恶趣。天上寿尽。还生人间。或为轮王。统摄四洲。威德自在。安立无量百千有情于十善道。或生剎帝利。婆罗门。居士。大家。多饶财宝。仓库盈溢。形相端正。眷属具足。聪明智慧。勇健威猛。如大力士。若是女人。得闻世尊药师琉璃光如来名号。至心受持。于后不复更受女身。
「或有因此生于天上」：前边所讲的是有心、有愿，要往生净土的修行人，他就能够仗着药师琉璃光如来的愿力，往生到净土。这一段文说的是，如果没有发愿想要去净土的修行人呢？也可以因为药师琉璃光如来的愿力，得到生天的这种利益、这种福报。
「虽生天上，而本善根，亦未穷尽」：一般往生到天道的人，只是一种有漏的果报而已，等到在天上的福享尽了，还是会再堕落的。但如果能听闻到药师琉璃光如来的名号，而往生到天上的这一种众生呢，他生到天道以后，他原来的善根还是不会尽的，不会没有的。所以他「不复更生诸余恶趣」：再也不会堕落到地狱、饿鬼、畜生这三恶道里去了。
「天上寿尽，还生人间」：当他天上的福报享尽以后，他还能够生到人间，「或为轮王，统摄四洲」：或者是做这个轮王，就是转轮圣王。这个转轮圣王有四种，第一种是金轮王，他能够统领四大部洲，东胜神洲、南瞻部洲、西牛贺洲、北俱卢洲。银轮王是第二种，他所掌管的是南、西、东，这三大部洲。铜轮王是第三种，他所掌的是南方跟西方两大部洲。最后最低的是铁轮王，他所掌管的是南方这一大部洲。
「威德自在，安立无量百千有情，于十善道」：那么他做转轮圣王，也具备威严和德行。他能以这个威德，很自在地使令无量百千那么多的众生，都来听从于他，受到他的感化，都安立，就是安住在十善的道业上，这些众生都是行十善的。
什么叫十善呢？在身业方面有三种。第一，不杀生，就是不去杀害一切众生的生命。第二，不偷盗，就是不偷一切众生的财产，不能不予而取。第三，不邪婬，就是不去对一切的男女，行这种不正当的婬欲。
在口业方面有四种。第一是不妄语，不讲欺骗人的话，不能以是为非，以非为是。第二是不恶口，不说粗恶骂詈人的话。第三是不两舌，不搬弄是非，不挑拨离间。第四是不绮语，不说一些个让人家起婬欲心的这种话，或者开不正当的玩笑，讲一些个没有意义、无聊的话。这些不该讲的话都不讲了。
最后的是意业方面，共有三种，就是不贪、不瞋、不痴，在心念上对一切人、事、物，不起一种贪求的心，也不起一种瞋恨的心，更没有一种愚痴的心。这就叫十善，它的相反就是十恶。
那么这个修行人除了可能做转轮圣王，他也能生到其他的贵族中，所以这经文又说：「或生剎帝利、婆罗门、居士、大家」：也会生在帝王家，做高贵的王族；或者生在婆罗门这种修清净行的种族里边；或者能够生在正信、有正知正见的居士家里；或者生在很尊贵的、有学问的这种家庭里边，大家就是世家大族。
「多饶财宝，仓库盈溢」：他能具足一切好的条件，外在方面，他有无量无边的金银财宝，仓库都装满了，所以他吃的吃不完，用的用不尽，穿的也是最好的。
「形相端正」：不单生存的环境好，而且他自己本身，这个身体所得的相，也是最端正的、最庄严的，人人一看到就生欢喜心。
「眷属具足」：父母兄弟和乐相处，没有争吵，没有打打打杀杀的；都是互相恭敬，互相帮助。
「聪明智慧」：从内在来说，他能有一切的学问，通达一切的道理，又聪明、又有大的智慧。文采方面超出一切的人，武功方面也是在一般人之上，「勇健威猛，如大力士」：就好象一个大力士一样，他有一种威武不能屈的英雄气概。前边说的，都是往生在这个人道当中，不但能得到健全的人身，而且还是个男身。
「若是女人」：那么如果是得到女身，「得闻世尊药师琉璃光如来名号」：只要能听闻到药师琉璃光如来这个名号，「至心受持」：并能至诚恳切地来受持，就会得到这种不可思议的感应。什么感应呢？「于后不复更受女身」：以后生生世世，不用再受女身的这种苦，这就是说能转女成男。
复次。曼殊室利。彼药师琉璃光如来得菩提时。由本愿力。观诸有情。遇众病苦。瘦挛干消。黄热等病。或被魇魅蛊毒所中。或复短命。或时横死。欲令是等病苦消除。所求愿满。
「复次，曼殊室利」：佛又叫了一声文殊师利，说「彼药师琉璃光如来，得菩提时，由本愿力」：这一位药师琉璃光如来，得证菩提的时候，因为他在过去生中，本来发过大愿，要做一个大医王，来医治一切众生这八万四千种的病，消除一切众生的病苦，所以就以这个愿力，来「观诸有情」：观察一切的众生，「遇众病苦」：这一切的众生遭遇到无量无边的病苦，有的是四大不调的病，有的是鬼神附身的病，有的是过去生所带来的业障病。
譬如「瘦挛干消，黄热等病」：瘦，这是一种虚弱的病，瘦得就像皮包骨那么样，这个人的生命力一天天地损耗，就要支持不住了。挛，这种病令人手脚都不能伸直了，一天天就萎缩了，停止生长了。另外又有一种渴病，这叫干消，是一种干渴的病。黄热病，黄热也就是一种黄疸病，一种热病。这等，也就包括一切的伤寒、瘟疫，这种种的疾病。这是因为地水火风四大不调，或者太多，或者太少，所引起的种种病。
「或被魇魅蛊毒所中」：或者被这个魇魅、蛊毒所害。魇魅，就是在睡觉的时候，有这个魇魅鬼来压到人的身上。这个被魇魅的人，他没有办法动弹，想要叫也叫不出声来。蛊毒病，就是在那些邪法盛行的地方，好象中国的云南，或者东南亚，有很多养蛊的人，他抓来一些含有剧毒的虫类，譬如蜈蚣、毒蜘蛛、毒蝎子这些东西，把这种种有毒的虫，放在同一个盆子里边，用这个符咒把盆子封起来，让它们互相吞食，你吃我，我吃你，等最后剩下的这一条虫，就含有一切的毒，是毒中之王。然后这养蛊的人，就用符咒的力量，来控制这只已经成为妖精的毒虫。命令它，去伤害他所想要伤害的人，让对方生病，或者甚至于死了。
「或复短命」：或者有一些人呢，他没有得这种四大不调的病，也没有这种鬼神所附的病，但是因为他前生杀业太重，所以他今生就短命，年纪轻轻的，突然就死了，夭折了。「或时横死」：横死，就是发生意外而死。或者是碰到什么飞灾横祸，好象坐飞机，飞机就去撞山，或者掉到海里；坐火车，火车就出轨；坐轮船，轮船就爆炸，在海里沉了；开车子，车子又相撞；或者碰上大水灾、大火灾；或者地震、打飓风。这个人一点心理准备也没有，就这么莫名其妙的，也不知怎么的就没命了。
但是药师琉璃光如来对这一切的因因果果，是明明白白的，所以「欲令是等病苦消除，所求愿满」：那么就要来拔除这些众生的病苦，令众生所求都能够遂心满愿，病苦消除。
时彼世尊入三摩地。名曰除灭一切众生苦恼。既入定已。于肉髻中。出大光明。光中演说。大陀罗尼曰。南无薄伽伐帝。鞞杀社。窭噜薛琉璃。钵喇婆。喝啰阇也。怛他揭多耶。阿啰喝帝。三藐三勃陀耶。怛侄他。唵。鞞杀逝。鞞杀逝。鞞杀社。三没揭帝莎诃。尔时光中。说此咒已。大地震动。放大光明。一切众生。病苦皆除。受安隐乐。
「时彼世尊入三摩地」：这个时候，药师琉璃光如来就入了三摩地。这三摩地是梵文，翻译成中文，也就是正定、正受。这个定的名字叫什么呢？「名曰除灭一切众生苦恼」：就叫做除灭一切众生苦恼，也就是入了这个除灭一切众生苦恼的大定。
「既入定已」：入定之后，「于肉髻中」：药师琉璃光如来就从他肉髻中的无见顶相，「出大光明」：放出无量无边的大光明。
(补讲到此结束)
「光中演说大陀罗尼曰」：药师琉璃光如来为了要救护一切众生，除他的疾病痛苦，所以在这个光中说咒。这一个咒，虽然没有多少句，也没有多少字，很短的，可是它的妙用是无穷无尽的。虽然无穷无尽，你必须要有一种信心，专一心来持诵它。无论哪一位医生，如果一方面给人看病，一方面再用这个咒给他来加持，相信这个病痛很快就好了。那么医生就是以解除众生的病苦为自己的责任，能有这样的咒来帮助，这可以说是一个大医王。所以做医生的能把这个咒受持读诵，那是最好的。那不做医生的呢？也可以受持读诵。无论在什么地方，你若遇着人有疾病，那么给他一念，他都可以就好了。
这个咒是译音，所以没有什么讲解，不需要讲解。这个咒也就是教你不明白，这妙处就是因为不明白。你这不明白，你也不知道怎么一回事，所以你那个心也不打妄想，就一心持这个咒，它就有感应。这个咒就说了：「南无薄伽伐帝。鞞杀社。窭噜薛琉璃。钵喇婆。喝啰阇也。怛他揭多耶。阿啰喝帝。三藐三勃陀耶。怛侄他。唵。鞞杀逝。鞞杀逝。鞞杀社。三没揭帝莎诃。」
常常念这个咒，那个感应道交是不可思议的，所以说「尔时」：就在药师琉璃光如来说这个灌顶真言的时候，「光中说此咒已」：在这光中说完了这个咒之后，「大地震动」：这个大地也有六种震动。六种震动就是震、吼、击、动、涌、起，这六种形相。「放大光明」：这时候就放大光明了。「一切众生病苦皆除」：病苦都没有了，「受安隐乐」：都是得到安乐了。
曼殊室利。若见男子女人。有病苦者。应当一心为彼病人。常清净澡漱。或食或药。或无虫水。咒一百八遍。与彼服食。所有病苦悉皆消灭。若有所求。至心念诵。皆得如是。无病延年。命终之后。生彼世界。得不退转。乃至菩提。是故曼殊室利。若有男子女人。于彼药师琉璃光如来。至心殷重。恭敬供养者。常持此咒。勿令废忘。
「曼殊室利，若见男子女人，有病苦者，应当一心为彼病人」，「常清净澡漱」：要沐浴清净。澡就是沐浴清净，漱就是漱口，把身心都清净了，意念也清净了。「或食，或药，或无虫水」：那么，或者是把这个病人所吃的东西，或者他所服的药品，或者用没有虫子的水，「咒一百八遍」：念这个灌顶真言一百零八遍，「与彼服食」：给这个病人来吃。「所有病苦悉皆消灭」：喝了这种用〈药师灌顶真言〉所加持的水，疾病就都消灭了，没有了。
「若有所求，至心念诵」：若有所求，也应该至心念诵这个咒。「皆得如是，无病延年」：若是要求什么的，也都可以像前边这个念一百零八遍做为愿。这愿，人所求什么都会遂心满愿的。如是，就像前边讲那样子；无病延年，病痛也没有了，也延年益寿了，应该死的也不死了，就那么妙。
「命终之后」：等他如果真是寿命到了，舍身命终之后，「生彼世界」：生在这个药师琉璃光如来的世界，「得不退转」：得到不退转，成就阿耨多罗三藐三菩提。「乃至菩提」：乃至成佛，只要往前进，而不往后退。
「是故曼殊室利」：因为这个，所以曼殊室利！「若有男子女人，于彼药师琉璃光如来，至心殷重」：至心，就是专一其心，拿出至诚恳切的心；殷重，就是很殷勤的、很重视的，「恭敬供养者」：来恭敬供养药师琉璃光如来。「常持此咒」：常常诵念这〈药师灌顶陀罗尼〉，「勿令废忘」：不要把它忘了。废忘，就是丢了，废弃了，不记得了。
复次。曼殊室利。若有净信男子女人。得闻药师琉璃光如来。应正等觉。所有名号。闻已诵持。晨嚼齿木。澡漱清净。以诸香华。烧香涂香。作众伎乐。供养形象。于此经典。若自书。若教人书。一心受持。听闻其义。于彼法师。应修供养。一切所有资身之具。悉皆施与。勿令乏少。如是便蒙诸佛护念。所求愿满。乃至菩提。
「复次，曼殊室利，若有净信男子女人」，「得闻药师琉璃光如来，应正等觉」：得闻药师琉璃光如来这十种名号，就是如来、应供、正遍知、明行足、善逝世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，这十个名号。「所有名号」：所有药师琉璃光如来的名号，「闻已诵持」：听了之后，都能诵持。
「晨嚼齿木」：在一早起来，嚼这个杨枝的时候。齿木就是杨枝。「澡漱清净」：沐浴，也漱口之后，那么清净了，「以诸香华、烧香、涂香」，「作众伎乐」：或者作种种的音乐，「供养形象」：供养药师琉璃光如来，「于此经典」：或者供养药师琉璃光如来的经典。「若自书」：或者自己书写，「若教人书」：或者教旁人来书写，「一心受持」：一心来受持这个药师琉璃光如来的名号。
「听闻其义」：又听见经的义理。「于彼法师」：这时候，对讲说、书写、受持、读诵这位法师，「应修供养」：也应该供养读诵《药师琉璃光如来本愿经》的这位法师，或者他书写这一部经，或者讲解这一部经，或者他受持这一部经，那么一般在家人啊！就应该预备好好地来供养这位法师。应修供养，就是不要马马虎虎的；这个修，就是修治，修治这洁净的斋菜来供养这位法师。
「一切所有资身之具」：这位法师所用的饮食、衣服、卧具、汤药，这个四事供养，这个资身之具，「悉皆施与」：都布施给这位法师。「勿令乏少」：不要令这个法师，或者没衣服穿，或者没饭吃，或者没有药品来治他这个伤风感冒这种病。
「如是便蒙诸佛护念」：像这样子，你护持这个法师，护持他书写、受持、读诵《药师琉璃光如来本愿经》，你能这样子，你就能得到十方诸佛都要护念你。「所求愿满」：你求什么，都满什么愿。「乃至菩提」：乃至于将来成佛。
※ ※ ※
我们学佛法的人，要看这佛法比任何事情都重要，比每一天所学到的东西还重要，比我们做生意赚钱更重要。今天不是有人说这三步一拜到这儿讲经，她也吃斋了，也欢喜来听经了吗？那么这是很难得的，你能以把这个听经的时间，认为是特别重要，那你做佛教徒，是再没有什么可说的了，所以要诚心诚意听经。
尔时。曼殊室利童子白佛言。世尊。我当誓于像法转时。以种种方便。令诸净信善男子。善女人等。得闻世尊药师琉璃光如来名号。乃至睡中。亦以佛名觉悟其耳。
「尔时」：在当尔之时，「曼殊室利童子」：这文殊师利法王子又叫文殊师利童子，「白佛言」：他对佛就说话了，说：「世尊」：世、出世之尊啊！「我当誓于像法转时」：说我文殊师利童子，我在将来这个法转到像法时代的时候，「以种种方便」：我用很多的方法，很多的方便法门，来观机逗教，随缘说法。我用我这个智慧来观察，应该用某一种方便法门得度的，我就用某一种方便法门，来教化这一切的众生。
「令诸净信」：我使令这一切一切清净的、有信心的「善男子」和「善女人等」：等，是等于其他一切众生。「得闻世尊药师琉璃光如来名号」：我令他们都听到这一位药师琉璃光如来的这个名号。「乃至睡中」：乃至于他睡梦的时候，就睡着的时候，「亦以佛名觉悟其耳」：我在那个时候，我看他的机缘成熟了，在梦寐之中，教他听见药师琉璃光如来这佛的名号，令他觉悟，令他依法来修行，这是我文殊师利童子发这种誓愿。
这边说像法转时，什么叫像法？因为这个佛法有正法时代，有像法时代，有末法时代。正法的时代是佛住世的时候，那时候是禅定坚固，人人都坐禅习定。这个时期，有的说是五百年，有的说是一千年，这是禅定坚固的时期。其次就是像法时代，这就是执着到这个形相上了，只有这么一个外相，有这么一个样子，那么里边怎么样呢？就不知道了。正法时代是注重里边内圣的功夫，像法时代是着到外王的功夫了，就着相去了。在这个时候因为着相，于是乎就寺庙坚固了。寺庙坚固，人人就都造了很多庙来住持佛法，可是都在着相上，修行的就少了，不修行的就多了。正法时代呢？是修行的多，不修行的少；像法时代就修行的少，不修行的多了，和正法时代正相反。那么像法有的也说是五百年，有的说是一千年，我们就算它是一千年。
以后就是末法时代了，我们现在是去佛日远，生逢到这个末法时代。末法时代，禅定也不坚固了，寺庙也不坚固了，怎么样呢？斗争坚固了。在这个时候啊！人与人都斗争，家与家也在斗争，国与国也在斗争，星球与星球也在斗争，月球与月球也在斗争，这是斗争坚固。人不知道旁的了，只知道斗争，不是斗争就是清算，不是清算就是斗争。在这个时代真是恐怖到极点，为什么我们生在这个时代？我们就因为可以说是没有做什么好事情，才生在这个末法时代，这个佛法，到了末梢上了，将将都要断了。可是这个末法，有的人说是一千年，但是有的人又说是一万年，我们现在就拿它当一万年。
那么我们现在已经经过一千多年的末法时代了，从佛到现在三千多年，其中正法时代一千年，像法时代一千年，我们这个时候就是末法了。所以我们都很不幸运的，也不能亲眼看见佛住世时这种殊胜的道场。
我们现在是生在这末法时代，可是我们要提倡正法，我们大家都发愿，不准它有末法，我们就要在这个末法时代，给它转变为正法时代。人人发这个愿，这个末法也就没有了。所以现在这个佛法传到西方来，西方的佛法刚开始，那我们绝对是要提倡正法，主持正法，弘扬正法。我们一举一动都是为正法来做标准，来做我们一个目标，这是我一向的宗旨。那么各位听了之后，都要来发大菩提心，拥护这个正法眼藏。
世尊。若于此经。受持读诵。或复为他演说开示。若自书。若教人书。恭敬尊重。以种种华香。涂香。末香。烧香。华鬘。璎珞。幡盖。伎乐。而为供养。以五色彩作囊盛之。扫洒净处。敷设高座。而用安处。尔时四大天王。与其眷属。及余无量百千天众。皆诣其所。供养守护。世尊。若此经宝流行之处。有能受持。以彼世尊药师琉璃光如来本愿功德。及闻名号。当知是处无复横死。亦复不为诸恶鬼神。夺其精气。设已夺者。还得如故。身心安乐。
文殊师利菩萨又称一声，「世尊」：说世、出世之尊！「若于此经」：说在将来像法时代，或者末法时代，若有人对这部《药师琉璃光如来本愿功德经》，「受持读诵」：或者天天念这部《药师琉璃光如来本愿功德经》，或者对着本子来读，或者背着本子来诵念。「或复为他演说开示」：或者用你所知道的经中奥义的这种智慧，来为其他人演说，把它解释详细一点，或者开示，或者他有不明白的，你给他说比喻，令他明白了，令他也知道这部经典的重要性。
「若自书」：或者自己用这纸、笔、墨，书写这部《药师琉璃光如来本愿功德经》，「若教人书」：或者你转教其他人来书写这一部经。「恭敬尊重」：你或者礼拜这一部经，或者你把这部经觉得很尊贵、很重视地供养起来。「以种种华香」：用种种的花，种种的香，什么香呢？「涂香、末香、烧香」：有这个涂香、有末香、又有烧香，「华鬘」：或者花鬘，用这花环来供养。「璎珞、幡盖、伎乐」：或者用璎珞，或者用幡盖，或者奏出种种赞佛的这种伎乐，「而为供养」：来供养这一部经。「以五色彩作囊盛之」：那么用五色的彩囊，来把这部经包上，装起来。「扫洒净处」：把那个房子里边都打扫干净了。「敷设高座」：把它供养到一个高的位子上，「而用安处」：再把它安处到高的地方，就表示恭敬。
「尔时」：在这个时候，就有「四大天王」，「与其眷属」：和四大天王一同的眷属，「及余无量百千天众」：和其余的，有无量无边百千那么多的天众，「皆诣其所」：诣，就是到了，都到这个供养经典的地方了，「供养守护」：都来礼拜这一部经，来守护这一部经。
「世尊，若此经宝流行之处」：说这个《药师琉璃光如来本愿功德经》，它所在之处，「有能受持」：假设若有人能以受持读诵这一部经。「以彼世尊药师琉璃光如来本愿功德」：以他这个本愿的功德，「及闻名号」：和这个闻名号的功德，「当知是处」：你们大家应该知道，知道什么呢？就知道这个有经典的地方，「无复横死」：不会有人有什么意外，飞灾横祸而死的，不会有这个事件发生的。
「亦复不为诸恶鬼神，夺其精气」：也不会被这一切的诸恶鬼神，来把他这个精气给吞食了，给夺走了，他就没有气力了；「设已夺者」：或者已经有被诸恶鬼神把这个精气给夺去了，「还复如故」：这时候还会恢复如初，还会恢复健康的身体，「身心安乐」：身也得到安乐，心也得到安乐，那么就没有一切的烦恼，没有一切的灾难，没有一切凶横、不吉祥的事情发生。所以你们无论哪一位，家庭若觉得有鬼怪，就请一部《药师琉璃光如来本愿功德经》到家里去供养，这是最好的一个安靖镇宅的法宝。
佛告曼殊室利。如是如是。如汝所说。曼殊室利。若有净信善男子善女人等。欲供养彼世尊药师琉璃光如来者。应先造立彼佛形像。敷清净座而安处之。散种种花。烧种种香。以种种幢幡。庄严其处。七日七夜。受八分斋戒。食清净食。澡浴香洁。着清净衣。应生无垢浊心。无怒害心。于一切有情。起利益安乐。慈悲喜舍平等之心。鼓乐歌赞。右繞佛像。复应念彼如来本愿功德。读诵此经。思惟其义。演说开示。随所乐求。一切皆遂。求长寿得长寿。求富饶得富饶。求官位得官位。求男女得男女。
「佛告曼殊室利」：佛又告诉文殊师利菩萨说，「如是，如是」：说，对了！像你所说的这样子，是这样子啊！「如汝所说」：和你所说的这个方法是一样的。「曼殊室利」，你要知道，「若有净信善男子、善女人等，欲供养彼世尊药师琉璃光如来者」：这样的人。「应先造立彼佛形像」：应该首先造一尊药师琉璃光如来的形像。「敷清净座」：设一个座位也很干净的，一尘不染，「而安处之」：把药师琉璃光如来这个佛像，供养到这个清净之座的地方，「散种种花，烧种种香」：然后散种种的花，烧种种的香，「以种种幢幡，庄严其处」：用种种不同的庄严的东西，来庄严这个道场。
那么我们人要知道，我们供香、供花，供养诸佛菩萨，诸佛菩萨不是像我们那么贪心、饥渴，想要吃东西，贪着人来送一点饭，送一点菜，或者请饮茶，请吃斋，不是那么样子的。我们用这个种种的香，种种的花来供佛，这是表示众生一种的心意，一种的诚心，并不是诸佛菩萨一定就享受这个，以这个为乐了。我们给他烧香，他就欢喜了；不给他烧香，他就生烦恼了，没有这个道理！诸佛他是无所求于人的，无欠无余的，不需要人间这一些个东西。那么我们对诸佛菩萨无所表现了，不知道怎么样拿出我们这个真心诚意来对佛菩萨，所以只好就用一点名贵的香、名贵的花来供养佛。
我们对供佛不必像那一些个迷信的愚夫愚妇那个样子，拿着一大把香在佛前，给佛上香了。本来佛在那个地方好好的，放光要保护着所有的众生；你烧那么多香，把佛的眼睛熏得也睁不开了，光也不放了，也不保护众生了。这是我凡夫的知见来揣测佛的境界，当然是不对了，可是这里头有这么一个很浅显的意思。所以我们吃饭，譬如我们就算最馋、最愿意吃好东西，你把桌子上都摆了十几丈那么多的菜饭，一个人一餐，怎么会吃得了那么多东西？你这不是要命吗？所以我们供佛最多是三支香，或者前边再上一支护法香，这四支。若普通呢？就上一支香已经够了，只要你有个真心，有个诚心，你不上香，那菩萨也一样来护持你。只要你能念佛、念经、念法、念僧，佛就欢喜了，不是说一定要烧香，佛才高兴了。
佛不像我们人那么小气，你说一句不好听的话，他就生了烦恼了；你赞他一句，他就高兴了，不是那样子的。所以我们不要以凡夫来测圣智，以为佛也像我们那么贪，哦！这个钱越多越好，这个佛，烧的香越多越好，这是错误的观点。所以不要学这一些个八卦婆、八卦公那么到庙上，那种迷信的彩色，磕迷糊头，烧迷糊香。结果你问他：「你为什么要烧那么多香？」他说：「这香烧得多就好了嘛！」究竟有什么好呢？他不知道了。你看这个糊涂不糊涂？所以我们佛教徒，是讲一个真理的，讲一个智慧的，不要那么迷信了。
你能以「七日七夜」，「受八分斋戒」：受这个八关斋戒。「食清净食」：吃那个斋，不要吃荤，这是清净食。「澡浴香洁」：你也把身上那个臭汗泥味，也洗干净了它，用点香汤来沐浴，令身上也有一股香气。「着清净衣」：穿那个干净的衣服就可以，不是要穿漂亮的衣服，不是要穿名贵的衣服。你无论穿的是粗布、麻衣，你只要把它洗得干干净净，那就是恭敬佛了。
「应生无垢浊心」：你自己应该把那个邋遢的思想，那一些个垃圾，在脑里头都清理出去；没有这个染污、尘垢这种混浊，在你的心里头。「无怒害心」：也没有怒害其他人的心。「于一切有情，起利益安乐，慈悲喜舍平等之心」：对所有一切众生，都要生一种利益他们、安乐他们的心，对于他们有一种慈悲喜舍平等的心。用「鼓乐」，或者「歌赞」来「右繞佛像」：向右绕药师琉璃光如来这个佛像。
「复应念彼如来本愿功德经」，「读诵此经」：念这个本愿功德经，「思惟其义」：思惟《药师琉璃光如来本愿功德经》的这种义理，能「演说开示」，「随所乐求」：你想要求什么，「一切皆遂」：求什么，有什么，「求长寿，得长寿；求富饶，得富饶；求官位，得官位；求男女，得男女」：所谓求长寿嘛，你就得到长寿；求富饶，就得到富贵：你求官位，就得到官位：求男女，求女孩子、男孩子，都会遂心满愿的。你看药师琉璃光如来这个经典，功德有多大！只要你诚心，你有求必应，无感不通。
若复有人。忽得恶梦。见诸恶相。或怪鸟来集。或于住处。百怪出现。此人若以众妙资具。恭敬供养彼世尊药师琉璃光如来者。恶梦恶相。诸不吉祥。皆悉隐没。不能为患。或有水火。刀毒悬险。恶象师子。虎狼熊罴。毒蛇恶蝎。蜈蚣蚰蜒。蚊虻等怖。若能至心。忆念彼佛。恭敬供养。一切怖畏。皆得解脱。若他国侵扰。盗贼反乱。忆念恭敬彼如来者。亦皆解脱。
「若复有人」：就是说假设再有这样的一个人，这个人「忽得恶梦」：他忽然间，就是偶尔就作了一个恶梦，梦见很不吉祥的事情；或者梦见自己死了，或者梦见他人死了，或者梦见自己撞车了，或者梦见他人跳海了，种种不吉祥的梦。「见诸恶相」：或者见到狰狞可怖的这么一个罗剎鬼，或者见到巨口獠牙的一个妖怪，或者见到雷公爷在那儿，拿着雷锤子就要用雷劈。总而言之，地震、山崩、海啸，梦见这种种不吉祥的恶相。
「或怪鸟来集」：或者住宅上就有很多奇奇怪怪的这种小鸟，或者猫头鹰，或者鸱枭，或者乌鸦，这种怪鸟飞到住处这儿，这是怪鸟来集。「或于住处」：或者在住的地方，「百怪出现」：或者白天就见鬼了，或者晚上又见到魔了，或者见到那个扫把自己会走路了，或者见到那个水瓢，在房子里头的空中飞。总而言之，这种千奇百怪、无奇不有的事情就出现了。
「此人」：这一类的家庭，或者这样的人，「若以众妙资具」：若用那个最好的东西，最名贵的、最值钱的这种东西，「恭敬供养，彼世尊药师琉璃光如来者」：来恭敬药师琉璃光如来，供养药师琉璃光如来。者，这样的人。「恶梦恶相，诸不吉祥」：这所有的恶梦、恶相，或者梦到蛇，或者梦到老虎，或者梦见狼虫虎豹，这一切不吉祥的事情，「皆悉隐没」：不知不觉就都没有了。所以你们无论哪一位，家里如果有不吉祥的事情，就赶快要供养恭敬药师琉璃光如来，你就会得到吉祥了，这一些个问题就都没有了。「不能为患」：这一切一切的问题，就都不要紧了，没有问题了。
「或有水火」：或者被水淹，或者被火烧，「刀毒悬险」：或者刀毒，或者悬崖——危险的地方，「恶象师子」：那个大象喝醉了，它要杀人啦；或者这个狮子要咬人。「虎狼熊罴」：这个虎是老虎，狼是豺狼，熊就是黑熊，罴也是一种恶兽之类的。「毒蛇恶蝎」：又或者有毒蛇，或者有恶蝎——恶的蝎子，「蜈蚣蚰蜒」：蜈蚣也是很毒的东西，蚰蜒也是往人脑里头钻，把人的脑都给吃干了，「蚊虻等怖」：和这个蚊子或者其他害虫之类的。等怖就是这种的恐怖。「若能至心」：至心，就是专一其心，你若能专一其心，「忆念彼佛」：就忆念这药师琉璃光如来，「恭敬供养」。「一切怖畏」，「皆得解脱」：都解除了，没有了。
「若他国侵扰」：或者其他的国家来侵略，「盗贼反乱」：这一个国家，或者有盗贼，或者有反乱。「忆念恭敬彼如来者」：能以念念不忘这药师琉璃光如来，「亦皆解脱」：无论什么灾难，统统都会解脱，都会解除去了，没有灾难了，可以逢凶化吉、遇难呈祥了。
复次。曼殊室利。若有净信善男子善女人等。乃至尽形。不事余天。唯当一心。归佛法僧。受持禁戒。若五戒十戒。菩萨四百戒。苾刍二百五十戒。苾刍尼五百戒。于所受中。或有毁犯。怖堕恶趣。若能专念彼佛名号。恭敬供养者。必定不受三恶趣生。或有女人。临当产时。受于极苦。若能至心。称名礼赞。恭敬供养。彼如来者。众苦皆除。所生之子。身分具足。形色端正。见者欢喜。利根聪明。安隐少病。无有非人夺其精气。
「复次，曼殊室利」：释迦牟尼佛说，我再给你说一说，文殊师利，「若有净信善男子、善女人等」：若有清净的善男信女，善男子或者善女人等，「乃至尽形」：在这个尽形，就是一生。在这一生之中，「不事余天」：不拜天地、鬼神、旁门左道，不做这一些事情，「唯当一心，归佛法僧」：就是专一其心，至诚恳切，皈依佛，皈依法，皈依僧。
「受持禁戒」：严格遵守佛的戒律。禁，就是教人不要做的事情，要守着这个戒律。「若五戒」：这个五戒，就是杀、盗、婬、妄、酒，就是不杀生、不偷盗、不邪婬、不妄语、不饮酒这五戒。「十戒」：或者沙弥十戒，「菩萨四百戒」：菩萨所受的戒律有四百戒那么多。「苾刍二百五十戒」：苾刍呢？就有二百五十条的戒律。「苾刍尼五百戒」：苾刍尼呢？就有五百条的戒律。
「于所受中」：在这个戒律里边，「或有毁犯」：或者有意的，或者无意的，毁犯这个戒律了，「怖堕恶趣」：很害怕的，很恐怖的，怕堕落到三恶道里头去。「若能专念彼佛名号」：若能专一其心，至诚恳切来念这药师琉璃光佛的名号，就是「南无消灾延寿药师佛」，「恭敬供养者」：用至诚恳切的心来恭敬，用至诚恳切的心来供养；者，这样的人。「必定不受三恶趣生」：就不会堕地狱、转饿鬼、做畜生去了。
「或有女人」：或者有这个女人，「临当产时」：在将要生小孩子的时候，「受于极苦」：受很大的这种痛苦，忍受不了了这种痛苦。「若能至心称名礼赞」：或者称赞药师琉璃光如来的名号，或者顶礼、赞叹药师琉璃光如来，或者「恭敬供养」，「彼如来者」：彼如来就是药师琉璃光如来了。「众苦皆除」：所有一切的痛苦都会解除了、没有了。
「所生之子」：所生的或者男孩子，或者女孩子，「身分具足」：能以六根具足，也不少一个耳朵，也不少一个眼睛，也不少鼻子，也不少嘴巴，这个诸根都具足的。身分，就是他那个身分的一段；具足，都是很完整、很圆满的。
「形色端正」：相貌生得也端正，非常好。「见者欢喜」：见到这小孩子的人，都生欢喜心。「利根聪明」：他非常聪明，很利根。利根就是聪明。「安隐少病」：这个小孩子也很少生病痛。「无有非人」：没有这一种妖魔鬼怪，「夺其精气」：或者邪神恶鬼来把他的精气吞食了、给抢去了，不会的。因为什么呢？就因为药师琉璃光如来的大威神力，一切妖魔鬼怪，这一些个牛鬼蛇神，都是望而远之。
※ ※ ※
今天和你们各位说一说，这洛杉矶所有的人和哪一位菩萨有缘。洛杉矶这个地区和中国九华山的地区，气候差不多，因缘也差不多，所以和地藏菩萨都有大因缘，每一个人都和地藏菩萨有缘。因为这个关系，在金轮圣寺是以地藏菩萨做主人，以观音菩萨做护法，护持这个道场。就是地藏菩萨在这儿来管理道场，观世音菩萨是拥护这个道场。所以我们这儿将来请一尊地藏王菩萨到金轮圣寺来。
你们各位要注意这一点，想要求地藏菩萨嘛，就到金轮圣寺来；那么想要求观世音菩萨嘛，就到万佛圣城去。万佛圣城以观世音菩萨为主，以地藏菩萨做护法，护持那个道场。因为三藩市那儿和普陀山的天气差不多，气候差不多，所以做为观世音菩萨的道场。
西雅图是做普贤菩萨的道场，温哥华就是文殊师利菩萨的道场。因为文殊师利菩萨现在在温哥华那儿，常常示现过，所以那儿有一个山，也常常放光，这都是文殊师利菩萨在那儿要开辟那个山。在西雅图那儿，是以普贤菩萨为主，文殊师利菩萨做护法。你们谁若愿意朝拜大行普贤菩萨，就到西雅图去朝拜去，就像中国的峨嵋山似的。
因为你们离中国都很远，想要朝拜观世音菩萨嘛，就到万佛圣城去；想要朝拜九华山嘛，到金轮圣寺来；想要朝拜五台山文殊师利菩萨嘛，就到温哥华去。所以我现在把中国这四位大菩萨，请他们到这四个道场的地方。你们各位愿意朝这四大菩萨，就很方便了，不必跑那么远路，这是我今天想要告诉你们的一个很重要的消息，你们不要忘了这种感应。你想要朝大智文殊师利菩萨，到温哥华去。因为温哥华那个地方冷，文殊师利菩萨愿意在冷的地方住，所以就选择温哥华那个地方做他的道场。文殊师利菩萨在温哥华那儿做主人，普贤菩萨做护法。
所以这四大菩萨现在开辟这四个道场，并不是说在这四个道场，你就能怎么样看见这四大菩萨，不过我有这么一个感觉，我愿意告诉告诉你们各位。你们愿意信，也由你；不信也由你，反正我是尽上我的心来告诉你们了。
尔时世尊。告阿难言。如我称扬。彼世尊药师琉璃光如来。所有功德。此是诸佛。甚深行处。难可解了。汝为信不。
(以下至「彼佛行愿，善巧方便，无有尽也。」为上人弟子补讲)
我们学佛要有真信、切愿，才能得到真实的受用，所以在《华严经》上说：「信为道元功德母，长养一切诸善根。」如果你信心不具，那么一切善功德都没有办法成就了。「尔时」：所以在佛一条一条地，仔细说过药师琉璃光如来这些不可思议的功德之后。「世尊告阿难言」：佛就问阿难说，「如我称扬」：就像我在前边所称扬的，「彼世尊药师琉璃光如来」：这药师琉璃光如来，「所有功德」：所有一切不可思议的功德。「此是诸佛」：这个都是一切诸佛「甚深行处」：都是诸佛最深最妙，身体力行，躬行实践，所显现出来的境界。「难可解了」：只有佛跟佛之间，同样是过来人，才能知道的，一般凡夫是难以想象，难以了解的。「汝为信不」：那么阿难，你是不是真正能够相信我所说的这一切，一点怀疑都没有呢？
阿难白言。大德世尊。我于如来所说契经。不生疑惑。所以者何。一切如来身语意业。无不清净。世尊。此日月轮。可令堕落。妙高山王。可使倾动。诸佛所言。无有异也。
「阿难白言」：阿难就回答说了，说「大德世尊」：他称佛为大德世尊。「我于如来所说契经」：这个契，就是上契诸佛之理，下契一切众生之机。我对于如来所说的这种契经的道理，「不生疑惑」：一点疑惑都没有。「所以者何」：为什么呢？「一切如来」：因为每一位佛，「身语意业」：他这身业、口业和意业，「无不清净」：没有不清净的，没有一点点染污的，没有一点点不真实的。
「世尊」，「此日月轮，可令堕落」：在这天地之间，日月轮，这太陽和月亮可以掉下来。「妙高山王，可使倾动」：妙高山就是须弥山。这须弥山也能够被摇动，这一切一切都可以变的；可是「诸佛所言」：每一位佛所说出来的话，「无有异也」：是真实不虚的，是没有办法可以改变的。
世尊。有诸众生。信根不具。闻说诸佛。甚深行处。作是思惟。云何但念药师琉璃光如来一佛名号。便获尔所功德胜利。由此不信。返生诽谤。彼于长夜。失大利乐。堕诸恶趣。流转无穷。
「世尊」：但是世尊啊！「有诸众生」：就有这一些个众生，「信根不具」：他的疑心特别重，不具足这种相信的善根。「闻说诸佛」：所以当他听闻到一切诸佛，「甚深行处」：就是诸佛所行所作这种深不可测的智慧、福德和神通妙用。「作是思惟」：他的疑心马上又生出来了，他就这么想，「云何但念药师琉璃光如来一佛名号」：为什么只是念药师琉璃光如来一位佛的名号，「便获尔所功德胜利」：就能够得到无量无边这么多的功德和殊胜的利益呢？「由此不信」：所以他就不信了；不但不信，他「返生诽谤」：反而生出毁谤心，说：「佛是骗人的，他讲骗人的话，做骗人的事情。」就这么到处乱说，也教更多的人对三宝起了一种怀疑心。
「彼于长夜」：这种人啊，他在这漫漫生死的长夜当中，「失大利乐」：失去了一切的利益和快乐，「堕诸恶趣」：于是就堕落到地狱、饿鬼、畜生，这三恶趣里边，在这里边「流转无穷」：就这么流过来、转过去，永远没有停止的时候。
佛告阿难。是诸有情。若闻世尊药师琉璃光如来名号。至心受持。不生疑惑。堕恶趣者。无有是处。阿难。此是诸佛。甚深所行。难可信解。汝今能受。当知皆是如来威力。阿难。一切声闻独觉。及未登地诸菩萨等。皆悉不能如实信解。唯除一生所系菩萨。阿难。人身难得。于三宝中。信敬尊重。亦难可得。闻世尊药师琉璃光如来名号。复难于是。阿难。彼药师琉璃光如来。无量菩萨行。无量善巧方便。无量广大愿。我若一劫。若一劫余。而广说者。劫可速尽。彼佛行愿。善巧方便。无有尽也。
「佛告阿难」：佛又告诉阿难了，说「是诸有情」：前边所讲的这一切众生，「若闻世尊药师琉璃光如来名号」：如果能够听闻到药师琉璃光如来的名号，「至心受持」：他能够至诚恳切、一心一意地来受持，「不生疑惑」：没有一点疑惑的心。「堕恶趣者」：这样的人还会堕落到三恶趣里边，那是「无有是处」：绝对没有这种事情的。「阿难」，「此是诸佛甚深所行，难可信解」：这是一切诸佛所行所作这种甚深的智慧，这一般的人是很难以相信，很难了解的。
「汝今能受」：你今天能够这样来相信接受，「当知皆是」：你要知道，这个不是你自己的力量，这都是「如来威力」：是佛用他的威神力，加被于你，才使令你产生这种绝对的信心。为什么这么说呢？「阿难」，「一切声闻独觉」：不要说是一切凡夫众生了，就是这些有修有证，得到初果、二果、三果、四果的阿罗汉，或者是辟支佛，「及未登地诸菩萨等」：或者是这一切还没有进入初地的菩萨，「皆悉不能如实信解」：他们都还不能这样真实地相信和了解。「唯除一生所系菩萨」：只有到达这个等觉的地位了，这种一生补处的菩萨，才能够起真实不变的信心。
「阿难」：「人身难得」：要得到这个人的身体，是很难的。你得到这个人的身体了，可是「于三宝中，信敬尊重」：你要在佛、法、僧这三宝中，生起一种真正的信心，一种恭敬、尊重的心，「亦难可得」：也是很难的，要生这种心是不容易的；可是「闻世尊药师琉璃光如来名号」：要听闻到药师琉璃光如来的名号，「复难于是」：这又比前边的更难了。
「阿难」：佛又叫了一声，阿难啊！「彼药师琉璃光如来」：你要知道，这一位药师琉璃光如来，「无量菩萨行」：他在过去生中，修行无量无边的菩萨道，「无量善巧方便」：运用无量无边的善巧方便，「无量广大愿」：发无量无边的广大愿力。「我若一劫」：假设我用一劫的时间，「若一劫余」：或者用超过一劫那么长的时间，「而广说者」：来广泛地讲说它。那么「劫可速尽」：这么长的劫数可以很快地过去了，「彼佛行愿」：可是这药师琉璃光如来的行愿，「善巧方便」：和他的这个善巧方便，「无有尽也」：是没有完的时候，永远也说不完的。
(补讲至此结束)
尔时。众中有一菩萨摩诃萨。名曰救脱。即从座起。偏袒右肩。右膝着地。曲躬合掌。而白佛言。大德世尊。像法转时。有诸众生。为种种患之所困厄。长病羸瘦。不能饮食。喉唇干燥。见诸方暗。死相现前。父母亲属。朋友知识。啼泣围绕。然彼自身。卧在本处。见琰魔使。引其神识。至于琰魔法王之前。然诸有情。有俱生神。随其所作。若罪若福。皆具书之。尽持授与琰魔法王。尔时彼王。推问其人。计算所作。随其罪福。而处断之。时彼病人。亲属知识。若能为彼。归依世尊药师琉璃光如来。请诸众僧。转读此经。然七层之灯。悬五色续命神幡。或有是处。彼识得还。如在梦中。明了自见。
在前边这一段经文，是说的药师琉璃光如来他的行愿，和他的善巧方便，尽未来劫说也不容易说完的。「尔时」：就在这个时候，「众中有一菩萨摩诃萨」：在大众中有一位菩萨，这位菩萨是菩萨之中的大菩萨，「名曰救脱」：他的名字就叫救脱菩萨。「即从座起」：他就从他的座位站起来了。他「偏袒右肩」，那么「右膝」就「着地」，这个身心恭敬，「曲躬合掌」：合起他的掌来，一心皈命，「而白佛言」：对佛就说了，说，「大德世尊」：这位菩萨称佛也称大德世尊。
「像法转时」：说将来这个世界，正法过去了，等到这个像法时代。正法时代，人是禅定坚固，很多人证果，证阿罗汉果；等像法时代呢？就是寺庙坚固，人造佛像、造庙，这就是像法时代，正法时代过去了。「有诸众生」：说有这一切的众生，「为种种患之所困厄」：他为种种的病患来困扰着他，令他不自在。「长病羸瘦」：时时都有病的，病得骨瘦如柴，像皮包骨似的。「不能饮食」：这时候是最苦的，吃也不能吃，喝也不能喝，连饮食都不能了。「喉唇干燥」：喉咙里头和这个嘴唇子都干燥得不得了。啊！本来是渴得不得了，可是连水也不能喝，水不能下咽。
「见诸方暗」：在这时候，见着左右前后都没有光明，都非常黑暗可怕，就这样子。「死相现前」：常常感觉到自己快死了。「父母亲属」：这时候，有父母，或者六亲眷属，「朋友知识」：或者朋友、善知识，都「啼泣围绕」：大家都围着这个人来哭，痛哭流涕。「然彼自身」：可是这个人的自身，「卧在本处」：他就是躺在他睡觉那个地方，「见琰魔使」：他这时候就看见这个魔王的使者来了，「引其神识」：神识也就是神魂，也就是他那个魂魄，「至于琰魔法王之前」：到那个琰魔王的前边。
「然诸有情」：可是这一些个有情，「有俱生神」：在这个时候，也有他认识的人他们的神识，也一起来了，也被琰魔王的这个使者给一起带来了。「随其所作」：他在这儿，在生的时候所行所作都现出来了。「若罪若福」：或者做的善事，或者做的恶事，都现出来了。「皆具书之」：都给他写得清清楚楚，有记录。「尽持授与琰魔法王」：把整个他这一生所做的，若罪若福，都给写得清清楚楚，交给这个琰魔王了。
「尔时」，「彼王」：这个琰魔王，「推问其人」：就审判这个人了。「计算所作」：给他合计他所造的罪业，「随其罪福」：随他这个罪业的轻重，「而处断之」：就给下审判。
「时彼病人」：在这时候，这个病人，「亲属知识」：他的六亲眷属，或者父母，要是能给他做功德，「若能为彼，归依世尊药师琉璃光如来」：若能替他这个有病的人，来至诚恳切皈依药师琉璃光如来，「请诸众僧」：再能给他请一些个有道德、持戒律，而修行的出家僧人，「转读此经」：给他来念这部《药师琉璃光如来本愿功德经》。「然七层之灯」：那么给他点七层的灯，每一层是七盏，七七四十九盏灯。「悬五色续命神幡」：给挂上一个五色的、续命的神幡。「或有是处」：假设若有这个法会这种地方，「彼识得还」：他这个神识就会回来了。「如在梦中」：就好象在梦中，「明了自见」：他这个人就像做了一场梦，清清楚楚、明明了了的，他自己见到这种境界，也记得这种境界。
或经七日。或二十一日。或三十五日。或四十九日。彼识还时。如从梦觉。皆自忆知。善不善业。所得果报。由自证见。业果报故。乃至命难。亦不造作诸恶之业。是故净信善男子善女人等。皆应受持药师琉璃光如来名号。随力所能。恭敬供养。
「或经七日」：这诵经，或者拜《药师忏》，或者拜七天，「或二十一日」：或者拜二十一天，三个礼拜，「或三十五日，或四十九日」：或者拜五个礼拜，或者七个礼拜，那么五七就三十五天，七七就四十九天。
「彼识还时」：拜这个忏，或者念这部经，这就是希望他的神识在阎罗王那儿回来。那么或者到四十九天才回来，或者三十五天，这都不是一定的。这个人的神识，这个魂魄回来了，「如从梦觉」：就好象作梦醒了似的。「皆自忆知」：他所有的一切经过自己都知道，「善不善业」：所做的善业也记得，恶业也记得。「所得果报」：所应该受的这种果报，「由自证见」：由自己亲自证明看见，「业果报故」：他起惑造业就受报，那么他自己亲自看见自己这种的罪业。
「乃至命难」：乃至于受这种罹命的灾难，「亦不造作」：那么以后他大小的罪业都不造作了，「诸恶之业」：那么善业、恶业，什么业他都不造作了，不再去造恶业了。「是故净信善男子、善女人等」：因为这个，所以这一切清净而有信心的善男子和善女人，「皆应受持药师琉璃光如来名号」：那么所有一切的众生，都应该受持这药师琉璃光如来的名号，就是念诵这药师琉璃光如来的名号。「随力所能」：随你自己的力量所能办得到的，「恭敬供养」：你拿出至诚恳切的心，来恭敬药师琉璃光如来，供养药师琉璃光如来。
尔时阿难问救脱菩萨曰。善男子。应云何恭敬供养彼世尊药师琉璃光如来。续命幡灯。复云何造。救脱菩萨言。大德。若有病人。欲脱病苦。当为其人。七日七夜。受持八分斋戒。应以饮食。及余资具。随力所办。供养苾刍僧。昼夜六时。礼拜行道。供养彼世尊药师琉璃光如来。读诵此经四十九遍。燃四十九灯。造彼如来形像七躯。一一像前。各置七灯。一一灯量。大如车轮。乃至四十九日。光明不绝。造五色彩幡。长四十九榤手。应放杂类众生。至四十九。可得过度。危厄之难。不为诸横恶鬼所持。
「尔时阿难问救脱菩萨曰」：这经文讲到这个地方，阿难还有点不明白，于是乎他就又来请问救脱菩萨说了，「善男子」！「应云何恭敬供养彼世尊药师琉璃光如来」：这要怎么样恭敬供养药师琉璃光如来呢？「续命幡灯」：什么叫续命灯啊？什么叫续命幡啊？什么又叫七层之灯啊？「复云何造」：这个灯是怎么样个点法呀？是怎么样摆法呀？那么这个续命的幡，怎么样造法，它才能续这个命呢？
「救脱菩萨言」：这个救脱菩萨对阿难就说了，说「大德」呀！「若有病人」：在将来，娑婆世界若有病人，「欲脱病苦」：想要脱离这一切的病苦，「当为其人」：那么就应该为这个有病的人，「七日七夜，受持八分斋戒」：给他在七日七夜的里边，都受持这个八关斋戒。
「应以饮食」：应该用这个饮食，「及余资具」：和其余的资生之具。资生之具，就是生活必需品。「随力所办」：随你自己的力量能办得到的，「供养苾刍僧」：要供养这个僧人。
「昼夜六时」：昼三时、夜三时，昼夜六时「礼拜行道」：礼拜药师琉璃光如来，念诵《药师琉璃光如来本愿功德经》，来拜《药师忏》等等的行道。「供养彼世尊药师琉璃光如来」：那么以你至诚恳切的心，用你这个力量所能办到的这种供养，来供养药师琉璃光如来。
「读诵此经」：念药师琉璃光如来这一部本愿功德经，「四十九遍」：念四十九遍，「燃四十九灯」：点起来四十九盏灯，「造彼如来形像七躯」：造七尊这药师琉璃光如来的形像。「一一像前，各置七灯」：在每一尊药师琉璃光如来的面前，供养七个灯。那么七尊像，每一尊像供七盏灯，就七七四十九盏灯。
「一一灯量」：这每一个灯量有多大呢？「大如车轮」：这个车轮，有大的车轮，有小的车轮，那么这都不是一定的，总而言之，以诚心为主。「乃至四十九日」：这样子点四十九盏灯，点四十九日，「光明不绝」：在这四十九天，每一盏灯也不教它熄灭了，都是常常给它加油，那么令它永远都亮着。
「造五色彩幡」：用五色的东西造一个幡。这个幡，「长四十九榤手」：大约就是这么四十九肘，就这么长。「应放杂类众生」：那个幡上有杂类的众生，什么众生都有，或者这十二属。在这幡上也画这个，也放这个众生，应放杂类众生。这个杂类，就是不限于一种的，「至四十九」：那么四十九个种类，或者可以多，不可以少，所以说「可得过度」：多了不要紧，不可以少。
「危厄之难」：这幡上也有绣这十二类的众生，在这时候也放这种种的众生之难。这个危厄之难，「不为诸横恶鬼所持」：那么一切危厄等等的难，也不会被冤家、怨鬼。或者抓替死鬼这种种的恶鬼所持，被他们得便，被他们来支配。诸横就包括水淹死、火烧死、车撞死、飞机失事死，火车、巴士、轮船之类的横死。总而言之，这就是一切的横死都没有了。
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你们各位对这经文的道理，有没有什么怀疑的地方？或者你们有没有什么新发现，你们个人的见解，对这个经文应该怎么样解法，对这种理论，有什么意见？可以提出来，我们大家共同研究。或者你们对哪一句经文，有什么怀疑的地方，或者对它说的这种理论，有什么不明了的地方，都可以提出来我们讨论。
在佛教里大家所学的道理，也不是你的道理，也不是我的道理，也不是佛的道理。那么是谁的道理呢？这个道理，是每一个人共同所应该遵守的这种逻辑学，这种智慧的理论。不是像其他的宗教，就是那么强词夺理，或者拿不是当理讲，或者用这种愚民政策的方法，或者专制的这种理论、独裁的理论，只可以他那么说，不可你这样问。那么佛教不是这样子，佛教就是共同一种智慧的表现，所以合乎智慧的就是真理；不合乎智慧的，那就是不可以通行的一种理论。所以我们所研究的道理，不是那么独裁专制，或者愚民政策这种的理论。因为这个，所以我们大家都有发言权，都要用你的智慧来衡量这种理论，究竟哪个是对，哪个是不对。我们要有择法眼，要自己做得主，不要就人云亦云，或者自己不许可发挥自己这种固有的智慧，这是一种错误！我们应该把每一个人那个智慧的矿把它打开，把真正智慧的这种力量拿出来。
经经都是一样的，佛佛也是一样的智慧，无论哪一部经所说的，都是同样的道理。这一部经所说的，是为着这个有病的人，来念这部经他就会好；至于念经，那个死的人得到功德，其实呀！死的那个人得到功德只是一少部分，那么生人得到的功德是多和大。这个死的人他怎么会得到功德呢？因为这部经典是佛所说的，这个力量是不可思议的。究竟它有多大的力量？我们人是没有法子用科学来研究出这一些个力量。
至于说是活着的人，他也没有死，那么念这部经，有什么功德呢？对于活的人有什么益处呢？很有益处。因为你一念这部经啊，心里就开朗了，就把执着破了。把执着这一破，这就是有无量的功德。我们人，无论活人、死人，所以起惑、造业、受果报，都是因为有一个执着在那儿，才能造罪。你若把执着一破了，这一切的罪，也都消了。所以这个经，佛所说的法，就是破人一切的执着。这个执着，只是差那么一点点，你一执着上来了，那就不容易得到解脱。你把这执着一破了，那就是无量功德；得到解脱了，那就是无量功德了。
你要教亲戚朋友皈依药师琉璃光如来，你自己不能给他们皈依，因为你也不是一个出家人。想要学佛，先要学佛法、皈依法；想要学佛法，就先要皈依僧。那么这部经典说得明明白白——说的你要请僧人来给证明，来给做佛事。这个做佛事，就包括你要诚心皈依药师琉璃光如来。你不能认为这是一个很平常的事情，好象吃饭，那么装一碗饭，就把它吃了。吃饱了，肚子不饿了；冷了，穿上一点衣服就不冷了。这都可以随随便便、随时随地，你愿意增也可以，减也可以。唯独你要学佛法，先要尊重法。法赖僧传，佛入涅槃时把这个佛法留到世界，留到世界是交给谁呢？交给僧人。所以你要皈依药师琉璃光如来，也要先郑重其事的，或者请出家人来给做这个仪式才可以的。那么要用至诚恳切心，不能马马虎虎、随随便便，这不是说我自己可以打个皈依，不是这么容易的。因为你若是入学校，先要经过教员来教你，然后才能得到证书。你若没有教员，你在家里读书，你想在学校去拿个证书去，那拿不到的。
弟子：刚才经文提到「应放杂类众生，至四十九种」，请问这四十九种是不是指人吃的那些众生？
上人：哪一类的众生不是人吃的？猫没人吃？现在人啊，很多人要吃猫肉。老鼠没人吃？也有很多人要吃老鼠。你说这个蚂蚁没人吃？现在这个成罐头罐头的蚂蚁给人吃，你说哪一类的众生，不是人吃的众生？说说看。
弟子：这个人他已经都失去了知觉，然后他到阎罗王前面，可是这个经典的功德可以把他的神魂带回来，我看了这个很高兴。因为在很多宗教，譬如天主教、基督教，他们也会记录这些事情，说有些人死了，可是又回来，然后这个人对于从前什么事都记得很清楚。这些他们没有法子可以解释，他们只说一就是神迹，一就是神帮助。并且他们说，人如果不信那个主，就必定会堕地狱；如果人信，就是做坏事也可以上天堂；你不信，那么做好事也要堕地狱。所以很多人很迷，根本那个逻辑学都不通的！但是现在看了佛经，其实就把这个和盘托出，也非常非常合乎逻辑学，一点都不是愚弄众生，或者瞎我们的耳目，所以我看了很高兴。
上人：这个见解是很正确的。佛教里头，无论你有什么怀疑和问题可以都尽量来问，绝对不是一个专制的；答复不出来你这个问题，就说：「这是天主的意思，或者佛的意思，你不可以问的。」没有这个道理。那么佛，他也是许可人问的。你若不明白，你想要明白，这是一个最好的见解，不可以糊涂一辈子。你们无论哪一位学佛，要一天比一天聪明，要一天比一天懂道理，不要迷信。你若是迷信，尽那么迷迷糊糊的，人家说什么，你就信什么，不是那样子。我们要有择法眼，我们要自己拿出真正智慧，来分析这个法的是法、非法，才没有白学佛。学佛是要愈学愈明白，不是愈学愈糊涂，要认识真理，这就是开开智慧矿。
复次阿难。若剎帝利灌顶王等。灾难起时。所谓人众疾疫难。他国侵逼难。自界叛逆难。星宿变怪难。日月薄蚀难。非时风雨难。过时不雨难。彼剎帝利灌顶王等。尔时应于一切有情。起慈悲心。赦诸系闭。依前所说供养之法。供养彼世尊药师琉璃光如来。由此善根。及彼如来本愿力故。令其国界。即得安隐。风雨顺时。谷稼成熟。一切有情。无病欢乐。于其国中。无有暴恶。药叉等神。恼有情者。一切恶相。皆即隐没。
这《药师经》的功德是不可思议的，你能念这部《药师琉璃光如来本愿功德经》，一切的灾难都能远离，一切的恶鬼他也无所施其计。所以它又说「复次阿难」：我再一次告诉你，阿难。「若剎帝利灌顶王等」：剎帝利，在印度是尊贵的姓，就是一种贵族的种族，叫剎帝利、婆罗门。那么剎帝利里边有灌顶王，这灌顶王就是太子。太子受这个灌顶位，然后就可以做皇帝。在中国叫储君，在佛教里叫灌顶王。
「灾难起时」：在这国家或者遇着种种的灾难，想不到的这种灾难。或者起了蝗虫了，这是蝗虫难；或者起了旱灾了，这是旱灾难；或者受水淹了，这是水灾难；或者有这个风灾难。这种种的难生出的时候，那么其中就说出几种，就「所谓人众疾疫难」：在人间所有的瘟疫流行，或者火难、传染病，得到这种病，很快就死了，这叫疾疫难。
又有「他国侵逼难」：或者遇到邻国，或者其他的国家，来到这儿侵略，来逼恼这个国王，也做不成皇帝了，这是侵逼难。「自界叛逆难」：或者自己国家就生出来这种创革命的份子，或者背叛国王，做忤逆的事情来叛国。这个是叛国、叛逆的难。
「星宿变怪难」：这个星星本来是应该有一定的长度，有一定的位子。那么有的时候，这个普通的星星就变得很大，或者变得很特别的一个样子。或者这个星星，哦！你看见它里头就冒火，或者这个星星就碎了，或者这个流星满天那么跑。这个星星都奇奇怪怪的，类似这个扫把星，就是那彗星，彗星要接触到地球了，这都是星宿的变怪难。星宿变怪难，就主于这个世界上刀、兵、水、火、瘟疫流行，种种的灾难就都生出来了。
「日月薄蚀难」：或者无缘无故这个太陽就没有了，太陽蚀了；或者这个太陰又蚀了，日月薄蚀。本来是太陽，可是它一点光彩也没有了；本来月亮是应该清凉的，可那个月光出来像火那么热。那个太陽应该是热的，它冷了；那个太陰应该是冷的，它热了，这就是日月薄蚀难。有这种种的变怪，这是不寻常的事情。
「非时风雨难」：不应该下雨的时候嘛，它又要下雨了；不应该刮风的时候嘛，它就又刮风了。下雨下得很大的雨，刮风也刮得很大的风，刮这个飓风，吹得房倒屋塌，这都叫风雨非时难，不合乎时候，不按着这个季候，来有正当的风雨。「过时不雨难」：或者大旱，或者大涝。过时不雨就是常常有旱灾。
「彼剎帝利灌顶王等」：这个剎帝利灌顶王等，「尔时应于一切有情」：在有这种灾异变化的时候，这个国家的储君，这个灌顶王，他就应该生大忏悔了，应该像那个商汤王似的，他说，「曰：予小子履」，说我这一个小子叫履，「敢用玄牡」，我敢用这个黑色的牛，「敢昭告于皇皇后帝」，我祭天。祭天怎么说呢？他说：「朕躬有罪，无以万方」，说我若一个人有罪嘛，不要加到我老百姓身上。「万方有罪，罪在朕躬」，说是如果老百姓，我这些个子民，他们有什么罪过，他们造了什么罪业，这不算他们的，算我自己的。为什么呢？因为我没有教化明白他们，这个罪过在我自己。他能这样子承认自己的过错，来昭告天地，就要这样子！
所以这灌顶王等，尔时应于一切有情，「起慈悲心」：为什么有这些个灾变呢？大约我是没有慈悲心，所以才引起这么多的灾害。要怎么样呢？要发大慈悲心。发大慈悲心，就「赦诸系闭」：赦，就赦免了他们；诸，就是所有的罪犯；系闭，就是那些个囚犯，或者应该死的囚犯，或者不应该死的囚犯，这些有罪的囚犯。「依前所说供养之法」：你依照这经典前边所说的那个供养的方法，「供养彼世尊药师琉璃光如来」：要供养药师琉璃光如来。
「由此善根」：就因为供养药师琉璃光如来这一种的善根，「及彼如来本愿力故」：和药师琉璃光如来他以前在因地所发的那个大愿，由这种种的关系，「令其国界」：就能使令这国界，「即得安隐」：就得到平安无事了。「风雨顺时」：风雨在这个时候，也是按着应该下雨的时候就下雨；应该刮风的时候就刮风，所谓「五日一风，十日一雨；风不鸣条，雨不破块。」风不鸣条，刮风不会把那柳树的柳条子刮得吱吱那么叫，不会令那个树就发出一种哭的声音来，这叫风不鸣条。雨不破块，下的那种小雨，所谓「天街小雨润如酥，草色遥看近却无，最是一年春好处，绝胜烟柳满皇都。」这个天街小雨润如酥，就像下油似的，那么万物得到这种的雨，都有一股生机，都欣欣向荣，欢欢喜喜地那么向上长，都因为这种雨。这个雨不破块，不破块就是那个土一块一块的，下雨它不会把那个土块给冲破了，这叫雨不破块。这不是那种粗风暴雨，刮得房倒屋塌，把树木也都给刮倒了，把人也都给砸坏了。不是那样子，不是迅雷风烈。
那么风雨顺时，「谷稼成熟」：所有种的五谷都丰登，五谷丰收。「一切有情，无病欢乐」：这所有的一切众生，一切的人类和一切的众生，都没有疾病，常常快乐的。「于其国中，无有暴恶」：在这个国家里头，没有一切暴力的行为，没有杀人、放火、强抢，没有这样的。有这样的情形，这都是我们不幸生在这一个暴恶的时代，你看，天天战战兢兢，很怕的。
「药叉等神」：这个药叉是一种恶神——速疾鬼。「恼有情者」：没有这种凶神恶煞，这种牛鬼蛇神来扰乱这个有情。「一切恶相」：所有的这种不吉祥的相，这种怪异的情形，「皆即隐没」：这都没有了，无形中就都没有了。
而剎帝利灌顶王等。寿命色力。无病自在。皆得增益。阿难。若帝后妃主。储君王子。大臣辅相。中宫彩女。百官黎庶。为病所苦。及余厄难。亦应造立五色神幡。然灯续明。放诸生命。散杂色花。烧众名香。病得除愈。众难解脱。尔时阿难问救脱菩萨言。善男子。云何已尽之命而可增益。救脱菩萨言。大德。汝岂不闻如来说有九横死耶。是故劝造续命幡灯。修诸福德。以修福故。尽其寿命。不经苦患。
「而」：那么一切灾难都隐没了，没有了，这个「剎帝利」：这贵族，「灌顶王等」，「寿命色力」：他们的寿命也增长，色力也健康。「无病自在」：一切的病痛也都好了，都得到自在了。「皆得增益」：寿命也增长，身体也健康。
「阿难」！「若帝后」：或者皇帝的皇后，「妃主」：或者妃嫔、这个贵人之类的；「储君王子」：或者这个太子，或者一切的诸王；「大臣辅相」：这个国家的宰相、大臣；「中宫彩女」，「百官黎庶」：或者文武百官，一切的老百姓。「为病所苦」：他们都因为有一种病，令他们很痛苦的。「及余厄难」：和其他的种种厄难，「亦应造立五色神幡」：也应该造这么一个五色的神幡，「然灯续明」：点着这七七四十九盏灯，用如来七躯来供养药师琉璃光如来，「放诸生命」：把所有众生的生命，要临死的这众生的生命，都给他们放开，解放他们。
「散杂色花」：再用种种的花来供养药师琉璃光如来，再「烧众名香」：烧沉水香、沉香、檀香、牛头旃檀香，烧这种种名贵的香。「病得除愈」：这个病就会好起来了，「众难解脱」：一切病苦的灾难都会好了。
「尔时阿难问救脱菩萨言」：在这个时候，阿难又想要来查根问底，他代表众生来问法，所有就说「善男子！云何已尽之命而可增益」：说「什么道理啊！这个人已经应该死的命，而又能延长他的寿命，增长他的健康呢？他得到增益呢？这是什么道理啊？我很不明白的。」
「救脱菩萨言」：这个救脱菩萨回答他就说了，说「大德！汝岂不闻」：你岂是以前没有听过吗？「如来说有九横死耶」：如来所说的有九种的飞灾横祸，这种灾难而死的道理，你没有听过吗？你既然听过了，「是故」：是，就是因为这个；故，就是所以。因为这个，所以在佛经上才「劝造续命幡灯」：劝令一切众生，造接续生命的这种五色的神幡，延长寿命的这七七四十九盏的神灯。「修诸福德」：要修建一切一切的福德。「以修福故」：以这种修种种供养福德的功德缘故。「尽其寿命」：在他这一生的生命里头，「不经苦患」：再永远遇不到这种的飞灾横祸，九死之难了。
阿难问言。九横云何。救脱菩萨言。若诸有情。得病虽轻。然无医药。及看病者。设复遇医。授以非药。实不应死而便横死。又信世间邪魔外道。妖孽之师。妄说祸福。便生恐动。心不自正。卜问觅祸。杀种种众生。解奏神明。呼诸魍魉。请乞福佑。欲冀延年。终不能得。愚痴迷惑。信邪倒见。遂令横死。入于地狱。无有出期。是名初横。
「阿难问言」：阿难听见前边这样说，他又问了。说是我虽然听过，但是请你再给我说一遍，就比较详细一点，也令将来的众生可以一起听一听，所以阿难问言，「九横云何」：九横都是什么啊？
「救脱菩萨言」，说「若诸有情，得病虽轻」：得到这个病症，虽然是很小的，或者伤风、咳嗽，或者小小的病痛，可是怎么样呢？「然无医药」：没有什么药可治的，「及看病者」：也没有医生来给看病。
「设复遇医」：或者就遇着一个医生，但是也是庸医杀人。啊！怎么样呢？「授以非药」：本来他肚子疼，他给他治眼睛。一治眼睛，啊！就死了。本来是眼睛痛，他给他治肚子的；本来喉咙痛，他给他治头去，所以这授以非药。「实不应死」：本来这个人，若不找这个医生，还不会死；一找这个医生，死得快一点。「而便横死」：就死了！啊！下错药了，开错刀了，打错了针了，所以就横死了。
又有什么呢？「又信世间邪魔外道」：信这些又是算命的，批八字的，旁门外道，这些看风水……等等等等等，说不完那么多。
「妖孽之师」：这一些个妖魔鬼怪的师父，「妄说祸福」：他专门恐吓人，专门：「嘿！你不得了了！你车会发生车祸。喔！你你！你一百天不能出门，你若一出门，就有问题啦！」「妳，喔！你丈夫有了外遇了！喔！不得了！不得了！」你看！把你弄得：「喔！怎么办？喔！这！活不了了！」唉！就是给你恐怖里头，又加恐怖，「惶恐滩头说惶恐，零丁洋里叹零丁」了，你看！就这么来恐吓你。什么意思？好教你找他给想办法破解呀！说：「那怎么办哪？」
「啊！有办法，给我二十万，我教你消灾免难。」
「心不自正」：令你心里六神无主，七上八下的。「卜问觅祸」：又问「我这个君子问祸不问福，你看看我的气色怎么样啊？你看看我最近会不会有什么麻烦啊？」「喔！好，赵老！请你慈悲啦！你给我看一看。」「好好好好！三百块！」哈！三百块！三百块就消灾免难。教你怎么样啊？「有办法！你去给我把猫抓来，杀一只猫，你就不会死了！」
「杀种种」的「众生」，你看！「解奏神明」：说你杀这个猫，或者杀七只老鼠，我把你这个功德给你报告阎罗王，阎罗王就赦你无罪了。哈！你看，解奏神明，就是我给你去报告阎罗王去。「呼诸魍魉，请乞福佑」：他求那个牛头、马面，就到魑魅魍魉那儿去，请求他给续命，保佑保佑他。唉！保佑他快点死！你看都是这样子。
「欲冀延年」：求这个牛鬼蛇神、妖魔鬼怪、魑魅魍魉，想着益寿延年，可是怎么样啊？「终不能得」：得不到。这个就是「愚痴、迷惑」：真是迷信！「信邪倒见」：这真是信这个邪魔鬼怪的倒见，颠倒没有智慧，真是愚痴到极点。「遂令横死」：于是乎想要活着嘛，自速其死，反而令他死得快一点。「入于地狱」：死了还不要紧，死了还要下地狱，「无有出期」：永远都出不来，因为什么呢？你想伤害人家，延长自己的生命，这是一种信邪倒见嘛！所以在地狱里，永远都不会出来的。「是名初横」：这是头一样的，这个九横之中第一个横。
二者横被王法之所诛戮。三者畋猎嬉戏。耽婬嗜酒。放逸无度。横为非人夺其精气。四者横为火焚。五者横为水溺。六者横为种种恶兽所啖。七者横堕山崖。八者横为毒药。厌祷咒诅。起尸鬼等之所中害。九者饥渴所困。不得饮食。而便横死。是为如来略说横死。有此九种。其余复有无量诸横。难可具说。
前边那个疾病无医，或者吃错药、开错刀、打错针等等不应该死的病，反而一治就死了，这是第一种横死的病。「二者」：第二种横死的病是什么呢？就是「横被王法之所诛戮」：也不管你有罪无罪，冤枉不冤枉，就被那个糊涂的王法拿去，抓住就杀，你犯罪也杀，不犯罪也杀。为什么呢？就是你应该受九横的这种果报。
「三者」：第三种就是「畋猎嬉戏」：畋猎，就是愿意到山上去打猎，打鹿、獐子、黄麂等等的这些个畜生，或者飞禽，这是畋猎。嬉戏，拿着众生的生命就当开玩笑，那么一抢就把它打死到那儿了。还有什么呢？「耽婬嗜酒」：荒婬无度，就不守规矩；男女乱七八糟的，不守规矩。嗜酒，也欢喜喝酒，尤其喝醉了酒驾车，连人，还有他自己在车内都同归于尽，这也是横死。
「放逸无度」：或者浪漫不守规矩，一点自制的功夫都没有了，超出这种应该有的限度之外了。「横为非人，夺其精气」：又常常被这一类的非人夺其精气。非人，就是一些个魑魅魍魉、妖魔鬼怪、山妖水怪，这一些个怪物。这怪物它专门想要夺人的精气，来给它自己做维他命，夺人的精气，增延他自己的寿命。所以叫妖怪！妖怪它就是不守规矩，不守秩序，也不讲道理，就这样夺其精气，把你那个精和气都给夺去了，这是第三种的横死。
第「四者」呢？「横为火焚」：就是火难。无论搬到什么地方，到什么地方都会有大火。或者着火，或者遇着什么，都是在这火灾里就被烧死了。
「五者横为水溺」：第五种的横死就是被水淹死。
「六者」：第六种呢？就是「横为种种恶兽所啖」：或者被狼吃啦、虎咬啦、蛇伤啦，被种种恶兽给吃了；或者被鲸鱼给吞了，或者被鳄鱼给咬死，这都是恶兽。
「七者横堕山崖」：第七者，就在那个山上走路，掉到山崖里头摔死了，跌死了。
「八者横为毒药、厌祷、咒诅、起尸鬼等之所中害」：第八种就是或者中了蛊毒了，这个毒药就是毒蛊。厌祷，厌就是做一种邪法来魇魅，譬如有的人又把你八字给拿去，扎一个草人，把你八字放到那草人里，就用箭射这个草人，射到一百天，就把这个人给射死了，这都叫厌祷。咒诅，还念一个邪咒，念得你常常六神无主，常常要自杀。起尸鬼等，或者念一个咒，能赶这个尸体，教他晚间走路。之所中害，被这种种的蛊毒、降头的密咒，这一类的之所中害，给害了，这是第八种的横死。
「九者」呢？「饥渴所困」：啊！又饿又渴，饿也没有东西吃，渴也没有水喝，就这样子很辛苦的，被饥渴所困，困扰得没有办法。「不得饮食」：也没有东西吃，也没有水喝，「而便横死」：那么这样子或者渴，渴死了；或者饿，饿死了，便是横死了。「是为如来略说横死，有此九种」：这是佛所说的，大略说一说，横死有这九种。「其余复有无量诸横」：若是要往多了说，就有说不过来那么多的飞灾横祸，这种的灾难。「难可具说」：不容易完全把它说完了，就手忙脚乱了。
这九种横死，我们在这个世界上，很多人都有这种的麻烦，很多人被这九横所障。这并不是九横障着这个人，而是在因地不小心。譬如吃错药，为什么就会那么陰错陽差把药吃错了？这就因为在往昔也用毒药去害过其他的人。因为用毒药害过其他的人，种下这种陰错陽差来骗人的因，所以就受这种吃错药、开错刀，或者打错针，这种种想不到的横死。
第二种就是王法诛戮。这个王法，本来是很公道的，可是轮到自己的身上呢，就不公道了，就冤枉了，就糊糊涂涂被杀了，到死的时候也不知道究竟为个什么？这被王法给诛戮了。
那么第三种就是这个畋猎。我们人看看！到山上去打猎，那个飞禽走兽吓得战战兢兢，哦！知道自己要没有命了，所以总想跑，也跑不了。禽兽那样地死亡，我们怎么忍心来见这种的惨状，还以为是一种娱乐。拿众生的生命做为自己的娱乐，你看这怎么合理呢？不合理！又耽婬嗜酒、放逸无度这样子。那么因为自己喝酒，酒能乱性；因为能乱性，所以就招来这一些个非人。这个非人就不是人，不是人是什么呢？就是一些个妖怪。这些妖怪，他也就来吸食你的精气；来夺其精气，就是吸食。他能把你这种精神，你这个gasoline(汽油)，都给抢去了，夺去了。这是第三种的横死。
第四种呢？就是被这个火给烧死。为什么被火烧死啊？就因为你在往昔也尽愿意吃这个barbeque，愿意去吃烤肉。那么你愿意吃人家的烤肉，人家也烤一烤你，所以也就烧死了。你barbeque(烤)人，人也barbeque你。第四这是barbeque烧烤肉，你自己也试一试这个味道，自己尝尝自己被烤肉的味道。
这第五者呢？就是被水淹死。怎么样子呢？这个果报也就因为往昔把这一切的生灵，都用水给淹死，或者淹死蚂蚁。好象我这个小蚂蚁也被你淹死过，所以等受这个果报，自己也要身临其境、设身处地，来试一试这种味道是怎么样子？所以就被水给淹死了。一淹，就咕噜咕噜喝了一肚子水，把肚子喝得像个鼓似的，然后就呜呼哀哉，伏维尚飨了。
那么这第六种呢？就是横为种种恶兽所啖，被这个恶兽给吃了。
这七呢？就是走到那个山上，就掉到山涧里头了。这种的果报，好象你为什么被禽兽吃了呢？就因为你心里狠毒，以前也就尽吃这个野味，又吃什么果子狸，又吃猴头，又吃熊掌，把那个熊的脚用火来烫、烙，你自己也就被这禽兽给那么活吃了。怎么会受这果报啊？尽吃生鱼，那个生鱼还要吃活的。那活的鱼乱蹦乱跳，就拿起来，喔！这吃得津津有味。你吃人津津有味，这回被禽兽也吃你的肉，也是津津有味的，「啊！真甜！你这个肉是很好吃的，这个血也不错，没有什么臭的味道！」那个禽兽吃的时候都会有这种感想，它有一种兽言兽语，它们自己会赞叹的，会说：「我今天得到这口食是好吃的，你想要吃吗？我是不会给你的！」就在那儿还争。
这个掉到山崖里是怎么样子？就因为你在因地想要打劫人，想把人的荷包给打下来。这还不算，怎么样呢？看人不小心就把人推到山涧里头。我就有一些个同学，他们读书就几几乎被人给推到山涧里，幸亏他还信佛，那么没有掉下去，又爬上来了。所以我都很清楚这个情形。
那么第八呢？这个又是尽吃毒药了。毒药，就是一天到晚想给人家下毒，给人家下蛊毒，来教人家受自己的控制，所以今生也被人家给下毒，也被人家控制。这是「来而不往非礼也」，「如是因，如是果」，你造这个业就受这个果报。所以人家也给你用这种邪法来做一个草人，来用箭射你，或者到时候用火一烧、用箭一射也会出血，或者把你的头发、指甲、八字都放到这个草人里头，埋到地里头去，说将来这块地就是你的了。结果怎么样？死得很快！不错，那块地是你的了。起尸鬼就是人死了，他念一个咒嘛，那个死人会站起来，会走路。晚上他教这个尸首，说：「你今天晚间给我走一百里，我在什么什么地方等着你。」哦！这尸首就自己像个活人似的，蹬蹬蹬蹬蹬就跑一百里，就这样子听招呼，一点也不反抗。被这种的咒术所中害。
九者呢？就是饿死和渴死、冻死、热死。那么有的地方过贱年，没有吃的东西，就饿死很多人。那饿死的人，龇牙咧嘴地哈哈大笑，一笑就死了。他为什么笑呢？他说：「你们大家看看我呀！我以前把一切众生都给饿死了，现在我也受这果报，你们知不知道啊？」就死了，就这么样子。说：「你要以我为戒，不要以我为法！」所以这都是前因后果，丝毫都不错的。
我们人啊，他那个人撞车死了，一点也不冤枉的，他都是往昔种了这个错因。或者像在香港，有一个人用一个汽车，因为警察要检查他，他一下子把警察给撞死，都是这个因果造成的嘛！
复次阿难。彼琰魔王。主领世间。名籍之记。若诸有情。不孝五逆。破辱三宝。坏君臣法。毁于信戒。琰魔法王。随罪轻重。考而罚之。是故我今。劝诸有情。然灯造幡。放生修福。令度苦厄。不遭众难。尔时众中。有十二药叉大将。俱在会坐。所谓宫毗罗大将。伐折罗大将。迷企罗大将。安底罗大将。额你罗大将。珊底罗大将。因达罗大将。波夷罗大将。摩虎罗大将。真达罗大将。招杜罗大将。毗羯罗大将。此十二药叉大将。一一各有七千药叉。以为眷属。同时举声白佛言。世尊。我等今者。蒙佛威力。得闻世尊药师琉璃光如来名号。不复更有恶趣之怖。我等相率。皆同一心。乃至尽形。归佛法僧。誓当荷负一切有情。为作义利。饶益安乐。随于何等。村城国邑。空闲林中。若有流布此经。或复受持药师琉璃光如来名号。恭敬供养者。我等眷属。卫护是人。皆使解脱一切苦难。诸有愿求。悉令满足。或有疾厄求度脱者。亦应读诵此经。以五色缕。结我名字。得如愿已。然后解结。
「复次阿难」：阿难哪！我再给你说一说，「彼琰魔王」：说这阎罗王，他「主领世间名籍之记」：他管这个世界人的名簿的这个陰陽簿，陽间的簿和陰间的簿，都是他管着。「若诸有情」，「不孝五逆」：若不孝顺父母，或者十恶不善的，或者五逆。什么叫五逆呢？就是杀父亲、杀母亲、杀师父，杀师父就是杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血。
杀父亲是一逆、杀母亲是两逆、杀师父是三逆。我跟你们讲这个，我一定没有人敢杀我的。那么弒父、弒母、弒阿罗汉，阿罗汉就是师父。破和合僧，就是那个道场里的僧众住得很安乐，你到那儿给破坏了。出佛身血，你或者把佛像给毁灭了，现在佛不住世，我们或者把磁的佛像给打烂了，或者木头佛像给烧了，这都叫出佛身血。可是你打烂磁的佛像，是要你故意打烂，那才算出佛身血，那才叫五逆的罪。如果你要是无心不知道呢，那不作罪的。所以这个你们不要那么糊里糊涂，说：「我这个佛像打烂了，那我怎么办啊？是不是要下地狱啊？师父啊，救救我啊！」这样子就是very stupid！(很笨了。)所以这要给你们讲明了。
「破辱三宝」：破就是破坏，辱就是污辱，污辱三宝，说：「佛怎么样迷信，信佛的人是迷信，出家人不修道，不守戒律，啊！佛所说的那些经典，都是后人伪造的，不是真的，不要相信！」这都叫破辱三宝。「坏君臣法」：好象现在有的说：「民主！把君主都要作废了它。」这坏君臣法。「毁于信戒」：把这信用也毁了，说：「人不需要守信用，你能骗他，你就骗嘛！骗一趟，算一趟嘛！」就这么样，鼓励人讲大话，不守戒律。
「琰魔法王，随罪轻重」：这阎罗王随他罪轻重，「考而罚之」：考证是真了，然后就惩罚他。「是故我今，劝诸有情」，「然灯造幡，放生修福」：燃四十九盏灯，造一个长寿幡，放种种的生，修种种的福。「令度苦厄」：令一切众生度过去这个苦厄，「不遭众难」：没有这一切的灾难了。
「尔时众中」：在大众里边，「有十二药叉大将」：有十二个速疾鬼王，速疾鬼的大将军，「俱在会坐」：都在这法会里呢！「所谓」：有这个「宫毗罗大将」：这个「罗」字，有读luo(螺音)的，有读la，「伐折罗大将」，又有「迷企罗大将」、「安底罗大将」、「额你罗大将」、「珊底罗大将」、「因达罗大将」、「波夷罗大将」、「摩虎罗大将」、「真达罗大将」，又有「招杜罗大将」、「毗羯罗大将」，这十二个大将。
「此十二药叉大将」：「一一各有七千药叉」：都有七千个部下，「以为眷属」：做他们的眷属。「同时举声白佛言」：一起讲了，说「世尊」！「我等今者」：我们现在，「蒙佛威力」：蒙佛的威神力，把我们摄到这个法会里，「得闻世尊药师琉璃光如来」这个「名号」。「不复更有恶趣之怖」：我们现在也不怕这个三恶趣的恶道之怖了，没有恶道怖了。「我等相率皆同一心」：我们现在大家都同一其心，「乃至尽形，归佛法僧」：我们尽形寿，归命佛法僧三宝。「誓当荷负一切有情」：我们负担教化一切有情的责任，「为作义利」：我们给他们做义务而利益者。「饶益安乐」：我们要饶益而安乐他。
「随于何等」：无论在什么地方，「村城国邑」：或者在村庄，在城里头，在国里头，在一个小乡下，「空闲林中」：或者在空闲林里边。「若有流布此经」的那个地方，「或复受持」：或者有人受持读诵这「药师琉璃光如来名号」的，「恭敬供养者」，「我等眷属卫护是人，皆使解脱，一切苦难」：我们保护这个人，令他得到解脱，一切的苦难都没有了。
「诸有愿求」：他想求什么，「悉令满足」。「或有疾厄」：或者有疾病的时候，「求度脱者」：想要这个疾病好了，「亦应读诵此经」：也应该念念这部《药师琉璃光如来本愿功德经》，「以五色缕」：就有五色线，「结我名字」：拴成我的名字。「, 得如愿已」：得到遂心满愿了之后，「然后解结」：然后再把它解开。
这个是一种咒法，这咒法不一定是密宗，密宗它故意神乎其神地那么取一个名字叫密宗。其实这咒呢，就是一种咒愿；这咒愿也就是一种祈祷、求愿。那么用五色线是什么意思呢？这是代表五方，这五方有五魔，所以五色线结成一条索，这叫罥索。有这条索，那么不安稳的呢，它就会安稳了，这是一种表法。所以在这儿，这药叉大将他发这个愿，人如果用五色线结他的名字，那么求愿就会遂心满愿。
遂心满愿之后，那你请神又要送神，所以又要把它解开，就不再要它了。你若再要，还保存它呢，那个药叉大将总要在这个地方，他不能到旁的地方去，所以他很不自由了。你不要贪，你这个遂心满愿了，就令这个药叉不自由了，那也是不对的，所以他说你还要把它取消了。
尔时世尊赞诸药叉大将言。善哉善哉。大药叉将。汝等念报世尊药师琉璃光如来恩德者。常应如是利益安乐一切有情。
「尔时，世尊赞诸药叉大将言」：当这药叉大将说完了前边所发的愿，拥护药师琉璃光如来，报药师琉璃光如来的恩德这个时候，释迦牟尼佛就赞叹这个药叉大将，说「善哉善哉」：很好、很好！你们能以这样地发心，这样地来拥护药师琉璃光如来，这是甚难稀有的。所以就说，「大药叉将」：你们这十二位药叉大将，「汝等」：就是你们这十二位，「念报世尊药师琉璃光如来恩德者」：因为你们还没有忘了世尊药师琉璃光如来这个恩德，你们要报答药师琉璃光如来的恩德，所以才发愿拥护这药师琉璃光如来的愿力和道场。你们「常应如是利益安乐一切有情」：你们应该时时刻刻地，都不忘了你们这个愿力，你应该要利益一切众生，安乐一切众生，令一切众生都离苦得乐。
尔时阿难白佛言。世尊当何名此法门。我等云何奉持。佛告阿难。此法门名说药师琉璃光如来本愿功德。亦名说十二神将饶益有情结愿神咒。亦名拔除一切业障。应如是持。时薄伽梵说是语已。诸菩萨摩诃萨。及大声闻。国王。大臣。婆罗门。居士。天。龙。药叉。健达缚。阿素洛。揭路荼。紧捺洛。莫呼洛伽。人非人等。一切大众。闻佛所说。皆大欢喜。信受奉行。
「尔时」：就是释迦牟尼佛说完了这个话，赞叹这十二药叉大将军的时候，「阿难白佛言，世尊」：在这个时候，这位庆喜尊者，他对世尊就说了，说「当何名此法门」：也就是说应该叫一部什么经？这个法门是个什么法门？这个经的名字应该叫什么呢？「我等云何奉持」：我们大家应该怎么样来受持读诵这一部经典？
「佛告阿难」：佛听阿难尊者这样地说，于是乎就很慈悲地来告诉阿难了，说「此法门名说药师琉璃光如来本愿功德」：这一部经的名字，叫做说药师琉璃光如来他往昔所发的一种愿力的功德经。「亦名说十二神将饶益有情」：也就是说这十二个药叉大将他们怎么样利益有情，「结愿神咒」：能把这一切的冤怨都解开。他们所发的愿，这个神咒就是〈药师灌顶真言〉，也就能把这一切的冤业都解开了。「亦名拔除一切业障」：也又有个名字叫拔除一切的业障，无论什么业障，都可以拔除去。「应如是持」：你应该受持这一部经，很虔诚地来受持它。
「时薄伽梵」：薄伽梵，就是佛的另外一个名字，「说是语已」：说完了这话之后，「诸菩萨摩诃萨」：在这法会大众里边，一切的菩萨中的大菩萨，「及大声闻」：和这个修四谛法——苦集灭道的大阿罗汉、大声闻僧，「国王」：这国家的国王，「大臣、婆罗门」：国王的大臣，和这个婆罗门，是尊贵的贵族，「居士」：和这有十种德行的居士，还有「天、龙」：天上的龙，和「药叉」，还有这个「健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽」：就是干闼婆、阿修罗、紧那罗、迦楼罗和这个摩侯罗伽，就是天龙八部，这天龙八部鬼神等，「人非人等」：人和非人。等，就是等于其他的非人。「一切大众」：在这个法会里的所有一切大众，「闻佛所说」：闻佛所说这部《药师琉璃光如来本愿功德经》之后，「皆大欢喜」：大家都欢喜，「信受奉行」：对佛所说的这个法门，都信而不疑，那么终身奉行而不停止。
这是药师琉璃光如来的本愿功德经，今天晚间很简略地讲圆满了。这部《药师琉璃光如来本愿功德经》，大家都有没有什么意见？若有什么意见，你不要尽听我说，你们也提出来，我们大家共同来研究研究，互相交换一点意见和智慧。从开始到现在，其中有没有什么疑问，有没有什么特别的意见，可以提出来说一说。
药师琉璃光如来和阿弥陀如来，一位在东方，一位就在西方。东方就是阿佛，也就是药师琉璃光如来；西方是阿弥陀佛，是净土法门的教主。这两位佛，一位就是金刚部，一位就是莲华部；金刚部就是降伏法，莲华部就是摄受法。降伏法又叫折伏。那么摄受就是用这个慈悲心来摄受一切众生；降伏呢？这是用喜舍心来折伏一切众生。怎么说这个金刚部是喜舍呢？虽然降伏天魔外道，可是他并没有瞋恨心，他用这个喜舍来反面地教化众生，用一个相反的方面，令众生舍邪归正，了生脱死。用慈悲摄受，喜舍降伏，这都是佛的四无量心的功用，来教化众生。所以这个金刚就怒目着，怒目金刚；可是他怒目而他心里不怒，所以说是喜舍。那么说菩萨低眉，低眉就是不发脾气。阿弥陀佛对众生就不发脾气，没有一点这个折伏的心，总是慈慈悲悲来接引众生。
在《禅门日诵》上，有一个咒叫〈二佛咒〉。这〈二佛咒〉是这么说的，说：「二佛演化在娑婆，东阿，西弥陀，十三条大戒犯波罗，怕阎罗，勤忏悔，罪消磨。」波罗是这个波罗夷罪，本来造这种罪的是不通忏悔，可是你若能真忏悔、勤忏悔，罪也能消灭了。那么这〈二佛咒〉在佛教里，是属于一个勾召法门。假如有这个魔障病的，有邪鬼上身的，你一念这〈二佛咒〉，那鬼就会上身来，这叫勾召法。可是没有什么人会用的，因为大家都不会念这个咒。这个咒是很灵感的。
还有那〈普庵咒〉，在佛教也是一个降伏法的。据说这个普庵祖师以前是个杀猪的，以后修道了，不杀猪了，他就把他十二把杀猪的刀，炼成飞刀了。一念〈普庵咒〉，他这个杀猪的刀子就满天飞，于是乎这一切邪魔外道也就都害怕了，所以这〈普庵咒〉也是降伏法。
本经的〈药师灌顶真言〉，在〈二佛咒〉里头也有。这〈药师灌顶真言〉，它能解除一切的毒，能消一切的罪。有的人若中毒了，你念这个咒，也会给他把那个毒解去了；可是要诚心，不能敷衍了事，不能马马虎虎的。那么本经这《药师琉璃光如来本愿功德经》，在这经里头，这个咒是很主要的。这部经这么长，有的时候没有那么多时间来念。于是乎就找一个扼要的法门、短的法门，那么就是诵这个〈药师灌顶真言〉，所以叫拔除一切业障的经。我们大家有缘，能遇到这个法门，我们应该把这〈药师咒〉常常地持诵。常持诵就一切的灾难都消除，增长一切的善根。
我也应该听听你们的了，也有老年人，大家要轮着讲法，而不是我讲，座位这儿空着，互相到上边来讲法。美国这儿，没有那么样子，不过我们也应该大家自己努力用功，不要尽自己落到人后边，要争先恐后来研究佛法，替一替我讲讲话。这个有这个经验，那个有那个经验，互相这么一交换，我们每一个人都有很多经验，很多体会到佛法不可思议的境界。所以你们每一个人，以后不要怕出来讲话，这个讲话是很公开的，就是大家开门见山，开诚布公，这么互相说一说在道场里头的心得；这是很好的嘛，就像大家谈这个家常一样，不要拘束。我们无拘无束，无罣无碍，能这样子就能接受佛法的这种妙处了。
不过世界是一个万苦交煎的世界，也是万恶充满的世界，所以在《弥陀经》上，才给它起个名字叫「五浊恶世」。这五浊就是劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊，这叫五浊恶世。
怎么叫劫浊呢？就是这个时代很不清净的，是一个染污的时代。这时间既然是染污了，那么空间也跟着就染污了，所以现在这空气染污了；空气一染污，我们每一个有血有气的众生，也都跟着染污了。因为我们每一个有血有气的众生，都要呼吸空气；空气既然染污了，所以你再讲卫生的人，也没有法子收拾干净了。这空气不容易收拾干净，所以现在到处这个空气里头，都充满一种毒气，充满一种死气，所谓死气沉沉。没有哪一个地方是一个安乐土，到处都是暴力、恐怖、杀人、放火、强抢、偷盗，充满了这种气氛，就是因为这种毒素，把人都毒得发狂了。就有一些个没有发狂的，也没有什么快乐，在这个世界天天都是醉生梦死，不知道在做什么呢！
见浊，因为这个空气也染污了，时间也染污了，于是乎我们所见的、所闻的，也都是不干净的东西。所见的这一些个杀人、放火、强抢、偷盗、吸毒、贩毒、赌博，这一些个又什么黄色电影，这种种的东西，都是在这儿染我们这个见，把我们这个见弄得分不清什么叫好，什么叫不好。因为分不清的关系，于是乎就同流合污，也就合而流了，随着这种恶劣的行为转了。
转了之后，怎么样啊？就有了烦恼了，烦恼浊就生出来了。这样不如意，那样不遂心，那样不顺利，所遭所遇的环境，令我们生种种的烦恼。譬如本来想赌钱去，因为合而流了，看人家赌钱有的赢得很多钱，发财了；可是输得很多钱的那个人，他就没看见，他不记得有的输的比那个赢的更多。到赌博场，都是输的多，赢的少，可是他就看见那个赢的了，看不见那个输的，这就叫随这个境界转了。随这个境界转，于是乎他又去赌钱去了，一赌怎么样啊？他就掉下去了，越赌就越输，越输就越赌，总想赢回来，可是总也赢不回来了，这烦恼了！倾家荡产，烦恼生出来了，这是一个赌钱。
再拿做生意来讲，看人家做生意做得风生水起，做得一本万利，喔！我也去做去。一做，怎么样啊？他只看见那个赚钱的，没有看见那个亏本的，没有看见那个赔钱的生意，于是乎他就做生意了。做生意就赔钱了，这一赔钱，就骂老天爷了：「你这个该死的天主，真混帐！人家做生意都赚钱，怎么我做生意，你不保护着我？你是万能的，为什么你不教我赚钱？」把天主也骂了，迁怒到天主身上了，这烦恼浊就生出了。这一生烦恼，不管你是天主、地主、是人主，我都要怨了！这时候就怨天尤人。你看！一样地做生意，看着人家赚钱，自己不赚钱，就生了烦恼了。可是啊！越生烦恼就搞得自己这个命运越蹭蹬了，越不顺利了。
这个命，「啊！这是我的命不好！」命运不好了。那么烦恼浊、众生浊、命浊，有了烦恼浊，然后就骂天主，天主也不出声；骂地主，地主也在那儿忍耐着；骂人主，也听不见，于是乎就迁怒到众生的身上了，就这个也不好，那个也不对，东邻西里都有了麻烦了，这众生浊就生出来了。这众生浊，你和谁都没有缘了，和谁都弄得有一种染污了，邋邋遢遢的，于是乎这命运也就不会好了，命浊随着就来了。
这是按着世间法，来讲这个五浊恶世，这五浊令我们人种种麻烦来了。总起来是五浊，要是详细说，那每一浊里又有无量浊，说不完那么多。所以因为这个，释迦牟尼佛就看见娑婆世界众生这么苦，这么颠颠倒倒、烦烦恼恼、争争吵吵、坏坏好好，于是乎他觉得真没有意思。真没意思就想要出去散散步，到郊区去走一走，因为他生在皇帝家里头，在皇宫里头总也不到外边去。这一天，他就要到郊外去游一游。
到郊外去游嘛，教他的随从同他一齐出去，想要到东门外边去看一看。可是走到东门那儿，他就看见一个奇怪的事情。什么奇怪的事情呢？看见那儿有一个妇女在生小孩子，那小孩子就在那儿吵吵，一生出来就说：「苦啊！苦啊！苦啊！苦啊！苦啊！」
释迦牟尼佛说：「怎么这样的呢？这怎么回事？」
随从就说：「啊！这是生小孩子呢！」
那个大人就流血，小孩子就在那儿哭。他一看，扫兴了，「啊！真没有意思！」于是乎就回去了。那么到东门外边的这个旅行就结束了。回来了又想：「东门有这小孩子哭，明天到南门去看看。」
第二天，于是乎又到南门去看。出南门。看见一个老年人在那儿，鸡皮鹤发，行步龙钟。在那个地方走路颤颤危危的，那么哆哩哆嗦的，牙也掉了，耳朵也聋了，眼睛也花了，那种苦不可言的样子。
他一看，就问随从说：「这个人是怎么回事？他怎么变得这个样子？」因为他在皇宫里没有见过这个。
这随从说：「这个人是老了，因为年纪太大了，所以这个身体不帮他忙了，眼睛也罢工了，耳朵也罢工了，这个鼻子也罢工了；舌头虽然没有罢工，但是吃什么东西，因为没有牙了，它也没有味道了，嚼不碎了。那么这个身体每一个部门，每一个department都罢工了，都在那儿停止工作了！于是乎他就苦得这个样子，手也不会拿东西了，脚也迈不动步了，行步龙钟的，头发也白了。啊！腰也弯弯了。」
释迦牟尼佛说：「噢！这是真太苦了！」于是乎他到南门外边去走一走，大约没有到达那个打球的地方，就不到南门去了。他本来想去看打球，看这个人间那儿有练武术的，或者去参观参观，结果都不去了，就回来了。
回来后，第三天，说到西门去看看，东门有这么个生小孩子的，南门有老的，到西门看看！于是乎到了西门，在西门外边一看，看见一个病房，大约是个疗养院，参观疗养院去了。参观疗养院，看见人都在这医院里躺着，哼哼叽叽的，这个说：「哎呀！好痛啊！」那个说：「哎呀！我真是受不了了！」那个说：「啊！怎么办哪？我死了都比这么好啊！」啊！个个都是哼哼，在那个地方呻吟不已。那么很多病人在医院里头，所以才参观医院，也觉得很扫兴的，就又回来了！
回来啦，觉得北门没有去过，到北门去看看。于是乎就到北门去游玩，到北门一看，吓！看见殡仪馆、棺材铺，他问：「这棺材是干什么的？」
说：「这装死人的。」
又到那个殡仪馆一看，那个地方又有很多人都躺在那儿，也不喘气了，也不睁眼睛了，都死了！于是乎他更扫兴了，说：「这做人有什么意思？人生都有生老病死苦，这怎么办呢？」
在这时候，就有一个毗沙门来了。毗沙门就现出一个比丘相。那么来了，他说：「咦！这个是干什么的？」这个沙门就穿著出家人的衣服，搭着僧衣，在那儿走。
这个随从说：「哦！这个你问问他啦！」
他就问说：「你是干什么的啊？」
沙门说：「我啊，我是比丘。」
说：「你做比丘干什么啊？」
说：「比丘要了生死，要没有生老病死苦，想把这个生老病死苦停止了。」
他说：「这个不错的，能了生老病死苦，我也试试！」于是乎就决意自己要出家做比丘了。
那么因为这个，所以释迦牟尼佛舍弃国荣，把这皇帝的位子都不做了，来出家修行。在雪山修行六年，每一天一麻一麦，在那儿修苦行，就想要成佛。他的目的就想要成佛，所以受人所不能受的，吃人所不能吃的，做人所不能做的，忍人所不能忍的，让人所不能让的。这个皇帝位置不容易舍，他也把它舍了；一麻一麦这种饥饿，吃了还是一样饥饿，他也能忍。所以能忍、能让，这是释迦牟尼佛成佛的基本条件。
我们各位想一想，我们哪一个是国王的太子？都不够资格。释迦牟尼佛以国王太子的尊贵，都要修行了，我们现在还有什么舍不得？放不下东，放不下西，放不下南，放不下北；等临死了，东西南北什么也拿不去。释迦牟尼佛能以把国也舍了，把这个城池——那个舍卫大城也舍了，把他太太也舍了，所谓国城妻子、身外之物都舍了，就到了雪山去修道。
那么最初有五个人跟着他，来照顾他。因为他是个太子，父亲就派两个心腹的人来照顾他，母亲也派三个心腹的人来照顾他，怕他有什么意外的时候，好知道。那么他修道呢，他愿意怎么修，就随他怎么修，不加阻止他用功，可是就防备有什么意外，也可以说是用五个护侍来护持他。
释迦牟尼佛到雪山，一天吃一麻一麦，其中就有两个受不了，吃不了这苦头就跑了，也不护了。另外三个是很诚心，跟着他受苦。可是怎么样啊？释迦牟尼佛当时瘦得骨瘦如柴，就是皮包骨的样子，也就是广东话说瘦得像一条藤那么个样子，像个竹竿子，可是还没有死。那么以后嘛，就有天女给他送牛奶粥了。天女一早起，看他苦得很厉害，用这牛奶煲的粥，煮的这个稀饭，来送给他。释迦牟尼佛大约一方面是要应这个天女的供，一方面也或者觉得饿得太厉害了，有这两种的原因，就把这个牛奶粥吃了。这一吃牛奶粥，怎么样啊？这三个愿意跟他受苦的护侍，一看：「噢！你这怎么能成佛啊？成佛要苦修，你这牛奶粥都喝，好啦！不管你了！」于是乎也逃之夭夭了，跑了。
那么这五个人就跑到鹿野苑去，不照顾释迦牟尼佛了，不护持他了。你们各位想一想，以释迦牟尼佛这种的功德，都要遭遇这种的环境，人所不能受的，他要亲历其境，于是乎他自己又发了菩提心，发了愿了，更立这个坚固志了。以前大约他在雪山那儿打坐的时候，或者还经行经行，散散步，爬爬山，登高望远，有一点这个情形。现在他看这五个护侍都走了，就剩自己了，这若是一般人，或者会想：「我还是回皇宫去，做皇帝去好啰！还受这苦干什么？」
那么他不回去，于是乎就走到菩提树底下，就发愿了，说：「我这一回，我坐到这个地方，假如我不成佛，永远永远我都不站起来，我就在这儿坐着，坐死！」他发这个愿。发这个愿在那儿坐，一坐，坐了七七四十九天。我们坐了七个字(即三十五分钟)，腿痛得：「哎呀！不行了，啊！痛死了！痛死了！」昨天有个人就这样。幸亏有一句话头说是：「就像死了似的！」但是他还是忍不住。那么坐了七七四十九天，不起于坐，当然也没有吃东西，也没有喝水啰！这可想而知了，那么连渴带饿，就是在那儿坐着。我们各位想一想，佛用功修道这种精神，我们是不是也能发这种的大菩提心？
有一天晚间，他就夜睹明星，晚间看这个星星，触类旁通，豁然开悟了！他彻底了解这个宇宙的真理了，彻底了解这个人生的问题了，所以就开悟成佛了！开悟成佛，他就三叹奇哉，他说：「奇哉奇哉！奇哉奇哉！奇哉奇哉！一切众生，皆有如来智慧德相，皆堪作佛。」他说所有的众生，都有佛的性，有佛的三十二相，八十种好，有佛的万德庄严，和佛是无二无别的。可是怎么样啊？「但以妄想执着，不能证得啊！」为什么不成佛呢？就因为有这个妄想。我们不要学多了佛法，就学这一句已经够了！「但以妄想执着不能证得」。
我们这个妄想，噢！忽然而天，忽然而地，想想南朝，想想北国，想想男朋友，想想女朋友，想想爸爸，想想妈妈，想想儿子，想想女儿，想想姊姊，想想妹妹，喔！一天到晚忙得不得了！晚上睡觉还是不闲着，还在那儿作梦，都打妄想。作梦呢，又看见姊姊，又看见妹妹，又看见这个那个，那个这个，噢！不知多少，乱七八糟的，弄得自己糊里糊涂的，这怎么回事啊？都放不下这种执着。作梦是怎么样有的梦呢？就是执着。因为那个执着才作梦，你若没有执着，没有颠倒，就没有梦想了；你因为有颠倒，所以就有梦想。你想要远离颠倒梦想吗？就要破执着。执着没有了，就没有梦了。所以说至人无梦，至人就是那个没有妄想的人，也就是那个真人，也就是那个圣人，也就是那个和凡夫不同的活死人。
他没有这一切的执着，什么执着都没有了，什么妄想都除净了，就证得佛的果位。所以「但以妄想执着不能证得」。我们记得这一句呀，我们就要断除这个妄想执着，把这个妄想执着扫干净了，就远离颠倒梦想了。就得到究竟的涅槃。所以释迦牟尼佛这么样一叹，然后就看因缘，说：「我成佛了，我要先度哪一个众生呢？」于是乎他就观察因缘了。有的人说：「哦！佛也打了妄想了！他也想要度人呢，那不是妄想是什么呢？」你这是以凡夫测圣智，是错误了！佛并不是打妄想，佛就是用妙观察智来观察，哪一个众生应该先得度？哪一个众生机缘成熟了？他应该先度哪一个？
那么他用妙观察智一观察，看见那五比丘在鹿野苑的地方，都用功用得可以说是登峰造极了，用功用得就差一个火候就开悟了，只要他到那个地方说几句话，他们就会开悟了。甚至不说话，见一见他们，他们也会开悟了！因为这五比丘原来是跟着释迦牟尼佛的，虽然说离开他了，但是受他的影响是很深的！都知道要求了生脱死，都不贪恋世间上的富贵荣华了。于是乎他们想自己去修行，去先成佛，或者他们自己在那个深潜意识里边，就想：「我们先修行开悟了，我们可以帮助太子也开悟。」或者有这么一个念头在里头，不过这在书本上没有记载的，这是我以我这个很愚笨的见解来测量。那么看释迦牟尼佛那么样辛苦在那儿修，他们也就着急了，说：「哎！我们和悉达太子在一起，我们也分了很多心，不容易用功，我们先去好好用用功，回来帮着太子好好用功修行。」可能是这样子。所以他们有这种的因，释迦牟尼佛先成佛了，然后就去度他们，因为他们想要帮助佛成佛，那么佛成佛了之后，也要帮助他们开悟，这也就是种因结果，如是因、如是果。
于是乎佛用妙观察智、成所作智、平等性智、大圆镜智这四智来看因缘，看这个机缘。那么一看，在他成佛之后，憍陈如尊者应该先开悟。于是乎他就要实行他往昔所发的这个愿，要先度憍陈如。往昔发什么愿呢？因为憍陈如在往昔就是歌利王，那么释迦牟尼佛在无量劫以前就是忍辱仙人。这个忍辱仙人在山里头修行，这歌利王就带着宫娥彩女到那个山里头去打猎。那么这宫娥彩女见到忍辱仙在那儿修忍辱行，也是这忍辱仙德行的感召，也是和这一些宫娥彩女大约都有很深的因缘，她们就想要亲近这个忍辱仙，那么就围绕着他。
歌利王去打猎，大约也没有打到多少野物，心里就很不高兴。收队回来一看，宫娥彩女都围着这么一个头发长长的，手指甲也长长的，胡子也长长的，这么一个没有见过的人。于是乎，他就生了一种妒忌心，就问他在这儿干什么，他回答说：「在这儿修忍辱的功夫。」
歌利王说：「你修什么忍辱功夫，现在你把我这一些宫娥彩女都给诱惑得围着你，这还得了？你一定不是一个好人！」于是乎嘛，就拿着宝剑把他手也给剁去了，脚也给剁去了，问他有没有瞋恨心？
那么这个忍辱仙说：「没有瞋恨心。」
歌利王说：「我不相信你，岂有此理，剁你的手脚，你还没有瞋恨心，世界根本就不会有这样的人，你是打大妄语。」于是乎就问他：「你有什么证明可以证明你没有瞋恨心？」
忍辱仙人说：「我要是没有瞋恨心，我这个手足，你虽然给我剁下，我还会长出来，还会恢复如初。如果我有瞋恨心，我这个手足就不会再长回来了。」
说完这个话嘛，这个手足果然又长出来了。这个歌利王一看，喔！这一定是妖怪，于是乎就要放火烧山。那么这时候，护法就震怒了，于是乎就下冰雹打这个歌利王。
这时候，这忍辱仙又生了慈悲心了，就说：「将来我若成佛的时候，我要先度这个割我手足的人。」发了这个愿，所以在今生释迦牟尼佛成佛了，他就观察往昔和今生，这个前因后果的关系，应该先度憍陈如这五比丘。于是乎他就从菩提树底下站起来，走到鹿野苑去，找这五比丘去了！
释迦牟尼佛以妙观察智，来找这个应度的机，于是乎就到鹿野苑。所谓鹿野苑，就是当初有很多的鹿在那儿。在因地里头，释迦牟尼佛也曾经做过鹿王，来教化一切的鹿，现在成佛了，也教化人。那么到达鹿野苑那儿，找到这五个老修行，当时他们并不是比丘，是跟着释迦牟尼佛出家之后，才做比丘。找到这五个老修行了，他就先转四谛*轮。
四谛就是苦谛、集谛、道谛、灭谛，这是初转*轮，度五比丘，说四谛法。第一转，他说：「此是苦，是逼迫性。」他说这个苦，我们人生，这是苦。这苦有三苦，有八苦，又有无量诸苦。这种种的苦都是逼迫众生的身心，得不到安乐，得不到自在，都是在那儿喧宾夺主，把这个主人给撵走了，这客尘当家了，这是一种逼迫。
苦有三苦，就是苦中的苦，又有坏苦，又有行苦。什么叫苦苦？苦苦是苦里头更苦，本来没有饭吃就很苦了，可是也没有衣服穿了，这苦中苦。不但没有饭吃，没有衣服穿了，连住的地方也没有了。这衣食住都没有了，你想一想，苦不苦啊？这叫苦苦。苦上加苦，苦里又苦，苦不完的苦，没有了期的苦，这是苦苦。
有坏苦，这个没有贫穷的苦苦，可是有富贵的坏苦。本来是很多钱，可是一旦发生了意外，所有的金银财宝都没有了，或者被贼偷去了，或者被火给烧了，或者被水给冲得没有了、坏了，富贵坏了，这叫坏苦。
那么有的人说：「我呀，也没有贫穷的困苦，我也不是很有钱的，当然也没有富贵的坏苦。」可是你有行苦，就是由少而壮，由壮而老，由老而死，念念在迁流，念念不停，这叫行苦。这一生的行状也是苦的，这是三苦。
又有八苦，那么八苦就是生苦、老苦、病苦、死苦这四苦，又有爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五陰炽盛苦，这是八苦。生苦：我们人出生不是很自在的，生的时候，好象在那两个山的中间夹着一样，犹如生龟脱壳一样的，生来是苦。那么以后又渐渐地老了，这一老的时候，也是苦，我们身上所有的器官都停止工作了，样样都不方便了，这是苦了。
生苦、老苦，这还可忍受着，可是还有个病苦。这个病苦简直不能忍受了，病得呻吟不已，连喊带叫，狂喊狂叫这个样子，这种苦谁也不能替。可是这种苦嘛，还是很公道的，无论你是公伯王侯，化儿乞丐，贵为天子，富有四海，宗庙享之，子孙保之，可是你一到病苦的时候，都是一样的，很平等的。所以这个病，除非你不得到，那没有什么问题；一得到，它很平等的，一点人情、面子也没有。那么像前边这三苦，还不算苦，最苦就是死苦。人到死的时候，所谓垂死的挣扎，那时候就是生死的斗争了。自己想要活着，但是那个死神就不答应，一定要拉你死去，所以死的时候，就像活牛剥皮那么痛苦。这是生、老、病、死的苦。
一般人所最执着的，就是男女的爱情。爱之，就欲其生；恶之，就欲其死。那么现在是爱，这一爱，把什么都忘了，没有理智了，想要用强力胶粘到一起这才好，总是那么粘到一起不分开。那个爱的力量有那样子，总想在一起，就要粘到一起，总也不能分开，你看那多好？我说这话，你们有的人或者会不相信；你不相信呢，我再给你们说一个比喻。现在你们人人都知道，报纸上常常有这个消息，每一个国家所生出的小孩子都有连体婴，连到一起了。连到一起要用刀分割，你说那多痛苦，那就是爱别离苦嘛！就是因为爱得太厉害了，说：「在天愿为比翼鸟，在地愿为连理枝。」爱得太厉害，所以变成连体婴了，这是一个理由。
还有再往更坏的说，这一些个连体婴，都是同性恋的化身，给同性恋在那儿说法呢！那个同性恋，他同性搞恋爱，你说颠倒不颠倒？这一恋怎么样啊？就恋到一起分不开了。所以死了，再托生做小孩子，就做连体婴，一出生就要受刀割，要分割。你看这个人也很残忍的，啊！看他们那么连到一起，就很妒忌的，于是乎就要给他分开，「你这样子不行的，不能活的！」所以就给他分开。这也可以说是人的一种慈悲心，觉得他那么样子不能活了，想法子帮一帮他们忙，给他分开了。这个医生用一种慈悲心，那么不怕麻烦，就给他一点一点地就给分割开了。你看，这世间这么多麻烦的东西，早在几十年以前呢，这连体婴是没有的，现在这个同性恋这么多了，所以连体婴也各国都有了。
再早呢，只有这个孪生。孪生虽然是一胎有两个小孩子在一起生的，但是他没有连到一起，所以他那种爱，大约还没有那么糊涂，没有用强力胶给他胶上。所以各位想一想，这个爱，就不能离开，爱得怎么样也不分开，所以就做连体婴啦！可是有的你不离开还不行，那个医生就要给你动手术割开，你说这个痛苦不痛苦？这有生命的危险！于是乎有的连体婴一给分割呀，两个人就都死了。这两个连体婴，他说：「我们不在一起不行，我们都不要做人了。」于是乎就都又跑了。你要给他割开，割开他就不要活着了，这都是爱别离苦所成就的。那么爱别离，这是一个苦。
又有怨憎会苦。这个人哪，我很讨厌他，一见着他，不知道为什么从心里头就不高兴，和他没有缘，要离开他。可是很奇怪的，你离开他，他不离开你，你到什么地方，他也追到什么地方。追到什么地方，他一定要和你打招呼，做同事，来共同工作。啊！你讨厌他？他就总是和你在一起，这叫怨憎会苦，躲也躲不开。
又有求不得苦。我们人，想求一件事情，一定要得到。得不到，这个烦恼也来了，晚上也睡不着觉了，吃饭也不香甜了，吃什么也都没有味道，坐也坐不住，站也站不住，为什么呢？就因为所求的得不到，所以总是心里头就像用那个油煎似地那么难过，烧得不得了，这求不得苦。
最厉害就是五陰炽盛苦。五陰是色、受、想、行、识，我们谁都离不开这五陰，它是势力很大的，把我们这人的佛性都给遮盖住了。可是这五陰虽然是这么厉害，你若是明白了，它根本就没有实体的。你没有明白，色、受、想、行、识，把你压得透不过气来；你一明白了，它就好象那个浮云似的，空去来，就没有了。不明白，你认为它有；你明白了，你照见五蕴皆空了，那就本来是无一物的，何处惹尘埃？所以这叫八苦。
这八种苦，我们各人来检讨一下自己，哪一个人没有这八种苦、没有前边那三种苦？说：「我没有，我也没有三苦，也没有八苦，我连一苦我都不觉得苦。」你是掩耳盗铃，自己骗自己呢！补充一句，这个求不得的苦，也和那个怨憎会、爱别离苦，都是差不多的。尤其求着当官的，求不到，很苦的；求着发财的，求不到，很苦的；求名求不到，很苦的；再说清楚一点，求一个男朋友、女朋友，求不到，这是更苦，苦得简直睡不着觉，吃不下饭。古来就有这种愚痴的人，得了相思病，甚至于同归于尽！你看，这苦不苦？所以这都是人在世界上一种执着，一种颠倒，一种认贼作子，染苦为乐。越求不到的嘛，越觉得是稀奇，觉得是有一点什么在里头；若得到了嘛，以后也没有什么事了，觉得也是这么样子。
青年人听说某种的药，吃了就开悟了，好象二十多年以前，美国这儿很盛行LSD (迷幻药)，现在又盛行这个marijuana(大麻)。那么这一些个东西，年轻的人就因为不知道它是个什么东西，就想试一试。试一试，有的人就求到了；求到更苦，中了毒了，便有瘾了，这更苦。求不到呢，总是莫名其糊涂，怎么回事啊？是不是真能开悟啊？是不是一抽这个marijuana就变成神仙了？总是有这么一个好奇的思想。所以，一有这种好奇的思想，喜新好异，然后就受害了，自己不知不觉地跑到那个毒里边去，还不知道。以后就甘之如饴了，就觉得一抽上这东西，忽忽悠悠的，啊！比什么都好了，你就给我皇帝，我也不换了。你看！就是这么颠倒，这你说苦不苦？
这个八苦是总起来说的，若是往详细了说，有无量无边那么多的苦，所以说苦不尽，对谁言呢？对谁去说这么多苦呢？说了人也不相信，佛因为鉴于这种苦，所以第一就说苦谛，说：「此是苦，逼迫性。」这是对人有一种逼迫的力量，你们各位都要知道。
那么第二呢？他就说：「此是集，是招感性。」集，就是集聚到一起了。集聚什么到一起呢？集聚这个烦恼到一起了！因为知道苦了，所以佛就发愿要度众生；那么知道烦恼是集聚而成的，所以佛就发愿要断烦恼：众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。这是集聚而成，所以就说「此是集，是招感性。」自己种因结果，得到这种的果报，这是自己招来的，自己感应来的，所以是招感性。这烦恼也有无量无边那么多，再总括起来说，有八万四千种烦恼。我们人，不是就一种烦恼，有八万四千那么多，他说：「此是集，是招感性。」
又说：「此是道，是可修性。」说是这个菩提道，智慧之道，成佛之道，了生脱死的道，离苦得乐的道，这个道是可修性，是你修行就能得到这个道了；你若不修行嘛，就得不到。所以说法门无量就誓愿学，佛道无上就誓愿成。
「此是灭，可证性」，说这个灭就是寂灭之乐。「诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐。」当初释迦牟尼佛在往昔，就为这半句偈，把生命都不要了，牺牲生命而为法，这叫为法忘躯，为半句偈而舍这个生命。这怎么样呢？就是当初释迦牟尼佛在因地修苦行的时候，遇到一个净居天的天人，就在那儿现一个夜叉鬼的身来考验释迦牟尼，考验看看他是不是有真诚心，是不是能有大牺牲性，能舍得？于是乎他走到老修行面前，就自言自语地就说：「诸行无常，是生灭法」。
咦！这个老修行一听，就想：「什么？他就这样唱音乐？这不是音乐，这是两句偈颂啊，『诸行无常，是生灭法。』啊！有意思。」这越想越有意思。于是乎就说：「喂！你说什么呢？」
他说：「我说『诸行无常，是生灭法。』」
说：「你说的这个，还有两句是不是啊？」
他说：「不错！有两句我没有说呢！」
他说：「那你告诉我告诉我，我听一听啊！」
说：「告诉你？我现在没吃饭呢，没有气力说那两句了，你要先给我找一点东西吃，我吃饱了才能说呢！」
释迦牟尼佛说：「你想要吃什么？我给你找，供养你，请你吃饱了，把那两句偈颂说给我听啊！」
这个罗剎鬼就说：「哦！你能舍得啊，我是要吃活人的肉，喝活人的血，我才能饱呢！你能舍得你的肉，舍得你的血吗？」
释迦牟尼佛一想：「我朝闻道，夕死可也；我听见这个法了，我就死也值得了。如果那两句偈颂我没听见，这永远我都放不下的。」于是乎说：「好！你先告诉我，我就把我这个身体给你吃。」
夜叉鬼说：「好呀！」于是乎就说最后两句，说：「生灭灭已，寂灭为乐。」他说「诸行无常」，这世间一切一切的都是无常的；「是生灭法」，这生了又灭，灭了又生，这是生灭法。「生灭灭已」，生完了又灭，灭完了又生，把这个生灭都没有了。这时候，「寂灭为乐」，若能得到这个不生不灭的，那才是真正快乐呢，那才是永远的呢！说完这两句偈颂，就要吃这个老修行。
老修行说：「你慢一慢，等一等，你先不要吃。」
「啊？怎么样子，你不算了？你想反复呀，那是不行的！」
这个老修行说：「我不是反复，你等我用把刀，把这四句偈颂刻到树上，永远在世间存在，那么人人一看见，就会发菩提心，就成道了。」
这个罗剎鬼说：「啊！你这个意思也都可以的，我就许可你刻啦！」
于是乎，他就刻字，把这个树皮用刀割去了，把这个字都刻到树上。他一边刻，那个罗剎鬼就在那儿吵说：「哎呀！你快点啊，我肚子饿得不得了了，受不了了，你不要这么拖延我的时间了，我这就来饿死啦！」这个老修行，也就赶快刻字，就把这首偈颂刻到树上了。刻到树上后，罗剎鬼说：「我现在和你不客气了，要吃你的肉，喝你的血了。」
他说：「你再等一等！」
「啊！还要等一等，你说刻到树上了，那我已经许可你；你拖延了这么长的时间了，你还有什么事情？」
那老修行说：「我想，刻到树上，虽然是有字了，可是风吹雨打，时间一久，这个字就都没有了，不会存在的。我现在这儿有打石头的器具，我要把这一首偈颂刻到石头上，它永远都存在的。你还饿多一阵不要紧，我把它刻到石头上，你无论如何要给我这个时间。」
罗剎鬼一听，说：「都好啊！好啦！那我就满你的愿了，你刻吧！」那么他又把这一首偈颂刻到石头上。
刻到石头上后，这回罗剎鬼说：「好啦！那我现在可以吃你了。」
释迦牟尼佛说：「好啊！你现在可以吃我了。」那么眼睛一闭，等着这个罗剎鬼来吃他了。
可是空中那儿说话了，说：「善哉！善哉！你真是一个有大牺牲、为法忘躯的一个老修行，你将来是一定成佛的。」他睁开眼睛一看，这个罗剎鬼不在了，那么空中有一个净居天人在那个地方。
所以嘛，这叫为半句偈而舍生命，舍生命都不怕了。我们学佛的人，能不能有这样的殷重心，这样的诚心，这样的至诚恳切心，能不能这样子？能不能为半句偈，或者为某一部经，我们能把这个生命舍出来？
虽然是这样子，现在这个世界还有很多愿意修行的人，我们万佛城现在鼓励人人都读诵《楞严经》，能学得背诵《楞严经》。现在《楞严经》，有的人读得两卷了，有的人快读三卷了，那么还没有人完全能背得出。可是在弥陀诞以前一个月，有一个人就发愿要闭关一个月，她要发愿把《地藏经》背出来，把《梵网经》也背出来。在当时我也答应她这样地做，教一个人专来伺候她，来给她预备水，预备饭，来帮助她，成就她的愿力。那么这个人，果然就在一个月期间，把《地藏经》也能背得出了，把《梵网经》也能背得出了，这是万佛城头一个能把这两部经背出来的。可是这个人，你们要问她姓什么？叫什么？老大贵姓啊？老二叫什么名字啊？这个我不能告诉你。为什么呢？我不能替旁人来卖广告，这个是万佛城修行的一份子，万佛城差不离的修行人，都有这种志愿的，所以你不要单单知道某一个人是这样子，每一个人都是这样子。
最近在你们洛杉矶，也去了一位居士叫何果林——何耀林，他是一个针灸医生。他到了万佛城，这回也是闭关，闭了十天，还是八天关，他把《金刚经》能背得出来了。为什么我说这何果林——何耀林的名字呢？因为他是一个做针灸的医生，我替他卖卖广告，也不收广告费，这没有关系的。
「道是可修性」，「灭是可证性」，可证得的这种寂灭之乐，那么谁可以证得呢？谁是真修道的人，谁就可以证得。所以知苦，知道苦了，就断集，断这个烦恼了；慕灭，羡慕这个寂灭之乐，所以就要修道，这叫知苦、断集、慕灭、修道。
第一就是说：「此是苦，逼迫性；此是集，招感性；此是道，可修性；此是灭，可证性。」本来应该说是苦、集、道、灭，那么因为中国人呢，大约也是读着为着顺口，就说苦、集、灭、道，那么这是第一转。
第二转，他说：「此是苦，我已知，不复更知。」说我已经知道这苦了！我知道这苦，我再就不愿意受这苦了；不复更知，我不愿意再知道这个苦的事情了。「此是集，我已断，不复更断。」说这个集我已经断了，我再也没有可断的了，我没有烦恼了。「此是道，我已修。」我已经修好了这个菩提道，成佛了。「此是灭，我已证。」说苦、集、灭、道这种法，我已经知道了，已经完全把他们都认识了，这是第二转。
那么第三转就说：「此是苦，汝应知；此是集，汝应断；此是道，汝应修；此是灭，汝应证。」这三转四谛*轮说完了之后，那个阿若憍陈如尊者，即刻就证得阿罗汉果。我们现在也听到这个了，谁证阿罗汉果，我不知道。
回向偈：
愿以此功德 庄严佛净土
上报四重恩 下济三途苦
若有见闻者 悉发菩提心
尽此一报身 同生极乐国