一、学佛第一个观念是，永远不去看众生的过错，如果老是看众生的过错，就是在污染自己的内心，根本无法修行。
有没有听到，这叫做闻所得慧你要记住，不要再唠唠叨叨了，你老公好不好，你儿子孝不孝顺，媳妇棒不棒，都说好的，五方道场好不好，棒，什么都棒。因为你不要去说别人的缺点，你不要说，我老公好归好，也没有带我去看电影 ，我老公好归好，努力赚钱也不陪我聊天，你还有一个怨，你如果有一个怨你就不好了，因为你的心就不圆满了，对不对，我们修行是心要圆满，再怎么不圆满的外在的一切，本体都是圆满的是这样。再脏的水，本体也都是清净的，只要你提炼它，就可以提炼出最好的水蒸气，所以永远不去看众生的过错。
如果你经常去意念众生的过错，你等同就在污染你的心，没办法修行，你现在听到了要把它记住，记住以后，然后你从现在开始做什么事情，要按照这样子叫思所得慧。哪一天你完全真的是如此了，你不会去受到对方的缺点所污染，你反而对对方的缺点，会生起一个悲心跟动力，修所得慧，得到了。所以说这个道理虽然简单，要去做，所以各位对自己也一样，我现在身体老了，生病了。老了，生并那是一个现象，假的，对不对，但是我的本体佛性都在，所以学佛就是保护自己的，进一步也会保护对方。对方是乞丐，是强盗，乞丐、强盗，它的本体也是佛性，就像乞丐身上有宝珠，他竟然不知道在做乞丐，他的朋友把它挖出来，我帮你缝在衣服里面你不知道吗？你本来就是宝贝，所以不要放弃对方。
如果你一直去记对方的缺点，你就会舍弃对方，你的菩提心就不见了，那叫做没办法修行，根本无法修行。所以各位针对这一句话，我们就要这样闻、思、修，而且，既然是善知识乃至是佛法，我们要当为戒，这个就是我应该要这么做，一定要这么做。所以以后专门讲别人的优点，别人的缺点怎么办呢？自他交 换，替他承担，承担以后怎么办呢？慢慢的再去感化他，找到一个很好的机会跟他说。但是这个说，是充满一个悲心跟承担，希望对方能够改变，当然改变要提供改变的环境，假如这个环境不适合他也比较难改变，所以有些人来找我说，师父，我要出家。我说，你在这边不适合，你到别的地方可以，不见得马上要出家，你先去照顾那些老人吧。
曾经有几个找我出家，我就跟他说，你先去照顾老人。有几个听说照顾老人，就跑掉了。因为我知道他有一点执着，他的想法、观念有问题，但是如果他能够安于那个状态，不凸显自己，他才能够进一步谈出家，连这个都做不到，出家对他也伤害更大了。所以我跟他说，你叫我师父，我叫你去，你又不去，以后帮你剃头了那还得了，所以因为你根本不会听，坚固自己的观点，那佛法对你就没有用。所以我想各位要适合，你要是觉得说，你去找一个师父他是善知识，既然他是善知识，那你就要学习 他的优点，听从他的教导，这个善知识你认为他悲心具足，他就不会害你。你说你不适合就不适合，你就应该以你觉得应该的方法来修行，都可以，有些人是适合在家。
有些人是适合出家，对不对。有些人适合住山上，有些人适合去助念，因为每个人特质、品行、根器都不一样，这个人很爱看经典，你不能再叫他看经典，再看下去就变成书呆子，而且从来不关心别人，也不管饭有没有煮，反正时间到就坐在那里我要吃饭，这种人，你就要叫他先去厨房，菜市场买菜，厨房挑菜，接着煮饭，然后他就说，我们这里都没有佛法，煮饭我家里也可以煮，就跑掉了。那就随缘，因为磨练本身就是对他最好的教育。
我已经出家二十几年了，我都碰过坚固不化的。有位居士，想出家，我观察他，想考验一下，他就跑了，他就去读佛学院，然后读完佛学院呢，后来再找我，他妈妈来找我，师父，我儿子现在病得要死，不然你也度他一下，他已经出家将近十年，但是没有用，因为它是读佛学院的。
他不想去做基本的慈悲佛子行，不是说我们要虐待人，故意磨练到怎么样，而是这个人，他的思想有问题，自我的本位主义很强，他并不是真正要来修行的，你不帮我剃头我去找别人一样剃。但是我跟他讲说，那就随缘吧，只是读佛学院，对某些人是有帮助，但是对你没帮助。你应该修的是什么？因为你妈妈把你庝惜如命，庝到什么都不让你做，所以你就没有用了，只会读书而已，你也不懂的服务众生。因为他来做义工很久，我常常在这边看，也没有在帮忙搬椅子，都没有在做的，从来不来这一套的，拿便当（吃盒饭）他是第一个，也不管后面有没有便当，坐椅子自己坐，也不管老菩萨有没有得坐，那就知道他是什么品性的人了。
因为我观察到过，这个人不适合出家，除非他愿意且接受师父的教导而改变自己。对他来讲，他设计好自己了，这也不圆满了，所以最好的善知识就是能够讲你缺点的人，当然也有徒弟抱怨，我不喜欢跟师父在一起，天天讲我，都没有一点好处，我跟他在一起要做什么？我说，这种人是在找成就感的，找成就感也没意义，因为你讲人家缺点，我们也痛苦，就是希望他成长，还有成长的空间对不对，好上要加好，而且是一个善意的跟他讲，但有些人就不要听这种的，他只要听好话。当然好话也要讲，但是坏话也要讲，赞叹也要，但是如果只讲好的，那他就真的没有进步空间了。