后人将“孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻”是认为是儒家做人的根本，这完全是对儒家思想的误解，是没有搞明白道德仁义礼的关系所造成的。“道”即“无”， “无”生“有”，“有”生万物之时，这个“有”具有“大德”，万物相生，生物者得“德”，被生者得“物”，所以失去“物”则得到“德”，因此也可以说“德 生万物”。“德”是完全的付出，而不管被生的物是好是坏，因为在“道”或“德”的眼里，“好坏、美丑、对错、上下、前后”等都是物的两个方面，这两个方面 会相互转化，所以“德”不会偏向任何一边，如果偏向一边则“失德”，所以道家处理矛盾的方针是“报怨以德”，“既以为人己愈有、既以与人己愈多”，也就是 你付出的“物”越多，自己得到的“德”就越多。
这儿就要提到孔子处理矛盾时的态度，当有人问孔子对“报怨以德”的看法时，孔子说：“何以报德？以直报怨，以德报德。” 意思是如果以德报怨的话，那么用什么来报答德呢？应该以直报怨，以德报德。从这儿可以看出儒家并不和道家站在同一层次，而是已经有了是非对错的区别，所以 处理问题就只能用“仁、义”的思想教化人们向“善”的一面靠拢，而“不仁、不义”则是背离“德”的行为。所以“德高望重”不是随便称呼的，只有此人德泽一 方，所有的人都得到好处，才能有此称谓。说某人很“仁义”也不是随便夸奖，当对方不仁时你要有义，当对方不义时你要有仁，也就是你要包容对方的过失，从而 感化对方。
老子看明白了这个关系，所以书中总结道：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”。法家又补充了一句“失礼而后法”。“礼、法”是什么？随着 社会发展、道德沦丧、人心不古，用道德无法感化、用仁义也无法劝阻之际，儒家抛出了另一治理国家、治理社会的法宝“礼”。这比当今所说的“礼貌”的礼要广 得多，“礼”是对上至君主、下至百姓的一整套行为规范，具体说就是君主出门应该坐四马所拉的车、宴会舞蹈时可以8个人一排，而上大夫只能坐二马所拉的车、 舞蹈时只能6人一排等一系列礼仪规矩，普通百姓之间也同样有很多规定，遇见长辈的礼仪、祭祀礼仪，连同吃饭的规格等包罗万象。
儒家的一个美好愿望是：如果你偏离了仁义之心，那么只要你按照圣人制定的“礼”来办事，你就会回归于仁义。那么事实上可行吗？显然不可行，小雅在后面将详 述“人性善恶”来说明不可行的理由。行不通怎么办？孔子认为应扩大教育，孟子在教育的同时提出“智”，也就是教人多学知识，明辩是非。到了董仲舒则又多了 一个“信”，这样“仁义礼智信”成了儒家做人的“五常”准则。小雅认为这也是行不通的，真正行得通的是法家的“法”宝，关于这一点，小雅将在法家文章中详 说，“法”和“礼”同样是做人的行为规范，“礼”是靠道德思想来维护，而“法”是靠国家机器强制执行。