头脑的功能就是分化，否则你的头脑就不在作用。
观察你自己的头脑的时候，你不仅在观察所谓的头脑的表层，也在观察无意识层面；你在察看头脑实际的运作，不是吗？那是你研究的唯一方式。不要附加什么它应该怎样做、应该怎样思考、怎样行动，等等，那相当于只是随口说说。意思就是，如果你说头脑应该这样不应该那样，那就不是在研究和思考；或者如果你引用某些高高在上的权威的话，同样不是在思考，不是吗？如果你引用佛陀、基督或某某人的话，那么所有的追求就结束了，所有的思考和研究就结束了。所以我们必须防止这一点。如果你想和我一起研究这个自我的问题，就必须抛开头脑所有的小把戏。
头脑的功能是什么？要弄清楚这个问题，就必须知道头脑实际的工作。你的头脑在做些什么？都是些思考过程，不是吗？没有在思考的话，头脑就不存在了。在意识或无意识层面，只要头脑没有在思考，就不存在意识。在日常生活中，我们每天使用头脑，大多数人却对它浑然不觉，我们要来弄清楚，头脑在生活的各种问题上扮演了什么角色。我们必须如实地观察头脑，而不预设它应该怎样。
头脑运作的时候是怎样的？实际上那是一个孤立的过程，不是吗？本质上那就是思想的过程。它以一种孤立的形式思考，但维持着统一体的面貌。观察你自己的思考，你就会看到它是一个孤立、零碎的过程。你在根据你的反应思考，根据你的记忆、经验、知识、信仰的反应思考。你对一切作出反应，不是吗？如果我说必须有一场根本的革命，你马上就有反应。如果你在精神上或其他方面投资得不错，你就会反对“革命”那个词。所以，你的反应取决于你的知识、信仰和经验。这是明显的事实。人们会有各种各样的反应。你说“我必须亲切”、“我必须合作”、“我必须友爱”、“我必须善良”，等等。这些是什么？这些都是反应，但思考的根本性反应就是一个孤立的过程。你们每个人观察自己的头脑，意思就是观察你自己的行为、信仰、知识和经验。这一切都带给你安全，不是吗？它们给思考带来安全和力量。那个过程只是强化了“我”，强化了头脑和自我——不管你称之为高等的自我还是低等的自我。我们所有的宗教、所有的社会约束、所有的法律都是为了支持个体，支持单独的自我，支持分离的行动；与之相对的则是极权主义的状态。如果你深入到无意识，那里也有同样的过程在运作。在无意识中，我们是一群被环境、潮流、社会、父亲、母亲、祖父所影响的人。在无意识中，同样有个体的主张，有“我”的支配欲望。
我们知道，头脑的运作是一个孤立的过程，我们每天就是那么运作的。你不就在寻求个人的拯救吗？未来你会成为人物，或者说这一生你将成为一个伟人、一个大作家。我们整个的倾向就是分化、孤立。头脑可以跳脱出这一倾向吗？头脑能不能不以一种分化的、自我封闭的、分裂的方式思考？那是不可能的。所以，我们崇拜头脑，头脑格外重要。难道你没发现，一旦你稍微聪明一点儿，稍微机灵一点儿，稍微积累一些信息和知识，立即就会在社会上炙手可热吗？你明白自己是多么崇拜那些才智卓越的人，那些律师、教授、演说家、大作家、解说家和评论家！你一直在培养你的智力和头脑。
头脑的功能就是分化，否则你的头脑就不在作用。千百年来我们都在培养这个过程，最后发现我们已没有合作的能力；我们只能被权威、恐惧（不管是经济的还是宗教的恐惧）所推动、强迫和驱使。如果那就是实际的状态，不仅在意识层面如此，而且在更深的层面，在我们的动机、意图和追求中也如此，我们怎么可能合作？怎么可能有智慧团结起来作出行动？正因为那几乎不可能，所以宗教和社团组织就迫使个人遵守戒律和约束。如果想团结起来一起做点什么，约束就变得必不可少。
直到我们明白怎样超越这种引起分化的思考，怎样超越这个强调“我”和“我的”的过程，不管是以集体的形式还是以个人的形式，在那之前我们不会有和平，我们会不断地冲突，不断地爆发战争。我们的问题就是，怎样结束引起分化的思想过程。思想是个语言表达的过程，也是个作出反应的过程，这样的思想摧毁过自我吗？思想不过就是反应，思想并不具有创造性。这样的思想能结束它自己吗？那就是我们想要弄清楚的问题。当我想着“我必须约束自己”、“我必须更正确地思考”、“我必须这样或必须那样”，思想就在强迫它自己，逼迫它自己，约束它自己要怎样、不要怎样。那不就是个孤立的过程吗？因此它不是那完整的智慧，智慧是整体运作的，只有智慧才能带来合作。
你要怎样结束思想？更准确地说，孤立、分裂、局部的思想要怎样结束？你要怎样着手？你所谓的约束可以摧毁它吗？显然，这么多年来你一直没有成功，不然你不会来这里。请查看一下约束的过程，它仅仅是个思想的过程，在这个过程中存在着服从、压抑、控制和支配——这种种都在影响着无意识，当你年纪日长，它就会冒出来兴风作浪。努力了那么久，却毫无结果，你必定已发现约束显然不是摧毁自我的方法。自我无法通过约束来摧毁，因为约束是一个强化自我的过程。然而你们所有的宗教都在支持它，所有的冥想、所有的主张都建立在这个基础上。知识可以摧毁自我吗？信仰可以摧毁自我吗？换句话说，为了深入自我的根源，我们现在所做的任何事情，我们目前参与的任何行动，会成功吗？思想的过程即是一个孤立的反应过程，在这个过程中的任何行为根本就是在浪费时间，不是吗？当你彻底地、深深地认识到思想无法结束它自己，你会怎么办？你会怎样？观察你自己？当你充分意识到这个事实，会怎样？你明白任何反应都是受制约的，都处于制约之中，不管是最初还是最后都不可能有自由——自由总是在最初，而不在最后。
当你认识到任何反应都是一种制约，因此以不同的方式延续了自我，这实际上是一个怎样的过程？你必须对这件事情非常清楚。信仰、知识、戒律、经验、达成目标的整个过程、野心、在这辈子或下辈子功成名就——这一切都是一个孤立的过程，一个导致破坏、灾难、战争的过程；借助集体的行动是逃脱不了这一切的，不管你被集中营之类的事情威吓得多么厉害。你觉察到那个事实了吗？头脑说“是这样的”、“那就是我的问题”、“我确实处于那种情况”、“我看到知识和戒律可以做什么，我看到野心在做什么”，这时的头脑是怎样的状态？显然，当你明白了那一切，一个不一样的过程就在运作了。
我们看到理智之道，却没有看到爱之道。爱之道无法由理智来发现。为了让爱有立足之地，理智及其所有的分支，连同其所有的欲望、野心、追求都必须结束。难道你没发现当你在爱的时候、合作的时候，你就没有在考虑自己吗？那就是最高的智慧——而你高高在上施爱的时候，或者身居要职的时候，就只存在恐惧。如果你有既得利益，就不可能有爱，有的只是出于恐惧的剥削。所以，只有当头脑退席，爱才能现身。因此你必须了解头脑的整个过程，了解头脑的功能。
只有当我们懂得怎样彼此相爱，才能有合作，才能生出智慧，才能团结起来面对任何问题。只有那时，我们才能弄清楚什么是上帝、什么是真理。然而现在，我们却试图通过智力、通过模仿——即盲目崇拜来寻找真理。只有当你在理解之后彻底摒弃自我的整个结构，那个永恒的、无始无终的、不可测度的存在才会出现。你不能去找它，它会来找你。